Отрицание вреда в исламе

 

 

Передают со слов Абу Са'ида Са'да бин Синана аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

 

"Недопустимо (причинять) вред ни (без причины), ни (причинять) вред (в ответ)".

 

(ибн Маджа и ад-Даракутни.)

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Абу Дауд говорит об этом хадисе следующее: "Поистине, он относится к числу хадисов, составляющих собой основу фикха".

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Отвергается нанесение вреда, но не наказание и не воздаяние равным.

В данном хадисе под вредом подразумевается то, что совершается неправомерно. Что же касается нанесения вреда тому, кто этого заслуживает, например, тому, кто преступает границы Аллаха Всевышнего и подвергается наказанию за свои преступления, или тому, кто притесняет кого-либо и с кем поступают по справедливости, наказывая его за его несправедливость, то подобные случаи в этом хадисе в виду не имеются, поскольку воздаяние равным было узаконено Всемогущим и Великим Аллахом, который сделал это истинной сутью жизни людей. Аллах Всевышний, слава Ему, сказал:

"В воздаянии равным для вас жизнь, о обладающие разумом". "Корова",179.

Более того, отрицание вреда именно в том и заключается, чтобы преступник был наказан за своё преступление, так как это предотвращает нанесение огромного вреда отдельным людям и всему обществу в целом.

2. Ислам не вменяет в обязанность того, что наносит вред, и не запрещает того, в чём заключается польза.

Аллах Всевышний, слава Ему, никогда не вменял в обязанность Своим рабам того, что может принести им вред, как никогда не запрещал им того, что может принести пользу. В том, что Он повелел им, заключается самая суть блага для их религиозных и мирских дел, а в том, что Он запретил им, - самая суть вреда для их жизни в мире этом и в мире вечном.

Аллах Всевышний сказал:

"Скажи: "Повелел Господь мой придерживаться справедливости"

"Преграды", 29.

Аллах Всевышний также сказал:

"Скажи: "Поистине, запретил Господь мой только непристойные поступки, как явные, так и тайные..." "Преграды", 33.

Не приходится сомневаться в том, что справедливость заключает в себе всяческое благо и пользу, а непристойное - всякое зло и вред.

Каждому разумному человеку, который обратит свой взор к шариату Всемогущего и Великого Аллаха, станет ясно, что Аллах Всевышний позволил Своим рабам всё то, что обеспечив здравость их разума и здоровье их тел, запретив им лишь то, что может привести в расстройство чувства и способности людей повредить их физическому здоровью.

Аллах Всевышний сказал:

"Скажи: "Кто запретил украшения Аллаха, которые Он создал для Своих рабов, и (всё) благое из (их) удела?" Скажи: В этой жизни они для тех, кто уверовал, (и) только для них в День воскресения. " "Преграды", 32.

Это значит, что украшениями и благами этого мира наряду с верующими пользуются и другие, но в мире вечном никто не будет пользоваться благами, кроме верующих.

Аллах Всевышний сказал:

"Скажи:"Не нахожу я в том, что было ниспослано мне в откровении, запретного для употребления в пищу, если только не будет это мертвечиной, или пролитой кровью или мясом свиньи, ибо, поистине, это - скверна, или же запретным (мясом такого животного, что было заколото) с произнесением имени не Аллаха." "Скот", 145.

3. Устранение затруднений

Свидетельством отрицания вреда в исламе является избавление дееспособного мусульманина от затруднений и облегчение его положения в том случае, когда то, что вменяется ему в обязанность, создаёт для него непривычные трудности. И в этом нет ничего удивительного, ведь эта религия является религией облегчения.

Аллах Всевышний сказал:

"...и не создал Он для вас в религии никаких затруднений..." "Хаджж", 78.

Аллах Всевышний также сказал:

"Hе возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что ей по силам" "Корова", 286.

Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: "Однажды посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросили:

"Какую религию Аллах любит больше всего?"

Он ответил:

"Великодушную истинную религию единобожия". (Ахмад и аль-Бухари.)

Это значит: чистое единобожие, в котором нет ни суровости, ни затруднений, а если бы необходимость выполнения обязанностей оставалась неизменной, несмотря на изменение условий и обстоятельств, это принесло бы дееспособному мусульманину большой вред.

Можно привести следующие примеры облегчения обязанностей дееспособного мусульманина в случае возникновения трудностей:

а- Дозволенность совершения очищения землёй (тайаммум) для больного, а также в тех случаях, когда воду трудно достать.

Аллах Всевышний сказал:

"O те, кто уверовал! Приступая к молитве, омывайте лица и руки до локтей, и протирайте головы и (омывайте) до щиколоток, а если вы осквернены, то очищайтесь (полностью). Если же вы больны, или находитесь в пути, или кто-нибудь из вас удовлетворил большую нужду или вы прикасались к женщине и (после этого) не смогли найти воды, то очищайтесь чистой землёй, протирая ею свои лица и руки. Аллах не хочет создавать для вас трудности, но хочет очистить вас и завершить милость Свою для вас, чтобы вы были благодарными." "Трапеза". 6.

Под чистой землёй здесь подразумевается чистая почва вообще или же её подобие, например, пыль.

б - Несоблюдение поста находящимся в пути и больным

Аллах Всевышний сказал:

"Месяц рамадан (является месяцем), в который был ниспослан Коран как руководство для людей, и разъяснения к (этому) руководству и различение. И те из вас, кого этот месяц застанет (дома), пусть постятся, а кто заболеет или (будет находиться) в пути, (должен поститься) столько же дней в другой (месяц). Аллах желает для вас облегчения и не желает вам затруднения..." "Kорова", 185

в - Ислам не возлагает греха за совершение таких действий, которые запрещается совершать в состоянии ихрама, на того, кто оказывается в затруднительном положении вследствие неуклонного соблюдения всех запретов.

Аллах Всевышний сказал:

"И завершайте хаджж и умру ради Аллаха и не обривайте голов своих, пока жертвенный скот не достигнет (назначенного) ему места. А если кто-нибудь из вас болен или голова его доставляет ему страдания (, он может обриться), искупив (это) соблюдением поста, или милостыней или жертвоприношением." "Корова". 196.

г - Предоставление отсрочки должнику, оказавшемуся в затруднительном положении. Если человек одалживает деньги дозволенным образом на определённый срок, но не может выполнить свои обязательства, то заимодавец должен дать ему отсрочку до тех пор, пока положение его не облегчится.

Аллах Всевышний сказал:

"Если (должник) находится в затруднительном положении, (дайте ему) отсрочку, пока (не придёт) облегчение." "Корова". 280.

В связи с этим факихи пришли к выводу, что должника не следует обязывать отдавать в качестве возмещения долга такое имущество, утрата которого нанесёт ему вред, например, одежду, жилище или слугу, в котором он нуждается. То же самое касается и всего необходимого для торговли, благодаря которой сможет обеспечивать самого себя и своих домочадцев.

д - Пусть человек, давший обет отправиться в хаджж пешком, помнит, что религиозной обязанностью это для него не является. Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что однажды, когда пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), увидел старца, который шёл, поддерживаемый двумя своими сыновьями, он спросил:

"Что с ним?"

(Люди) сказали: "Он дал обет идти пешком."

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:

"Поистине, Аллах не нуждается в том, чтобы (этот человек) подвергал себя мучениям", - и велел ему сесть верхом. (Аль-Бухари и Муслим)

Кроме того, сообщается, что Укба бин 'Амир, да будет, доволен им Аллах, сказал:

"(В своё время) моя сестра дала обет проделать путь до Дома Аллаха пешком и велела мне спросить что скажет на это пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и я спросил его (об этом), а он сказал:

"Пусть и идёт, и едет верхом". (Аль-Бухари и Муслим.)

Улемы разошлись во мнениях относительно того, что необходимо сделать, когда человек даёт подобный обет.

Сообщается, что имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

"Не следует ему идти пешком: он должен в любом случае ехать верхом, и ему ничего не следует делать."

Сообщается также, что он сказал: "(Он должен) поститься в течение трех дней".

И сообщается также, что он сказал: "Он должен искупить (нарушение своей) клятвы ".

Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Ехать верхом для него недостаточно, ибо если он сядет верхом, ему надо будет искупить свой хаджж, проехав верхом то, что он прошел пешком, и пройдя пешком то, что он проехал верхом. Если же он проехал верхом большую часть пути, то ему следует принести жертву и возместить ".

Наиболее распространённое мнение состоит в том, что человеку следует идти пешком, если он в состоянии сделать это, в противном же случае он должен ехать верхом, а больше ничего он делать не обязан. Такого мнения придерживаются последователи аш-Шафи'и, да помилует его Аллах Всевышний.

4. Проявления вреда

Стремление нанести вред может проявляться в двух видах действий:

- В таких действиях, когда дееспособный мусульманин не преследует никакой иной цели, кроме нанесения вреда другому. Нет сомнения в том, что подобные действия являются отвратительными и запретными.

- В таких действиях дееспособного мусульманина, цель которых является правильной и законной, однако осуществление его цели либо приводит к нанесению вреда другому непосредственно, либо же вред становится следствием этих действий.

Первый вид действий: в шариате запрещаются многие действия, цель которых в большинстве случаев состоит только в в нанесении вреда, например:

а - Стремление нанести вред другому при продаже, что может принимать следующие формы:

1. - Продажа вынуждаемому.

Речь идёт о таком случае, когда человек нуждается в каком-нибудь товаре, не имеет денег для его приобретения и в результате покупает его у продавца по непомерной цене, намного превышающей его обычную цену, например, покупая его в два раза дороже обычного.

Подобные действия являются запретными. Абу Дауд приводит сообщение о том, что однажды Али, да будет доволен им Аллах, обратился к людям с проповедью, сказав: "Наступит для людей время произвола и несправедливости, когда зажиточный cтанет цепляться за принадлежащее ему, хотя велено было ему не это, ведь Аллах Всевышний сказал:

"И не забывайте о благожелательности друг к другу." "Корова". 237.

— И будут вынуждаемые заключать явно разорительные для себя торговые сделки, тогда как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запретил продавать вынуждаемому".

К этому аль-Исма'или добавил следующее: "Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Если есть у тебя добро, обрати его на пользу своему брату, если же (ты не делаешь этого), то(по меньшей мере) недобавляй гибели к его гибели".

Это значит: в подобном случае уместно будет пожертвовать ему то, в чём он нуждается, а не создавать для него дополнительные трудности".

Абдуллах бин Ма'киль сказал:

"Продажа вынужденному покупать по необходимости есть ростовщичество ".

И сообщается, что Харб сказал: "Однажды Ахмада спросили о продаже вынужденному делать покупку и он выразил своё отвращение по отношению к этому ".

2 - Продажа того, что было куплено с отсрочкой выплат за меньшую цену наличными.

Примером может служить такое положение, когда человек, нуждающийся в наличных деньгах, не может найти того, кто одолжил бы ему нужную сумму, и покупает за определённую цену товар в долг с условием уплаты его к оговоренному сроку с целью продажи купленного за цену, которая меньше его реальной стоимости, для получения наличных денег.

О том случае, когда человек продаёт этот товар не тому, кто продал его первым, имам Ахмад сказал: "Боюсь, что он окажется вынуждаемым ".

Если же он продаёт это первому продавцу, то общее мнение улемов сводится к тому, что такая сделка является запретной и недействительной, и они считали её только предлогом для получения ростовщического процента, как утверждали Малик, Ахмад и Абу Ханифа, да помилует их Аллах Всевышний. В качестве довода в пользу своей точки зрения они ссылались на сообщение, которое приводит ад-Даракутни. В этом сообщении говорится, что как-то раз одна женщина сказала Аише, да будет доволен ею Аллах: "Я купила у Зайда бин Аркама слугу за восемьсот дирхемов, договорившись, что отдам ему деньги позже, но через некоторое время мне срочно понадобились деньги, и тогда я продала этого слугу Зайду обратно до наступления условленного срока уплаты за шестьсот (дирхемов наличными) ".

Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Плохую сделку ты заключила! Передай Зайду бин Аркаму, что Аллах Всевышний сделает недействительным его джихад и его хаджж, совершённый им вместе с посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), если он не покается! "

А потом к ней пришёл Зайд с оправданиями, она же прочла ему слова Аллаха Всевышнего:

"Тому, кто прекратит, получив увещание от своего Господа, простятся прошлые (грехи)..." "Kорова" 275 .

Это значит, что деньги, которые он отдавал, останутся ему. Эти имамы говорили: "Её слова и то, что она удержала его от этого, указывают на то, что она слышала это от посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).

Аш-Шафи'и, да помилует его Аллах Всевышний, был согласен c этими словами трёх имамов при условии, что в договоре имеется указание на стремление пойти на хитрость с целью осуществления ростовщической сделки. Если же заключение договора обходится без этого, то он будет правильным, поскольку это является торговой сделкой со всеми её необходимыми элементами, а поэтому в данном случае людей нельзя обвинять за их действия, а за их намерения отчёта с них потребует Аллах Всевышний.

3 - Несправедливая оценка.

Если покупатель, не умеющий хорошо торговаться, купил несправедливо оценённый товар, то следует знать, что продавцу не разрешалось продавать его. В соответствии с мазхабами Малика и Ахмада, да помилует их Аллах Всевышний, покупатель может расторгнуть сделку, если пожелает. Передают со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что один человек сказал пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что его обманывают в торговых делах, (и пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал (ему):

«Когда будешь заключать сделки, говори: "Без обмана!" - /Ля хыляба!/» (Аль-Бухари и Муслим).

Этим человеком был Хаббан бин Мункыз, да будет доволен им Аллах. Имам Ахмад сказал: " Аль-хыляба"- это такой обман, когда обманывают в том, в чём обычно люди друг друга не обманывают, например, когда что-нибудь стоимостъю в один дирхем продают за пять ".

Маликиты говорили: "Если несправедливая оценка достигает трети стоимости, он может расторгнуть такую сделку ".

б - Завещание.

Нанесение вреда посредством завещания может быть двух видов:

1 - Выделение одному из наследников большей доли, чем та, что обязал выделять ему Аллах, в результате чего остальными следникам наносится ущерб.

Вот почему шариат запрещает делать это без согласия других наследников, а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, каждому имеющему право (на что-либо) Аллах уже дал то, на что он имеет право, а поэтому не следует(составлять особого) завещания для кого-нибудь из наследников». (Аль-Бухари)

 

2 - Оставление наследства постороннему человеку, в результате чего ущемляются права законных наследников. Вот почему шариат запрещает делать это, когда доля, выделяемая посторонему человеку, превышает треть состояния завещателя независимо от того, делается это с намерением нанести ущерб или нет, если только законные наследники не дадут на это своего разрешения.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Треть, и треть это много» . (Аль-Бухари, Mуслим.)

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), разрешил отдавать посторонним треть, чтобы дееспособный мусульманин мог исправить упущения, допущенные им в своей жизни и касающиеся благотворительности и расходования средств на различные богоугодные дела. Однако необходимым условием этого является отсутствие намерение завещателя нанести вред наследникам, так как в подобном случае составление такого завещания будет грехом перед Всемогущим и Великим Аллахом, который сказал:

"... после (вычета) по завещанию и (выплаты) долга(, если это не нанесёт) вреда.. " "Женщины", 12.

Возможно даже, что нанесение человеком вреда другим посредством составления такого завещания станет причиной того, что дела его окажутся тщетными и он лишится награды Аллаха.

Возникает вопрос: следует ли отменить такое завещание, если цель завещателя, состоявшая в том, чтобы причинить вред, была установлена, или же его следует выполнить? В основном улемы считают, что его следует принять к исполнению, но Малик считал, что его необходимо отменить.

Ибн Раджаб сказал: "Говорят также, что это соответствует нормам мазхаба Ахмада ".

в - Возвращение в браке.

Имеется в виду возвращение человеком своей жены к себе в период 'идда, если дело касается такого развода, после которого жена может вернуться к мужу.

Аллах Всевышний сказал:

"...оставляйте их по-хорошему или отпускайте их по-хорошему и не удерживайте их (, стараясь нанести им) вред и (тем самым) нарушая (установления Аллаха), а кто сделает это, сам себя обидит." "Корова", 231.

Аллах Всевышний также сказал:

А мужья их имеют преимущественное право на их возвращение в этот (период), если захотят примирения.

Здесь имеется указание на то, что если в данном случае возвращение преследует цель нанесения вреда жене, то со стороны мужа подобные действия являются греховными. Это может принять следующий вид: человек разводится со своей женой и оставляет её почти до конца периода 'идда, после чего возвращает её к себе, на самом деле не желая фактического возобновить брака. Тем самым муж затягивает период 'идда и до определенного времени препятствует женщине заключить новый брак, не поддерживая с ней супружеских отношений по этой причине. Не исключено, что подобные действия с его стороны могут повториться, и поэтому имам Малик считал, что если человек возвращает свою жену до истечения срока 'идда, а потом снова разводится с ней, не возобновляя супружеских отношений и делая это с целью нанесения ей вреда путём затягивания периода 'идда, то в подобном случае период 'идда возобновлять не следует и необходимо основываться на том сроке, который уже прошел до того, как муж вернул её обратно.

Сообщается, что имам Ахмад сказал: "На этом следую основываться независимо от того, хотел он причинить вред или нет."

Наиболее распространённое мнение сводится к тому, что срок 'идда необходимо возобновить независимо от того, хотел он причинить вред или нет, а если у него было такое намерение, значит, он совершил грех.

г - Нанесение вреда посредством клятвы не приближаться к жене ('иля).

Речь идёт о таком случае, когда муж даёт клятву не приближаться к своей жене, иначе говоря, не спать с ней в течение определённого времени или вообще никогда. При этом если он совершит половое сношение с женой до истечения четырёх месяцев со времени своей клятвы не спать с ней, это следует рассматривать как возвращение, и в подобном случае ему необходимо принести покаяние и искупить нарушение клятвы. Если же и после истечения четырёх месяцев он будет продолжать отказываться от выполнения своих супружеских обязанностей, то этому следует воспрепятствовать.

Аллах Всевышний сказал:

"Тем, которые клянутся не приближаться к своим жёнам, следует выждать четыре месяца, и если они отступятся (от этого), поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный,

а если они решатся на развод, то, поистине, Аллах - Слышащий, Знающий." "Корова", 226 - 227.

Относительно того, как именно можно воспрепятствовать нанесению мужем вреда в подобном случае, улемы высказывали два мнения:

Наиболее распространённое мнение состоит в том, что такого человека нужно привести к кади и велеть ему либо вернуть жену, либо развестись, а если он откажется, то кади следует оформить такой развод, когда мужчина может вернуть жену обратно в течение определённого времени.

Ханафиты же утверждали, что его следует развести с ней окончательно сразу же по истечении четырёх месяцев со времени его клятвы.

Случаи, подобные ситуациям, связанным с " 'иля" трактуются по аналогии, например:

1 - Если муж, не давший никакой клятвы, в течение четырёх месяцев отказывается от исполнения супружеских обязанностей с целью нанесения вреда своей жене, то, как явствует из слов Ахмада, о его действиях следует судить как о действиях давшего клятву /'иля/.

2 - Ханбалиты считают, что совершение полового сношения с женой хотя бы один раз в течение этих четырёх месяцев является обязательным. Если же муж безосновательно откажется от этого, а жена потребует их развести, то, как считают некоторые из них, это следует сделать. Однако возникает вопрос: cледует ли считать, что в подобном случае имело место намерение нанести вред? Относительно этого единого мнения не существует.

Имам Малик и его последователи говорили, что если мужчина без уважительной причины отказывается от выполнения своих супружеских обязанностей, то брак по требованию жены должен быть расторгнут, однако среди них есть расхождения по вопросу определения срока.

3 - Если поездка мужа затянется без уважительной причины и жена потребует его возвращения, а он откажется сделать этo, то по мнению Малика и Ахмада, судье следует развести их.

д - Нанесение вреда при кормлении грудью.

Аллах Всевышний сказал:

А матерям следует кормить своих детей два полных года для такого (отца), который желает, чтобы кормление грудью было завершено (, однако отец) должен достойно обеспечить (матерей своих детей) пропитанием и одеждой. Не возлагается ни на кого ничто, кроме того, что ему по силам. Не следует причинять вреда ни матери из-за её ребёнка, ни отцу из-за его ребенка". "Корова" ,233.

В этом аяте запрещается наносить вред как матери, так и отцу.

Мать имеет право на кормление своего ребёнка. Если женщина является женой, а её муж не даёт ей кормить своего ребёнка желая насладиться ею, это ему разрешается, если же он хочет таким путём доставить ей огорчение, то это непозволительно и ему следует воспрепятствовать поступать так, а подобные действия являются греховными. Всё вышеупомянутое касается тех случаев, когда существует возможность кормить ребёнка и без матери. Если же никого другого для этого нет или если другая кормилица имеется, но ребёнок берёт грудь только у матери, то мешать ей кормить ребёнка не разрешается ни при каких обстоятельствах, поскольку это нанесло бы ребёнку вред.

Еcли женщина, родившая ребёнка, женой не является ввиду развода или смерти мужа и если она потребует, чтобы ей дали возможность кормить её ребёнка за обычную плату, то она имеет на это наибольшие права, а поэтому отец или его наследник должен согласиться на это и отдать ей ребёнка. Если же она потребует значительной прибавки к обычной плате, а отец или его наследник найдут кормилицу за обычную плату, тогда они будут не обязаны соглашаться на требования матери, так как цель этих требований состоит в нанесении вреда. В том же случае, когда нет возможности найти другую кормилицу, мать следует заставить кормить ребёнка за обычную плату, чтобы не причинить вреда ни ему, ни отцу, которого это могло бы огорчить.

Второй вид действий:

Имеются в виду такие действия, цель которых является правильной и законной, но вместе с тем им сопутствует и то, что приводит к нанесению вреда другому человеку. Примером могут служить действия человека, распоряжающегося своей собственностью таким образом, что это наносит вред другому, или не позволяющего другому воспользоваться тем, что ему принадлежит, в результате чего этому человеку наносится вред.

Первый вид: имеется в виду использование своей собственности в ущерб другому, что может выражаться двояко:

1 - Когда человек поступает необычным образом и ему не следует позволять делать это и дальше. Если же он всё-таки поступит так и нанесёт ущерб другому, ему следует возместить этот ущерб. Так, например, если кто-нибудь на своей земле разожжёт огонь в ветреный день, в результате чего он перекинется на то, что примыкает к его участку, это значит, что он совершил враждебное действие, и поэтому ему следует возместить нанесенные убытки.

2 - Когда человек действует обычным образом. Что касается подобных случаев, то на этот счёт мнения факихов расходятся, например:

Тот случай, когда человек выкапывает колодец поблизости от колодца своего соседа, в результате чего из него уходит вода. Малик и Ахмад, да помилует их обоих Аллах Всевышний считали, что совершать подобное запрещается, и даже если выкопал его, этот колодец надо будет засыпать. Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Не наносите друг другу вреда (, копая) колодцы». (Аль-Байхаки)

Открывание окошка и высокое строение.

Если кто-нибудь будет открывать окошко своего дома, выходящее на сторону соседа, или возведёт на своей земле высокое строение, выходящее на сторону соседа и позволяющее видеть его внутренний двор или загораживающее ему солнце, то подобное является недопустимым, особенно в том случае, когда судье очевидно, что это делается с целью нанесения вреда и с дурным умыслом. Аль-Хараити приводит хадис, в котором сообщается, что относительно соседа пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«И пусть человек возводит высокое строение, которое помешает доступу воздуха, только с разрешения (своего соседа)» Такого мнения придерживается имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, в чём с ним были согласны и некоторые шафииты.

3 - Тот случай, когда человек обращается со своей собственностью так, что это наносит вред его соседям, например если он что-нибудь трясёт, или стучит или делает нечто подобное или кладёт поблизости что-нибудь издающее отвратительный запах. Подобного допускать нельзя, как считают имамы Малик и Ахмад, да помилует их обоих Аллах Всевышний, тогда как шафииты говорили: "Если подобное причиняет вред имуществу другого то следует этому воспрепятствовать ".

4 - Устранение наносящего вред путём возмещения, если это можно возместить. Так, если человеку принадлежит часть собственности другого, например, комната в доме или если у него общая с кем-нибудь баня и так далее и если использование этой собственности наносит вред другому, то он должен либо отказаться от своих прав, либо согласиться на возмещение, либо получить за это деньги, чтобы исключить нанесение вреда другому человеку. Абу Дауд приводит хадис, в котором со слов Самуры бин Джундуба, да будет доволен им Аллах, сообщается, что ему принадлежали невысокие пальмы, росшие в роще одного человека из числа ансаров, а вместе с этим человеком там находилась и его семья. Что же касается Самуры, то он приходил к cвоим пальмам, доставляя этому человеку неудобства и ставя его в затруднительное положение, и в конце концов тот попросил у него продать эти пальмы ему, но он отказался. Тогда он попросил, чтобы он согласился поменять их на пальмы, находившиеся в другом месте, но Самура отказался и от этого. Тогда этот человек пришёл к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и обо всём рассказал ему. Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), потребовал от него продать эти пальмы, но он отказался, тогда он потребовал, чтобы Самура согласился на обмен, но он снова отказался. (Наконец пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Подари их ему, а тебе достанется то-то и то-то», - имея в виду то, чего он желал, но он снова отказался, и тогда пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Ты наносишь (ему) вред!», - а этому aнсару посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Ступай и выкорчуй его пальмы!» После того, как этот хадис прочитали в присутствии имама Ахмада, он сказал следующее: "Запретным является всё подобное этому и наносящее вред. Если он согласится, то (дело уладится), а если нет, то его должен принудить к этому правитель, ибо то, что приносит кому-нибудь пользу, не должно наносить вред его брату ".

Подобные меры принуждения следует применить и к тому, кто совместно с другим владеет строением и отказывается от него, если этот отказ нанесёт вред совладельцу. Точно также по требованию одного совладельца необходимо обязывать другого продавать то, что трудно разделить, например, общий автомобиль, как и всё то, что частично использовать невозможно.

Второй вид: здесь речь идёт о случаях создания препятствий другому в использовании своей собственности, что принесет другому человеку вред. Здесь необходимо рассмотреть следующие вопросы:

а - Тот случай, когда человек не даёт своему соседу пользоваться своей собственностью.

Подобного нельзя допускать, если это наносит вред тому, кто хочет использовать его собственность. Так, например, человек имеющий ненадёжную стену, которая не выдержит более того, что на ней уже есть, должен помешать своему соседу, если тот захочет положить на неё бревно. Если же это не нанесёт ему вреда, то аш-Шафи'и, Абу Ханифа и Малик, да помилует их Аллах Всевышний, говорили, что он должен помешать распоряжаться своей собственностью без своего разрешения, так как это может повредить ему, а также потому, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Мусульманину не разрешается брать (даже) палку, принадлежащую его брату, если он будет этим недоволен». (Ибн Хаббан)

Это потому, что Аллах строго запретил мусульманину (присваивать) чужое имущество.

Имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:"Собственнику нельзя препятствовать ему", - а о том, что поступающему вопреки этому следует применить меры принуждения, свидетельствуют два сообщения. Так, в обоих "Сахихах" со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Пусть один сосед не мешает другому (, если тому нужно будет) вбить деревянный кол в его стену», - после чего Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, обратился (к тем, кто слушал его), сказав: "Почему же вы отказываетесь (следовать этому наставлению)? Клянусь Аллахом, я не перестану повторять его вам!"

И известно также, что Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, вынес решение, в соответствии с которым разрешалось, чтобы вода соседа Мухаммада бин Масламы протекала по его земле, и сказал (Мухаммаду): "Она обязательно будет течь там, даже если ей придётся течь по твоему животу !"

б - Отказ в предоставлениии воды, травы, соли и огня.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Не следует отказывать в излишках воды, чтобы (таким образом) помешать (скоту есть излишки) травы». (Аль-Бухари и Муслим.)

Речь идёт о таких случаях, когда к общему пастбищу можно добраться, только пройдя через источник воды, которую животные будут пить, из чего следует, что запрещение пользоваться водой станет причиной запрещения пользоваться пастбищем.

Сообщается, что один человек спросил: "О пророк Аллаха, в чём не разрешается отказывать (другому)?"

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил:

«В воде».

(Этот человек снова) спросил: "О пророк Аллаха, в чем не разрешается отказывать (другому)?"

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил: «В соли».

(Этот человек снова) спросил: "О посланник Аллаха, в чём не разрешается отказывать (другому)?"

(Тогда пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Лучше для тебя делать благое». (Абу Дауд)

Сообщается так же, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Мусульмане являются совладельцами трёх (вещей): травы, воды и огня» (Абу Дауд.)

Вниманию читателя предлагаются суждения о вышеупомянутых четырёх вещах в свете цитированных нами хадисов:

1 - Вода: Абу Ханифа и аш-Шафи'и, да помилует Аллах Всевышний их обоих, говорили, что не следует отказывать, ни в проточной, ни в ключевой воде, даже если земля, на которой находится вода, является чьей-либо собственностью, однако предоставлять воду бесплатно для земледелия необязательно.

Имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Её следует предоставлять бесплатно и для питья, и для поения животных и для полива посевов". В его словах есть указание на то, что конкретно он имел в виду отказ в предоставлении воды, находящейся поблизости от пастбища, поскольку отказ в этом равнозначен отказу в предоставлении травы.

Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Тому, кто владеет источником или проточной водой, необязательно предоставлять её никому, кроме нуждающегося, но обязательно предоставлять излишки воды, не находящейся в частной собственности".

2 - Трава: Аш-Шафи'и, да помилует его Аллах, сказал: "Можно отказывать в излишках того, что является собственностью, если только дело не касается невозделываемой земли."

Что же касается Абу Ханифы и Ахмада, да помилует Аллах Всевышний их обоих, то они говорили, что в этом не следует отказывать ни при каких обстоятельствах.

3 - Соль: В пользовании ей нельзя отказывать, если она находится на ничейной земле, иначе говоря, если она никому не принадлежит и никто не будет испытывать затруднений в связи с её добычей.

4 - Огонь: Никому нельзя отказывать в том, что человек хочет взять для разжигания огня, как нельзя отказывать в свете, тепле и приготовлении пищи, если имеются соответствующие излишки. Если же говорить средствах разжигания огня, то если они являются частной собственностью, отказывать в их предоставлении можно, хотя лучше этого не делать.

4. Четверть фикха

В своей книге "Аль-ашбах ва-н-наза'ир" ас-Суйути упоминает о том, что мазхаб имама аш-Шафи'и, да помилует его Всевышний, опирается на четыре принципа (кава'ид)

ПЕРВЫЙ: "Уверенность не устраняется сомнением"

В основе этого лежит приводимый аль-Бухари и Муслимом хадис, в котором сообщается, что как-то раз один человек пожаловался пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказав, что ему кажется, будто он что то ощущает во время молитвы.

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"(Никому) не следует покидать (места молитвы), пока он не услышит звук или не ощутит запах".

Причина здесь в том, что человек уверен в своей чистоте, и эту уверенность не должно устранять неожиданно возникшее сомнение относительно того, что он мог оскверниться.

ВТОРОЙ: "Затруднение приводит к облегчению".

В основе этого лежат слова Всевышнего:

"...и не создал Он для вас в религии никаких затруднений" '"Хаджж", 78.

ТРЕТИЙ: "Вред следует устранять".

В основе этого лежат слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

"Недопустимо причинять) вред ни (без причины), ни (причинять) вред (в ответ)."

ЧЕТВЁРТЫЙ: "Обычаю представляется право судить".

|В основе этого лежат слова Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах:

"А то, что посчитают хорошим мусульмане, является хорошим и пред Аллахом ".

Исходя из всего вышеизложенного, можно считать, что рассматриваемый нами хадис составляет собой четверть исламского фикха. Факихи считали его главным из принципов фикха и вывели из него целый ряд ответвлений, к числу которых относится третий из вышеупомянутых принципов. Вниманию читателя предлагается разъяснение этих принципов вместе с поясняющими их примерами.

ОСНОВНОЙ ПРИНЦИП: Недопустимо (причинять) вред ни (без причины), ни (причинять) вред(в ответ).

Из ответвлений фикха, имеющих отношение к этому принципу, следует, что если кто-либо уничтожит чужое имущество, то за это не следует уничтожать его имущество, так как это приведет к бесполезному распространению вреда и станет причинением вреда в ответ. Виновный должен возместить стоимость унитоженного имущества его владельцу во избежание нанесения вреда.

 

Производные принципы.

1 - [Необходимо по мере возможности предотвращать нанесение вреда.] Это значит, что по мере возможности следует препятствовать нанесению вреда, не дожидаясь, пока это произойдёт, поскольку предотвращать легче, чем устранять, а профилактика лучше лечения. Следует помнить, что шариатские обязанности соответствуют человеческим возможностям.

К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципами относится разрешение задерживать людей, известных своими безнравственностью и распутством, пока они не принесут покаяние, даже если не установлено, что они совершили какое-нибудь преступление. Цель этого состоит в предотвращении возможного вреда, который они могут причинить обществу.

2 - [Вред следует устранять.]

Это значит, что необходимо устранять нанесённый вред и исправлять его последствия.

К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом относится то, что если кто-нибудь выведет свою водосточную трубу на дорогу, тем самым нанося вред прохожим, её необходимо будет убрать, а хозяину надо будет возместить ущерб в случае нанесения его кому-либо.

3 - [Вред не следует устранять путём нанесения подобного вреда.]

Это значит, что нельзя устранять нанесённый вред путём нанесения подобного или ещё худшего вреда.

К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом относится то, что совладельца не следует принуждать к разделу совместного имущества, если оно является неделимым, в том случае, когда его раздел принесёт больше вреда, чем вред от совместного владения.

4 - [Больший вред можно устранять меньшим.)

Это значит, что можно совершать то, что повлечёт за собой вред, если совершение этого предотвратит нанесение ещё большего вреда.

К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом, относится то, что справедливый мусульманский правитель может забирать из имущества богатых больше того, что они обязаны выплачивать в качестве закята, если собираемого закята не хватает для того, чтобы удовлетворить потребности бедных, поскольку вред, который будет нанесён богатым подобной конфискацией, окажется меньше вреда, который будет нанесён бедным, если их потребности останутся неудовлетворёнными.

Такой же смысл имеют и два других принципа.

ПЕРВЫЙ: [Следует выбирать меньшее из двух зол.]

ВТОРОЙ: [В том случае, когда приходится сталкиваться с двумя дурными делами сразу, внимание следует уделять тому из них, которое причинит больше вреда.]

5 - [Необходимо претерпевать ограниченный вред с целью предотвращения вреда, от которого пострадают все.]

Это значит, что если придётся столкнуться с тем, что наносит ограниченный вред, и с тем, что наносит вред всем, следует уделить больше внимания последнему и устранить это, даже если в результате этого будет нанесён вред отдельным людям.

К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом, относится то, что справедливому мусульманскому правителю разрешается обязывать спекулянтов продавать то, что они скупили, по рыночным ценам, даже если это нанесёт им вред, поскольку это позволит избежать нанесения вреда всем остальным.

6 - [Устранению вреда отдаётся предпочтение перед тем, что принесёт пользу.]

Это значит, что если одновременно придётся столкнуться и с чем-либо вредоносным, и с полезным, необходимо прежде всего устранять вредоносное, даже если это и приведёт к утрате полезного.

К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом, относится запрет на торговлю наркотиками, алкогольными напитками и тому подобными вещами, несмотря на то, что это могло бы принести большие экономические выгоды, поскольку подобное наносит вред обществу, нравственности, здоровью и так далее.

7 - [В случае одновременного наличия того, что свительствует о запретности, и фактора, в силу которого что-либо является необходимым, предпочтение отдается свидетельствующему о запретности.]

Это значит, что если в связи с каким-нибудь делом возникают определённые опасения, требующие его запрета, но в то же время имеются и основания, в силу которых его следует разрешить, то предпочтение отдаётся требующему запрета.

К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом относится то, что совладельцу запрещается распоряжаться общим имуществом таким образом, что это наносит вред его партнёру, поскольку препятствием в данном случае является право партнёра, даже если права, которые имеет сам человек, говорят о правильности и дозволенности его действий.

8 - [Нанесение вреда не имеет срока давности.]

Это значит, что всё причиняющее вред должно устраняться и не имеет значения, давно сложилось подобное положение или недавно. Таким образом, если в основе своей что-либо является незаконным, срок давности в расчёт не принимается, так как это наносит вред.

К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом относится тот случай, когда у человека есть окно в стене, выходящей на участок, который первоначально был незастроенным, а потом на этом участке было что-то построено, в результате чего из этого окна можно случайно увидеть женщин, живущих в построенных там строениях. В подобных обстоятельствах это окно следует заделать, невзирая на то, что оно давно находится на своём месте.

Этот принцип рассматривается как ограничение для другого принципа, который формулируется следующим образом:

[Старое необходимо оставлять без изменений в том виде, в каком оно существует издавна.]

Имеется в виду, что имущество, издавна находящееся в распоряжении людей, так и должно оставаться у них. Таким образом, давность владения им людьми указывает на то, что это принадлежит им по праву, если только не имеется указаний на обратное.

К числу ответвлений фикха, связанных с этим принципом, относится тот случай, когда одному соседу принадлежит бревно, водружённое на стену его соседа. В подобном случае этому соседу убирать его не разрешается, поскольку тот факт, что оно находится там издавна, указывает на то, что оно было положено туда по праву, за что было уплачено соответствующее возмещение.

5. Рассмотренный нами хадис указывает на то, что если двое людей вступят в перебранку, их не следует подвергать наказанию в виде взаимного воздаяния равным, но каждый из них должен подвергнуться наказанию за свой грех, а судье необходимо будет взыскать с каждого виновного причитающееся в пользу другого.

 

Основы суда в исламе

 

 

Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

 

"Если людям будут давать (требуемое ими только) на основании их притязаний, то одни обязательно станут покушаться на имущество и жизнь других, (а поэтому) притязающему следует представить доказательствo, а отрицающему - принести клятву".

 

(Аль-Байхаки.)

 

Муслим приводит слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в следующем виде:

 

«Если людям будут давать (требуемое только на основании) их притязаний, то одни люди обязательно станут покушаться на жизнь и имущество других, (а поэтому) обвиняемый (бездоказательно) должен принести клятву».

 

В другой версии этого хадиса, приводимой аль-Бухари, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

 

«... и тогда обязательно пропадут жизни и имущество людей».

 

В другой версии этого хадиса, приводимой в обоих "Сахихах", сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), потребовал от того, кого обвиняют (бездоказательно), приносить клятву.

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Этот хадис является важным основоположением (ак'ида) из числа основоположений установлений шариата ".

Шейху-ль-ислам Ибн Дакик аль-'Ид сказал: "Этот хадис является одной из основ (асль) установлений и наиболее важным источником, к которому следует обращаться в случае возникновения споров и препирательств ".

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Величие исламского законодательства

Ислам представляет собой совершенный путь жизни, составными частями которого являются чистое вероучение, искреннее поклонение, достойные нравы и возвышенные законы, которые гарантируют каждому обладающему правом соблюдение его прав и защищают жизнь, имущество и честь каждого человека.

Поскольку право является источником и основой решения споров и прекращения препирательств и окончательным установлением, определяющим права и гарантирующим их соблюдение тем, кто ими обладает, в исламе были разработаны соответствующие основоположения /кава'ид/ и нормы /давабит/, которые препятствуют посягательствам и самовластию людей с больными душами и защищают общину от попирания прав и всевозможных притеснений. Лучшим примером этого является рассматриваемый в данной главе хадис, который выдвигает в качестве необходимого условия предоставление аргументов для подтверждения обоснованности исков и определяет, что может считаться приемлемым аргументом для подающих иски и жалобы и выдвигающих обвинения и на что может полагаться судья в попытках установления законных прав в процессе вынесения сообразующегося с ними решения.

2. Доказательство и его виды

Все улемы сходились на том, что под доказательством подразумевается свидетельство, поскольку в большинстве случаев оно обнаруживает истину и подтверждает правдивость истца. Свидетельство используется как метод этого обнаружения и подтверждения, так как оно основывается на видении воочию и личном присутствии.

Доказательства, под которыми подразумеваются свидетельства, могут отличаться друг от друга в зависимости от предмета иска и возможных его последствий. В шариате Всемогущего и Великого Аллаха говорится о четырёх видах свидетельств:

1 - Свидетельство относительно совершения прелюбодеяния.

В подобном случае необходимым условием является свидетельство четырёх мужчин, тогда как свидетельство женщины не принимается.

Аллах Всевышний сказал:

"А против тех из жён ваших, которые совершают прелюбодеяния, приводите в качестве свидетелей четверых из вас." "Женщины", 15.

Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал:

"А тех, которые выдвигают обвинения против целомудренных женщин, не приводя четырёх свидетелей, подвергайте бичеванию..." "Свет". 4.

2 - Свидетельство относительно убийства и совершения любых таких преступлений, кроме прелюбодеяния, наказания за которые установлены шариатом /худуд/. В пример можно привести воровство, употребление вина и клевету. Все эти преступления именуются в фикхе "худуд". В данном случае необходимым условием является свидетельство двух мужчин, а свидетельство женщин также не принимается.

Аллах Всевышний сказал:

"...и приведите в качестве свидетелей двух мужчин из вас..." "Развод", 2.

Некоторые факихи, например, шафииты относили к этой категории также и свидетельства, не касающиеся прав собственности, например, в тех случаях, когда дело касается брака и развода и тому подобных вещей, и говорили: "Для того, чтобы факт считался установленным, обязательно нужно свидетельство двух мужчин ".

3 - Свидетельство с целью установления имущественных прав, когда дело касается продажи, заёма, аренды и тому подобных вещей. В таких случаях принимается свидетельство двух мужчин или свидетельство одного мужчины и двух женщин. В аяте о долге Аллах Всевышний сказал:

"В качестве свидетелей берите двух из ваших мужчин, а если не найдётся двух мужчин, то - одного мужчину и двух женщин из тех, что устраивают вас как свидетели". "Корова". 282.

Основываясь на этом, некоторые факихи, например, ханафиты считают, что такое свидетельство можно принимать и во всех остальных случаях, кроме тех, когда дело касается "худуд" и воздаяния равным /кысас/.

4 - Свидетельство о таких женских делах, которые мужчинам неизвестны, например, о родах, девственности, кормлении и так далее. В подобных случаях свидетельства женщин принимаются, даже если вместе с ними не было мужчин, а иногда может быть принято свидетельство и одной женщины, о допустимости чего говорят ханафиты. Аль-Бухари приводит хадис, в котором со слов Укбы бин аль-Хариса, да будет доволен им Аллах, сообщается, что когда он женился на дочери Абу Ихаба бин Азиза, к нему пришла одна женщина и сказала:

"Поистине, я кормила грудью и Укбу, и ту, на ком он женился!"

(В ответ) ей Укба сказал:

"Я не знал, что ты вскормила меня, и (раньше) ты не говорила мне (об этом)"

А затем он верхом отправился к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), находившемуся в Медине, и задал ему вопрос (относительно этого дела.) Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Как же (она может оставаться твоей женой), если было сказано (, что она - твоя молочная сестра)."

И (после этого) Укба расстался с ней, а она вышла замуж за другого человека. И никто за исключением этой женщины не говорил Укбе об этом.

Те, кто к ханафитам не относился, говорили, что для того, чтобы свидетельство женщин было принято, их должно быть несколько, утверждая, что Укба развёлся со своей женой только потому, что он отличался благочестием и удалялся от всего сомнительного. И они говорили: "Поистине, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не приказывал ему этого ".

3. Доказательство — аргумент обвинителя, а клятва - аргумент обвиняемого

Мусульманский кади обязан вынести решение в пользу того человека, о правдивости которого свидетельствуют аргументы, независимо от того, истцом он является или ответчиком. Мудрый шариат объявляет доказательство аргументом истца, и если он приведёт его, то получит право на то, на что претендует. Таким же образом шариат объявляет клятву аргументом ответчика, и если он принесёт её, то будет считаться невиновным в том, в чём его обвинили. Прямые указания на это содержатся в некоторых версиях того хадиса, в котором сообщается, что пророк, сказал:

«...притязающему следует представить доказательство, а обвиняемому - принести клятву». (ат-Тирмизи.)

Сообщается также, что однажды посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал обвинителю:

"(Необходимы либо) два твоих свидетеля (, либо) его клятва". (Муслим.)

Смысл подобного разделения состоит в том, что обвинитель утверждает, что имело место нечто тайное, а поэтому ему необходим весомый аргумент для выявления этого. Доказательство является таким весомым аргументом, поскольку оно представляет собой свидетельство того, кто не является соперником, и поэтому оно толкуется в пользу истца. Клятва же подобной силой не обладает в силу того, что является заявлением одного из двух соперников. Кроме того, обвиняемый не утверждает, что случилось нечто тайное, на него распространяется принцип прецумпции невиновности и он не стремится ни к каким изменениям, а поэтому для него подходит не столь сильный аргумент, каковым является клятва, которая толкуется в его пользу.

4. Аргументу истца отдаётся предпочтение перед аргументом ответчика

Если жалоба удовлетворяет всем необходимым условиям судопроизводства, кади выслушивает её. Затем он задаёт ответчику вопрос по существу дела, и если тот подтверждает сказанное, выносит решение не в его пользу, поскольку признание является таким аргументом, который для признавшегося носит обязательный характер. Если же ответчик станет отрицать обвинение, то кади должен потребовать от истца представить необходимые доказательства. В случае их представления кади следует вынести приговор в его пользу, не обращая внимания на утверждения и отрицания ответчика, даже если он будет давать страшные клятвы. Если же истец не сумеет представить необходимые доказательства и потребует, чтобы ответчик дал клятву, судье необходимо взять с него эту клятву, и если он даст её, то будет считаться, что он невиновен, а дело будет закрыто.

Указанием на это являются слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который однажды сказал человеку, обратившемуся к нему с жалобой:

«Есть ли у тебя доказательство?»

Он сказал: "Нет".

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «Тогда тебе следует взять с него клятву». (Муслим)

Итак, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), прежде всего спросил истца о доказательствах, а когда выяснилось, что их нет, указал на необходимость принесения клятвы ответчиком. Таким образом, установленным является то, что аргументы истца следует выслушать раньше аргументов ответчика.

5. Возвращение клятвы к истцу

Если от ответчика требуют принести клятву, а он отказывается сделать это, в свою очередь требуя от кади, чтобы клятву принёс истец, после чего он может взять то, на что он претендует, то следует ли выполнять подобное требование?

Некоторые факихи, в том числе и шафииты, считали, что это требование следует выполнить, так как ответчик имеет право на то, чтобы принести клятву и быть оправданным, и если он соглашается на то, чтобы решение о нём приняли на основании клятвы противной стороны, то тем самым он выносит приговор самому себе.

Некоторые другие, например, ханафиты считали, что возвращать клятву истцу не следует, поскольку посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал обратившемуся к нему с жалобой человеку:

"Необходимы либо) два твоих свидетеля (, либо) его клятва, a больше тебе (от него) ничего не положено". (Аль-Бухари и Муслим. Здесь приводится версия Муслима.)

Это является указанием на то, что решение в пользу истца на основании его клятвы вынесено быть не может. Кроме того, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), распределил аргументы, которые могут приводить стороны, выдвигающие претензии друг к другу, сказав:

«...притязающему следует представить доказательство, а обвиняемому - принести клятву». (ат-Тирмизи.)

Таким образом, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), объявил клятву и ей подобные заявления аргументом ответчика, а это указывает на то, что принесение клятвы должно касаться только ответчика. Если же клятвы будут возвращаться к истцам, то некоторые из них отношения к ответчикам иметь не будут, а это противоречит указанию пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), относительно ограничения.

6. Решение в случае уклонения

Если от ответчика потребуют принести клятву, а он уклонится от этого, то, как считают ханафиты и ханбалиты, следует вынести решение, соответствующее требованиям истца, и они подробно разбирают те случаи, когда подобные решения следует выносить, а когда нет. При этом они ссылаются на слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал: ...а отрицающему - принести клятву".

Здесь речь идёт об ответчике, и это указание необходимо выполнять. Разумный и религиозный человек не станет отказываться от выполнения своих обязанностей, а его уклонение от молитвы послужит указанием на его согласие с тем, на что претендует истец, или же на его согласие на то, чтобы предоставить право на это другому, так как дееспособный человек может передать то, на что он имеет право, другому, чтобы на основании этого было вынесено соответствующее решение.

Маликиты и шафииты утверждали, что выносить решение против ответчика по причине уклонения от клятвы не следует, а нужно только вернуть клятву истцу, и если он поклянётся, то необходимо взять то, на что он претендует, в противном же случае этого делать не следует. Их аргументы сводятся к тому, что исходить следует из принципа презумпции невиновности ответчика и его не следует обязывать ни к чему до тех пор, пока не появятся указания на то, что он нарушил права другого. Уклонение подобным указанием не считается, поскольку оно может быть как мерой предохранения себя от принесения ложной клятвы, так и свидетельством опасения принести правдивую клятву, а решение на основании предположений выносить не следует.

7. Когда должен клясться ответчик?

Трое имамов - Абу Ханифа, аш-Шафи'и и Ахмад, да помилует их Аллах Всевышний, утверждали, что каждый ответчик должен принести клятву сразу же, как только этого от него потребуют, и в этом случае не следует делать никаких различий между ответчиком и другим лицом. При этом они ссылались на универсальность хадисов, в которых говорится о необходимости принесения клятвы ответчиком.

Имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

"Ответчик не должен клясться, если только не будет установлено, что их связывали друг с другом деловые отношения, долговые обязательства и тому подобные вещи, или если не будет установлено, что ответчик может относиться к числу таких людей, против которых выдвижение подобных обвинений вполне вероятно ".

Его аргумент состоит в том, что необходимо думать об общих интересах, не допуская того, чтобы люди использовали свои жалобы как средство причинения друг другу вреда, что могло бы выразиться в том, что они стали бы безосновательно привлекать к суду кого угодно. Не следует допускать и того, чтобы лишённые стыда люди посягали на людей достойных, тем самым унижая их, таская их по судам с помощью себе подобных или незаконно лишая их имущества.

8. Чем следует клясться?

Если от одного из участников судебного разбирательства потребуется принесение клятвы, то кади должен обязать его поклясться Аллахом Всевышним и никем иным независимо оттого, является ли он мусульманином или нет. Передают со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, Аллах запрещает вам клясться своими предками, а поэтому если кому-нибудь из вас надо будет принести клятву, пусть клянётся Аллахом или молчит». (Аль-Бухари и Муслим.)

Судье следует требовать принесения серьёзной клятвы с упоминанием атрибутов Всемогущего и Великого Аллаха. Так, например, он должен сказать: "Скажи: "Клянусь Аллахом, кроме которого нет иного бога, Знающем о сокрытом и явном, Милостивым, Милосердным", - и потребовать упомянуть также другие Его атрибуты, что заставит человека, дающего такую клятву, относиться к ней с большим уважением и удержит его от нее, если он знает, что говорит неправду. Можно, например, принести Коран и потребовать у человека поклясться на Коране, если он является мусульманином, соблюдая при этом все необходимые условия обращения с Книгой Аллаха.

Можно также потребовать поклясться Аллахом Всевышним, который ниспослал Тору Мусе, если человек является иудеем, или же потребовать поклясться Аллахом, ниспославшим Евангелие Исе, если он исповедует христианство, или же поклясться Аллахом Всевышним, который создал человека и придал ему его образ, если человек является идолопоклонником, и так далее.

9. Правила принесения клятвы

Если судья или кто-нибудь иной собирается потребовать у кого-либо принесения клятвы, желательно, чтобы он сначала обратился к нему со словами увещания, предостерёг его от ложных клятв и прочитал ему что-нибудь из аятов Корана и хадисов, где говорится о греховности этого.

Аль-Бухари и Муслим приводят сообщение, в котором рассказывается о том, что как-то раз две женщины занимались шитьём в каком-то доме, и одна из них поранила себе руку большой иглой, вышла из дома и обвинила в этом другую. С этим делом обратились к Ибн Аббасу, да будет доволен Аллах ими обоими, и он сказал: "Напомните ей об Аллахе и прочитайте ей (слова Всевышнего):

"Поистине, те, которые продают завет Аллаха..." "Семейство Имрана". 77.

- после чего к ней обратились с увещаниями и она призналась.

Если от человека, который знает, что он лжёт, потребуют принести клятву, ему следует признать должное и поостеречься давать клятву, чтобы не навлечь на себя гнев Аллаха Всевышнего и не лишиться Его милости.

Передают со слов Абдуллаха бин Мас'уда, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Тoт; кто даст клятву, на основании которой будет принято судебное решение, (сделав это,) чтобы таким путём заполучить имущество мусульманина, встретит Аллаха гневающимся на него". (Аль Бухари и Муслим.)

Если же он знает, что говорит правду, то ему будет лучше принести клятву, и это, как нам уже известно, может быть и обязательным для него, поскольку Аллах Всевышний узаконил принесение клятвы в подобных случаях, чтобы мусульманин мог уберечь своё имущество от утраты и чтобы лишённые стыда люди не превращали судебные иски в средство незаконного присвоения имущества других людей и не выдвигали против них неправомерных претензий, зная о том, что они могут остерегаться давать клятвы, в результате чего таким людям будет доставаться то, на что они претендуют.

10. Решение на основании показаний одного свидетеля и клятвы

Если истец не в состоянии представить свои доказательства полностью, приведя лишь одного свидетеля, а его иск может быть изнан обоснованным только при наличии двух свидетелей, то можно ли вместо второго свидетеля принять его клятву и вынести решение в его пользу?

Ханафиты считали, что решение на основании показаний одного свидетеля и клятвы не следует выносить ни при каких обстоятельствах, так как по каждому иску необходимо представить доказательства в полном объёме. В противном случае ответчик должен принести клятву, тогда как истец никогда её не приносит. Они ссылаются на слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

"Необходимы либо) два твоих свидетеля (, либо) его клятва, а больше тебе от него ничего не положено" (Аль-Бухари и Муслим) ,

- а так- на универсальность его указания:

«...а обвиняемому следует принести клятву»,

- смысл которого уже разъяснялся ранее.

Что же касается маликитов, шафиитов и ханбалитов, то они говорили, что если дело касается имущественных прав и всего того, что связано с деньгами, то решение на основании показаний одного свидетеля и клятвы истца принимать можно. В качестве аргумента они используют приводимый Муслимом хадис, в котором со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что однажды посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), вынес решение на основании клятвы и показаний одного свидетеля.

11. Клятва истца наряду с доказательством и требованием принесения клятвы от свидетелей

Мы уже знаем, что аргументом истца является доказательство, и если истец приводит его, то кади выносит решение по иску в его пользу. Сообщается, что имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Кади следует потребовать от истца поклясться в том, что свидетельские показания его свидетелей были правдивыми, если они вызывают у него какие-нибудь сомнения".

В "Джами' аль-'улюм ва-ль-хикам" ханбалит Ибн Раджаб сообщает, что однажды имаму Ахмаду, да помилует его Аллах Всевышний, задали вопрос об этом и он сказал: "Так делал Али ".

Задавший вопрос спросил: "А правильно ли это?",

- и он снова сказал: "Так делал Али".

Это значит: как же это может быть неправильным, если так делал Али? И это указывает на то, что Али, да будет доволен им Аллах, придерживался того же мнения.

Кроме того, в подобных обстоятельствах кади имеет право потребовать поклясться и свидетелей, чтобы подкрепить их свидетельство и устранить сомнения.

12. Решение кади, принимаемое на основе его знания

Если кади осведомлен о сути поданного ему иска, он не должен выносить решения, руководствуясь исключительно своими знаниями. Ему следует делать это только на основании явных аргументов, которые представляют ему истец или ответчик, даже если эти аргументы противоречат тем сведениям, которыми он располагает. Основанием для этого является хадис, в котором со слов Умм Саламы, да будет доволен ею Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, я - только человек, а вы приходите ко мне со своими спорами, и может быть так, что один из вас будет более убедителен в своих аргументах, чем другой, и тогда я вынесу решение в его пользу на основании того, что услышу». (Аль-Бухари и Муслим.)

Таким образом, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ясно заявляет о том, что он судит на основании того, что он слышит, а не на основании того, что знает. Смысл этих слов состоит в том, чтобы не допустить несправедливости и причинения вреда, лишить плохих судей возможности действовать по собственному произволу и наказывать людей на основании предположений, заявляя, что им известна истинная суть дела, и удалить судопроизводство от влияния обвинений и всего сомнительного, если решение судьи окажется несоответствующим желаниям тяжущихся сторон и они станут обвинять кади в пристрастном отношении, получении взятки и тому подобных вещах.

Таковы общие положения фикха.

13. Решение суда не должно ни разрешать запретного, ни запрещать дозволенного

Если кади располагает средствами подтверждения или отклонения иска, к числу которых относятся явные аргументы наподобие доказательства или клятвы, он выносит решение на основании этого, поскольку, как мы узнали, он должен следовать указаниям, которые представляются ему убедительными, а тот человек, в отношении которого выносится решение, обязан его выполнить. Тем не менее это решение фактически может оказаться противоправным, например, в тех случаях, когда истец приводит двух лжесвидетелей или когда ответчик даёт ложную клятву. В подобных случаях тому человеку, в пользу которого выносится решение, не разрешается пользоваться этим, если он и сам знает, что не имеет на это права. То же самое относится и к тому, кто проигрывает дело, так как для него не становится запретным то, чего его лишают по суду, если он сам знает, что это для него дозволено и он имеет на это право.

В пример можно привести тот случай, когда два свидетеля лжесвидетельствуют о том, что женщине был дан развод, муж отказывается подтвердить правдивость их показаний относительно развода с ней, но судья выносит решение о том, что их следует развести. В подобном случае этой женщине не разрешается выходить замуж ни за кого, кроме своего первого мужа, так как по шариату Всемогущего и Великого Аллаха она всё ещё является его женой.

Точно также её мужу не запрещается поддерживать с ней супружеские отношения, поскольку фактически oна с ним не разведена.

Основой этого служит содержание вышеупомянутого хадиса Умм Саламы, в котором сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"И пусть тот, кому я присужу что-нибудь из принадлежащего его брату, не берёт этого, ибо, поистине, выделена ему часть огня." (Ат-Тирмизи.)

Таким образом, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запретил тому человеку, в пользу которого выносится судебное решение, брать то, что ему присудили, если ему самому известно, что он не имеет на это права, и сообщил, что это - часть адского пламени. И он указал, что если человеку присудят что-нибудь, это не станет дозволенным для него, а, следовательно, не является запретным для его противника.

Этому решению следуют все четыре мазхаба ислама.

14. Вознаграждение справедливого судьи

Обязанность судьи состоит в том, чтобы он самым тщательным образом ознакомился со всеми сторонами дела и вынес решение, соответствующее тому, что в результате своих поисков он посчитает правильным и законным. Так следует поступать, руководствуясь словами пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которые со слов Умм Саламы, да будет доволен ею Аллах, приводит в своём "Сахихе" аль-Бухари:

«...и я посчитаю, что он сказал правду, и вынесу решение в его пользу на основании этого».

Если кади сделает это, то решение его будет справедливым, и он получит награду за свои действия независимо от того, будет ли он прав или ошибётся, поскольку он сделал всё, что должен был сделать, в стремлении выяснить истину и вынес решение на основании очевидных аргументов и в соответствии с тем, что вменяется ему в обязанность.

Передают со слов Амра бин аль-Аса, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Если судья вынесет решение, проявив усердие, и (его решение) окажется правильным, ему (полагаются) две награды, если же он вынесет решение, проявив усердие, и ошибётся, то ему (полагается одна) награда». (Аль-Бухари и Муслим.)

15. Один судья окажется в раю, а двое - в огне

Одним из условий, соблюдение которых необходимо для того, чтобы человек мог занимать должность судьи, является знание им того, что является дозволенным и запретным по шариату Всемогущего и Великого Аллаха, а также его способность работать с первоисточниками по исламскому законодательству и извлекать установления шариата, применимые к тем делам, которые к нему попадают. Кроме того, как мы уже знаем, он обязан прилагать все усилия в поисках решения, стремиться к правильному и принимать эти решения на основании того, что он считает верным. Если же человек станет судить, не имея об этом ясного представления и не прилагая соответствующих усилий или же не зная шариата Всемогущего и Великого Аллаха, то он совершит грех, даже если его решение будет соответствовать истине, поскольку это соответствие окажется случайным, и если он один раз что-то сделает правильно, то во всех остальных случаях будет ошибаться. И горе такому судье, который знает истину, но принимает решение вопреки ей за ничтожные мирские блага или под влиянием своих пристрастий, желания отомстить или совершить несправедливость.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Судьи бывают трёх (видов): один окажется в раю, а двое других - в огне. Что касается того, кто окажется в раю, то это человек, который знает истину и судит по (истине). Человек, который знает истину, но выносит несправедливое решение, окажется в огне, и тот человек, который судит людей, будучи невежественным, (тоже) окажется в огне". (АбуДауд.)

 

 

Устранение порицаемого является исламской обязанностью

 

Передают со слов Абу Са'ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

 

"Пусть тот из вас, кто увидит порицаемоe, изменит этo собственноручно, если же он не сможет (сделать) этого (, пусть изменит это) своим языком, а если не сможет(и этого), то - своим сердцем, и это будет наиболее слабым (проявлением) веры".

 

 

(Муслим.)

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. В связи с чем Абу Са'ид, да будет доволен им Аллах, передал этот хадис

Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что Тарик бин Шихаб, да будет доволен им Аллах, сказал: "Первым, кто стал начинать праздники с проповедей, был Марван ибин-ал-Хакам, и (когда это случилось), к нему подошёл какой-то человек и сказал ему:

"Молитву (следует совершать) до проповеди ".

(Марван) сказал: "От этого уже отказались".

Тогда Абу Са'ид сказал:

"Что касается этого человека, то он своё выполнил".

А потом он сказал: "Я слышал..." , - и передал вышеупомянутые слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).

Кроме того, аль-Бухари и Муслим приводят сообщение о том, что Абу Са'ид, да будет доволен им Аллах, потянул Марвана за руку и между ними произошёл вышеупомянутый разговор. Такимм образом, возможно, что этот человек сначала устно выразил Марвану своё порицание, а потом Абу Са'ид, да будет доволен им Аллах, попытался изменить порицаемое своими руками, а Аллах знает об этом лучше.

2. Борьба со сторонниками ложного

Истинное и ложное на земле неразлучны друг с другом с тех пор, как на ней появились люди, и каждый раз, как огонь веры в душах людей начинал угасать, Всемогущий и Великий Аллах всегда направлял к ним того, кто очищал и снова разжигал его, и он всегда готовил людей, которые несли истину и защищали ее, тогда как сторонники ложного оставались униженными. Однако если им представляется удобный случай, они снова активизируются, чтобы сеять на земле зло, и тогда перед теми людьми, сердца которых познали радость веры, возникает трудная задача противостояния злу, которую они решают посредством дел и слов, ярости души и ненависти сердца. Что же касается закоренелых притеснителей, то с их делами соглашаются и покоряются им лишь те люди, в сердцах которых свет веры угас, а сами они смирились с тем, что в этом мире их ждёт позор, а в мире вечном - унизительные мучения.

Передают со слов Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Какого бы пророка ни направлял Аллах до меня к тому или иному народу, у него обязательно были апостолы и сподвижники из народа его, следовавшие его сунне и выполнявшие его веления, а на смену им пришли говорящие то, чего они не делают, и делающие то, чего им (делать) не велено. Борющийся с такими собственноручно является верующим, и борющийся с ними своим языком является верующим и борющийся с ними своим сердцем является верующим, а за этим нет веры и с горчичное зерно!» (Муслим)

3. Порицание порицаемого

Все члены мусульманской общины единодушны во мнении о том, что непризнание порицаемого является обязанностью. Таким образом, мусульманин должен по мере сил выражать своё неодобрение порицаемому и изменять его по мере своих возможностей делом или словом, руками, языком или сердцем.

а - Порицание сердцем.

Познание одобряемого и порицаемого шариатом и порицание порицаемого сердцем относится к числу тех обязанностей, выполнение которых возлагается на каждого мусульманина /фарду 'айн/ и от которых ни при каких обстоятельствах не освобождается никто. Тот, кто не познал одобряемое и порицаемое шариатом своим сердцем, погибнет, а если человек не выражает порицания порицаемому своим сердцем, это указывает на то, что сердце его утратило веру. Передают со слов Абу Джухайфы, да будет доволен им Аллах, что Али, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Что касается джихада, то прежде всего вы откажетесь от джихада, осуществляемого вашими руками, потом - от джихада, осуществляемого вашими языками, а потом - от джихада, осуществляемого вашими сердцами, когда же сердце человека не знает одобряемого и не порицает порицаемого, оно переворачивается и опрокидывается вверх дном ".

Сообщается, что как то раз Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, услышал, как один человек сказал:

"Погибнет тот, кто не побуждает к обряемому и не удерживает от порицаемого ".

Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Погибнет тот, кто сердцем своим не познал одобряемого и порицаемого ".

б - Порицание сердцем в случае бессилия.

Порицание сердцем освобождает мусульманина от ответственности в том случае, когда он не в состоянии выразить своё неодобрение руками или языком. Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Тот из вас, кто проживёт (достаточно долго), будет близок к тому, что когда он увидит нечто порицаемое, то ничего не сможет (поделать), и только Аллаху будет известно, что сердцу его это ненавистно".

Под бессилием подразумевается такое положение, когда человек боится, что ему лично или его имуществу будет причинён вред, и он окажется не в состоянии выдержать этого. Если же он полностью не уверен в том, что ним случится нечто подобное, тогда отрицание сердцем не освобождает его от этой обязанности, и ему обязательно будет нужно выразить своё порицание руками или языком в зависимости от возможностей человека.

Сообщается, что Абу Са'ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Я слышал, как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, Аллах обязательно задает рабу вопрос в День воскресения и скажет: "Что мешало тебе порицать порицаемое, когда ты видел его?" И если Аллах подскажет рабу (, что он может сказать) в своё оправдание, он скажет: "О Господь мой, я надеялся на Тебя и боялся людей". (Имам Ахмад и Ибн Маджа)

Это значит: я надеялся на Твоё прощение и снисхождение и боялся, что люди причинят вред мне самому или моему имуществу ".

в - Согласие c греховным является большим грехом.

Человек, знающий о том, что нечто является грехом, и соглашающийся с этим совершает большой грех и наиболее мерзкое из запретного независимо от того, видел ли он это своими глазами или же его там не было, и грех его будет подобен греху видевшего, но не выразившего своё порицание.

Передают со слов аль-'Урса бин Умайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Когда на земле совершается грех, тот, кто видит его и чувствует к этому отвращение (а однажды он, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «...и выражает этому своё порицание...", уподобляется тому, кого при этом не было, тот же, кого при этом не было, но кто соглашается с этим, уподобляется присутствовавшему при этом». (Абу Дауд.)

Причина здесь состоит в том, что согласие с греховным подразумевает собой отказ от порицания этого сердцем, а мы уже знаем, что подобное порицание является обязательным для всех без исключения, тот же, кто этой обязанности не выполняет, впадает в большой грех.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«... тот, кто видит его и чувствует к этому отвращение, уподобляется тому, кого при этом не было... », (Абу Дауд )

- а это значит, что греха на нём нет, но только в том случае, когда он не в состоянии выразить своё порицание руками или языком, о чём нам уже известно.

г- Два суждения относительно выражения порицания руками или языком.

1 - Обязанность по способности / фарду кифайа/.

Если порицаемое увидит или узнает о нём не один, а несколько мусульман, выразить своё порицание и изменить это будут обязаны все они, но если это сделают некоторые или даже только один из них, этого будет достаточно, и остальные от этой обязанности будут освобождены. Если же никто не займётся этим, грех совершит каждый, кто мог сделать это, но не сделал, хотя для этого у него не было никаких уважительных причин и он не испытывал страха. На обязательность вышеупомянутых действий по возможности указывают слова Всевышнего, который сказал:

"И пусть будет из вас община призывающих к благому, побуждающих к одобряемому и удерживающих от отвергаемого." "Семейство Имрана",104.

Под "'общиной'" подразумевается группа, а это - часть мусульман.

2 - Обязательное для всех /фарду а'йн/.

Если любой мусульманин видит порицаемое или узнаёт об этом и имеет возможность выразить своё порицание этому или изменить его, это становится для него обязательным. То же самое относится и к группе лиц, увидевших порицаемое или узнавших о нём, если выразить своё порицание этому будет иметь возможность только один из них. В подобном случае сделать это будет его обязанностью, а если он не сделает этого, то совершит грех. На это указывает универсальный характер слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям): "Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое..."

Это значит: если кто-нибудь из вас увидит его, а другой не увидит. То же самое распространяется и на те случаи, когда о порицаемом узнают или получают возможность сделать с ним что-нибудь.

4. Последствия отказа от устранения порицаемого, несмотря на возможность сделать это

Если возможностью удержания от порицаемого будут пренебрегать, то по земле распространятся зло, ослушание и разврат, умножится количество безнравственных людей и они подчинят себе людей хороших, которые уже не смогут сдерживать их после того, как такая возможность у них была. В результате этого исчезнут следы добродетели и всеобщее распространение получат пороки, и тогда все люди заслужат проявления гнева Аллаха Всевышнего, унижения, которому Он их подвергнет, и Его отмщения.

Аллах Всевышний сказал:

"Прокляты были те из сынов Исраиля, которые не уверовали, через Дауда и Ису, сына Марйам, за то, что они ослушались и преступали.

Они не удерживали друг друга от порицаемого, которое они совершали, а сколь плохо было совершавшееся ими." "Трапеза", 78 - 79.

Об этом же говорится и во многих хадисах.

Передают со слов Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Любые люди, среди которых совершается греховное и которые могут изменить (сложившееся положение), но не изменяют его, обязательно окажутся близки к тому, что Аллах подвергнет наказанию их всех» Абу Дауд.

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Любые люди, среди которых совершается греховное, по силе и чиcленности своей превосходят тех, кто его совершает». (Ахмад)

Кроме того, Абу Дауд приводит хадис, в котором со слов Джарира, да будет доволен им Аллах, сообщается, что он слышал, как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Если какой-нибудь человек будет жить среди людей, совершая грехи, и эти люди будут иметь возможность изменить совершаемое им, но не изменят этого, Аллах обязательно подвергнет их наказанию, прежде чем они умрут».

В той версии этого хадиса, которую приводит имам Ахмад, coобщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Любые люди, среди которых совершается греховное, по силе и численности своей превосходят совершающих это, если же они изменят этого, Аллах обязательно накажет их всех».

Для того, чтобы понять это, достаточно прекрасного примера, который приводит нам посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), великолепно поясняющий и выражающий эту мысль следующим образом:

"Пекущихся о нерушимости границ Аллаха и преступающих эти границы можно уподобить людям, тянувшим жребий по стрелам, чтобы (занять места) на корабле, в результате чего одни разместились в верхней (его) части, а другие - в нижней. Когда оказавшиеся внизу хотели зачерпнуть воды, им (приходилось) проходить через разместившихся на палубе, и (в конце концов) они сказали: "А не проделать ли нам дыру (в днище), чтобы набирать воду через неё, не беспокоя тех, кто находится наверху? И если они предоставят их самим себе и тому, что они хотят сделать, то погибнут все, если же они схватят их за руки, то спасутся сами и спасут всех (остальных)" (Аль-Бухари.)

"Пекущийся о нерушимости границ Аллаха" - это выражающий порицание таким действиям, которые были запрещены Аллахом Всевышним, и прилагающий все усилия для того, чтобы отвратить и устранить подобное; "схватят их за руки" - помешают им и воспрепятствуют осуществлению их желания продырявить корабль.

Этот хадис указывает на то, что любое порицаемое дело, которое отдельный человек совершает в своём обществе, нарушает общественную безопасность в целом.

5. Исправление ошибочных понятий

Многие мусульмане совершают ошибку, желая оправдать своё поражение и свои упущения в том, что касается выражения неодобрения порицаемому, и ссылаясь при этом на слова Аллаха Всевышнего:

"O те, кто уверовал! Вам следует (беречь) свои души (, и) не повредит вам заблудший, если вы встанете на правильный путь.)" "Трапеза", 105.

А между тем и сам этот аят, если его понимать правильно, обязывает выражать неодобрение порицаемому. Сообщается, что однажды Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сказал:

"О люди, поистине, вы читаете этот аят, но понимаете его неправильно.

(Аллах Всевышний сказал):

"Вам следует (беречь) свои души (, и) не повредит вам заблудший, если вы встанете на правильный путь!",

- а мы слышали, как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, если люди увидят притеснителя и не схватят его за руки, то будут они близки к тому, что Аллах подвергнет наказанию их всех»." (Абу Дауд)

В комментариях к "Сахиху" Муслима ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, пишет:

"Большинство у'лемов сходилось в том, что понимать этот аят необходимо следующим образом: поистине, если вы выполняете возложенные на вас обязанности, то вам не причинят вреда упущения других, на что, например, уазывается в словах Всевышнего:

"И никто не понесёт бремени (грехов) другого." "Скот , 164.

Однако если это так, то следует учитывать, что к числу обязанностей относится также побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого. В том случае, когда эта обязанность выполняется, а тот, к кому обращаются со словами увещания, не подчиняется, упрекнуть выполнившего свою обязанность будет не в чем, так как он сделал то, что положено, ведь он обязан только побуждать и стараться удерживать, но не добиваться согласия того, к кому он обращается, а Аллах знает об этом лучше ".

6. Отказ от выражения порицания из страха перед тем, что это повлечёт за собой вред

Если дееспособный мусульманин способен выразить своё неодобрение тому порицаемому, которое он видит или о котором узнаёт, но считает, что это может повлечь за собой вредные последствия и на смену этому придёт зло, ещё большее, чем то порицаемое, которому он выражает своё неодобрение или которое старается изменить, то в этом случае обязанность выражения порицания с него снимается в соответствии с той основой фикха, которая гласит:

"В случае необходимости можно совершить то, что принесёт меньше вреда, во избежание нанесения вреда большего".

Однако следует учитывать, что освобождает от выполнения обязанности выражения неодобрения только реальная вероятность причинения вреда тому, кто её выполнит, а не обычные воображаемые опасности, которые используются многими мусульманами как предлог для оправдания своего отказа от выполнения этой важнейшей обязанности, возлагаемой на них шариатом Всемогущего и Великого Аллаха.

7. Побуждение к одобряемому и попытка удержания от порицаемого того, о ком заранее известно, что он точно или скорее всего не прислушается к увещанию

Улемы утверждают, что побуждать к одобряемому и пытаться удерживать от порицаемого обязательно и того, о ком заранее известно, что он не прислушается к словам, чтобы для побуждающего или удерживающего мусульманина это могло послужить оправданием перед Аллахом. Другая причина обязательности этого состоит в том, что от него требуется выражение неодобрения, а не то, чтобы это было принято, о чём ясно говорится в цитированных выше словах ан - Навави, да помилует его Аллах Всевышний, поскольку Аллах Всевышний говорит:

"Так напоминай же, ведь ты - только напоминающий!" "Покрывающее", 21.

И Он говорит также:

"Поистине, обязан ты только уведомить." "Совет", 48.

И Он говорит:

"Напоминай, ибо, поистине, напоминание приносит пользу верующим." "Рассеивающие", 55.

Именно это имел в виду Абу Са'ид, да будет доволен им Аллах, который сказал:

"Что касается такого человека, то он выполнил то, что на него было возложено ".

А Аллах Всевышний поведал о тех, кто выражал своё порицание нарушавшим запрет относительно субботы, хотя они и знали о том, что их увещания и выражение порицания этим людям не принесут пользы.

Аллах Всевышний сказал:

"И тогда некоторые из них сказали: "Почему увещаете вы людей, которых погубит или сурово накажет Аллах?"

Они сказали:

"Чтобы оправдаться перед вашим Господом, и, может быть, они станут богобоязненными." "Преграды",164.

В этих словах содержится ясный ответ тем людям, которые не только боятся побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого сами, но препятствуют в этом и другим, говоря: "Не утруждай себя, оставь эти дела, такие слова не принесут пользы ", - и иногда ошибочно ссылаются на слова Аллаха Всевышнего:

"Поистине, не ты ведёшь правильным путём (тех), кого любишь..." "Рассказ", 56.

Они не знают о том, что в данном аяте имеется в виду Абу Талиб, которого посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), постоянно призывал к исламу, побуждая его к одобряемому и удерживая от порицаемого до тех самых пор, пока он не умер, так и не отказавшись от своего многобожия. И этот аят был ниспослан в качестве утешения пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), горевавшему по своему дяде, который защищал его и оказывал ему помощь. В этом аяте пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), разъяснялось, что он не в силах вложить правильное руководство в сердце того, кого он любит, но это не значит, что он не должен побуждать и удерживать. Да и как же может быть иначе, ведь Аллах Всевышний говорит:

"...и, поистине, ты будешь направлять к прямому пути." "Совет", 52.

И Он говорит ему:

"Выполняй же, что ведено тебе..." "aль-Xиджр". 94

8. Безбоязненное произнесение слов истины

Мусульманин обязан побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, не придавая значения тому, какое положение занимает тот, кого он побуждает или старается удержать, или насколько богатым он является. Точно так же он не должен придавать значения тому, что люди будут порицать его самого, помехам, которые они создают, и их попыткам отбить у него охоту к этому. И по возможности он не должен обращать внимания на тот материальный или моральный ущерб, который он может понести. При этом ему необходимо подходить к делу мудро, обращаясь к каждому человеку соответствующим образом и правильно действуя в разных обстоятельствах. Передают со слов Абу Са'ида, да будет доволен им Аллах, что в одной из своих проповедей пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, страх перед людьми не должен мешать человеку говорить истину, если он знает её».

Передав эти слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Абу Са'ид, да будет доволен им Аллах, заплакал и сказал:

"Клянусь Аллахом, ведь видели мы вещи (, достойные порицания ), но боялись! " (ат-Тирмизи и Ибн Маджа.)

Этот хадис приводит также и имам Ахмад. В его версии сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«И, поистине, произнесение (человеком) слова истины и его увещание о важном не приближают срока и не удаляют удела».

Улемы говорили:

В этом хадисе говорится о том случае, когда человеку мешает выразить своё порицание только чувство уважения к другому, тогда как снимает с него эту обязанность только страх. Здесь имеется в виду то, о чём уже говорилось раньше, то есть, то, от чего в случае его осуществления можно опасаться ещё большего зла или такого ущерба себе или своему имуществу, который человек перенести не сможет.

9. Побуждение и старание удержать в том случае, когда дело касается правителей

Побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого есть и обязанность, и право мусульманской общины, которая либо стоит во главе, либо является подвластной. Подобно тому как правителям следует приказывать и запрещать своим подданным, так и община должна побуждать своих своих правителей и удерживать их, тем самым выполняя свой долг и свою обязанность.

Са'ид бин Джубайр сказал:

"Однажды я спросил Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими: "Следует ли мне побуждать правителя к одобряемому и удерживать его от порицаемого?"

Он сказал: "Если ты боишься, что он убьёт тебя, то нет ".

Потом я задал ему тот же вопрос, и он сказал мне то же самое, а потом это повторилось ещё раз, и он опять дал мне такой же ответ, на этот раз добавив: "Если ты обязательно должен сделать это, пусть это останется между вами ".

" Таус сказал: "Один человек пришёл к Ибн Аббасу, да будет доволен Аллах ими обоими, и сказал: "Не следует ли мне побуждать этого правителя к одобряемому и удерживать его от порицаемого?"

Он сказал: "Не становись для него искушением ".

(Этот человек) сказал: "Скажи, а если он прикажет мне ослушаться Аллаха?"

Он сказал: "Так ты хочешь (узнать об) этом? Тогда будь мужчиной". "

Имам аль-Харамейн сказал: "Если правитель открыто притесняет (подданных) и слова не могут удержать его от совершения дурного, то влиятельным людям следует сговориться между собой о возможности его смещения".

Ан-Навави сказал: "Можно следовать этому совету, если нет оснований опасаться, что подобное нанесёт ещё больше вреда ".

Да будет доволен Аллах Абу Бакром, который, став халифом, сделал всё, чтобы определить правильный путь, следование которым позволяет привести в порядок дела как правителей, так и подданных.

Абу Бакр сказал: "Меня сделали вашим правителем, хотя я и не являюсь лучшим из вас. Если дела мои будут хороши, помогайте мне, а если они будут плохими, то поправляйте меня.

Повинуйтесь мне до тех пор, пока сам я буду повиноваться Аллаху в том, что касается вас, а если я ослушаюсь Его, то и вам не надо будет повиноваться мне ".

И да будет доволен Аллах Умаром, который подтвердил обязанность подданных давать советы правителям, подтвердив также и обязанность правителей принимать эти советы.

Сообщается, что один человек обратился к нему со словами:

"Побойся Аллаха, о Умар", - и был груб с ним.

Один из присутствовавших сказал: "Помягче с повелителем правоверных!"

Тогда Умар, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Нет в вас блага, если вы не говорите этого", - имея в виду искренние советы - "и нет блага в нас", - то есть, в правителях - "если мы этого не принимаем!" И да поможет Аллах Всевышний мусульманским правителям следовать примеру этих выдающихся властителей!

10. Искренний совет, а не смута

Необходимым является не такое изменение порицаемого силой оружия, которое может привести к бедствиям и кровопролитию среди мусульман, а искренний совет, являющийся, как нам стало известно из цитированных выше слов двух праведных халифов, истинной сутью этой религии.

Однажды посланник Аллах сказал:

«Религия есть проявление искренности».

(Люди) спросили:

"По отношению к кому, о посланник Аллаха?"

Он сказал:

«По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его посланнику, и к руководителям мусульман и ко всем мусульмнам вообще». (Муслим)

Проявлением искренности по отношению к Книге Аллаха Всевышнего являются действия, соответствующие её установлениям, проявление искренности по отношению к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), есть следование его сунне, что же касается проявления искренности по отношению к руководителям мусульман и ко всем мусульманам вообще, то оно должно выражаться в том, чтобы они побуждали друг друга к одобряемому и удерживали друг друга от порицаемого.

Аллах Всевышний сказал:

"Верующие мужчины и женщины - покровители друг для друга: они побуждают к одобряемому и удерживают от порицаемого, и совершают молитвы, и дают закят и повинуются Аллаху и Его посланнику. Аллах помилует их.." "Покаяние", 71.

11. Грубость и мягкость в побуждении и удержании

Побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого шариатом необходимо мудро, как говорит об этом Всевышний:

"Призывай к пути Господа своего с помошью мудрости и доброго увещания..." "Пчёлы", 125.

Проявления мудрости могут быть различными в зависимости от состояния человека, которого побуждают или стараются удержать, от того, к чему именно побуждают или от чего удерживают, и что будет наиболее полезным и действенным. Так, иногда необходимо использовать мягкие слова и вежливое обращение, а иногда подходящими могут оказаться только жёсткость и суровость.

Обращаясь к Мусе и Харуну, мир им обоим, Всевышний сказал:

"Идите оба к фараону, преступившему (пределы дозволенного),

- и говорите с ним мягко, чтобы он одумался или устрашился." "Та ха". 43-44.

Аллах Всевышний также сказал:

"O пророк, борись с неверными и лицемерами и будь суров с ними." "Покаяние". 73.

Аллах Всевышний также сказал:

"Выполняй же, что велено тебе..." "Аль- Хиджр", 94.

Вот почему побуждающий или стремящийся удержать должен обладать определёнными качествами, важнейшими из которых являются доброта, кротость, справедливость и знание.

Суфйан ас-Саури сказал "Побуждать к одобряемому и удерживать от отвергаемого может лишь тот, кто обладает тремя качествами: тот, кто проявляет доброту, побуждая к чему-либо, и проявляет её, удерживая от чего-либо, и тот, кто проявляет справедливость, побуждая к чему-либо, и проявляет её, удерживая от чего-либо, и тот, кто знает о том, к чему он побуждает и от чего удерживает ".

Имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Люди нуждаются в обходительности, и доброте и побуждении к одобряемому без грубости, если только дело не касается открыто предающегося пороку человека, по отношению к которому проявлять уважение не следует ".

И имам Ахмад также сказал: "Побуждая людей, следует придерживаться доброты и смирения, а если они скажут побуждающему то, что ему не понравится, ему необходимо сдерживать гнев в стремлении к победе над самим собой ".

Он также сказал: "Когда товарищи Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах, проходили мимо каких-нибудь людей и видели, что эти люди занимаются тем, чего они не одобряли, то говорили: "Потише, да помилует вас Аллах, потише, да помилует вас Аллах!"

12. Проявление терпения и перенесение обид при побуждении и удержании

Аллах Всевышний сказал:

"...побуждай к добру, удерживай от отвергаемого и будь терпелив в том, что постигнет тебя..." "Лукман". 17.

Если человек боится услышать поношения и дурные слова, то это не освобождает его от выражения порицания порицаемому шариатом.

13. Достоинство, а не унижение

Те обиды, которые претерпевает мусульманин, побуждая или удерживая других от чего-либо, не унижают его, напротив, это приведёт его к славе, почёту и возвышению в обоих мирах. Однажды кто-то сказал имаму Ахмаду:

"Разве пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не сказал:« Не следует верующему унижать себя»? " (Ахмад)

То есть: подвергать себя таким испытаниям, которые он будет не в состоянии перенести.

Имам Ахмад сказал: "Одно не имеет отношения к другому ".

Имеется в виду человек, знающий, что он окажется не в состоянии вынести обиды и не вытерпит этого, тогда как эти слова относятся к знающему о том, что он сумеет стерпеть подобное. Первый выражает своё oдобрение сердцем и остаётся целым, но если бы он выразил порицание своими руками, было бы лучше. Указанием на правильность сказанного им является хадис, в котором со слов Абу Са'ида, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Наилучшим джихадом является справедливое слово, сказанное в присутствии несправедливого правителя». (Абу Дауд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа.)

Кроме того, передают со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Господином павших за веру является Хамза бин Абд аль-Мутталиб и такой человек, который явится к несправедливому правителю и станет побуждать и удерживать его, а тот убьёт его." (Аль-Хаким.)

В "Муснаде" аль-Баззара приводится хадис, в котором сообщается, что Абу Убайда бин аль-Джаррах, да будет доволен им Аллах, сказал:

"(Однажды) я спросил: "О посланник Аллаха, кто из мучеников будет пользоваться наибольшим почётом у Аллаха?"

Он сказал:

"Человек, который явится к несправедливому правителю и станет побуждат его к одобряемому и удерживать от порицаемого, а тот убьёт его»." (Аль-Хаким)

14. Выражение неодобрения такому порицаемому делу, которое является очевидным или общеизвестным, а не выслеживание тайного, предполагаемого или скрытого

Мусульманин обязан выразить своё неодобрение порицаемому, если оно является явным и он стал очевидцем подобного, на то указывают слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

"Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое...»

Если же у него нет полной уверенности в совершении порицаемого кем-либо в виду того, что происходящее от него скрыто, он не должен вмешиваться и пытаться проверить это, поскольку подобные действия представляют собой одну из разновидностей запретного выслеживания. Видению воочию равнозначно знанию человека о порицаемом, когда он убеждается в том, что это произошло, и знает о том, где это случилось, например, когда о чём-нибудь порицаемом ему сообщает достойный доверия человек или же когда он видит какие-нибудь косвенные свидетельства, заставляющие его думать, что скорее всего происходит что-нибудь достойное порицания. В подобном случае человек обязан выразить своё неодобрение таким способом, который обеспечил бы прекращение совершения и искоренение зла и нечестия в обществе. Но cледует ли ему забираться на ограды или неожиданно являться в дома и заниматься поисками и выяснениями? Ему следует действовать по обстоятельствам, и если он придёт к выводу, что скорее всего имеет место что-либо связанное с нарушением запретов, например, прелюбодеяние или убийство, а промедление приведёт к тому, что застать виновных на месте преступления будет уже невозможно, тогда необходимо действовать именно так. Более того, он имеет право следить за такими местами, которые вызывают сомнения и подозрения, чтобы микробы порочного не смогли активизироваться в подобном очаге порока. Если порицаемое не носит такого характера, то предпринимать подобные шаги он не имеет право.

15. Не следует выражать порицание тому, относительно чего имеются расхождения

Улемами было решено, что выражать порицание следует лишь таким действиям, относительно запретности которых все мусульмане едины во мнении, или же отказу от того, что, по общему мнению, является обязательным. В пример можно привести употребление вина, ростовщичество, пребывание женщин среди посторонних мужчин без покрывал и тому подобные вещи или отказ от молитвы, поста и так далее.

Если относительно запретности или обязательности чего-либо среди улемов единого мнения не существует, то не следует выражать порицания ни совершению подобного, ни отказу от этого при том условии, что речь идёт об авторитетных улемах и что на это имеются определённые указания. Если же говорить о расхождениях во мнениях, существующих среди сторонников нововведений или среди тех групп, деятельность которых противоречит сунне, то их мнения в расчёт принимать не следует. Точно так же не следует принимать в расчёт то, относительно чего существуют незначительные расхождения ввиду отсутствия указаний, как не следует рассматривать и те случаи, когда достоверные указания противоречат утверждениям сторонников нововведений и им подобных, например, если дело касается недействительного временного брака (никах аль-мут'a ). Любому вступающему в подобный брак следует не только выразить порицание, так как он считается совершившим прелюбодеяние и подлежит соответствующему наказанию /хадд/, несмотря на то, что представители некоторых мусульманских групп высказываются в пользу дозволенности подобных браков, поскольку имеются достоверные и прямые указания на его запретность.

16. Коллективная и личная ответственность

Побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого являются общей обязанностью мусульманской общины. В силу этого каждый мусульманин, узнавший о существовании порицаемого и имеющий возможность выразить своё порицание, должен сделать это одним из вышеупомянутых способов, и в этом отношении нет никакой разницы между правителем и подданным, улемом и обычным человеком.

Аллах Всевышний сказал:

"Вы (составляете собой) лучшую из представленных людям общин: вы побуждаете к одобряемому, и удерживаете от порицаемого и веруете в Аллаха." "Cемейство Имрана", 110.

Аллах Всевышний также сказал:

"Верующие мужчины и женщины - покровители друг для друга: они побуждают к одобряемому и удерживают от порицаемого..." "Покаяние", 71.

Оба этих аята представляют собой обращение ко всей мусульманской общине в целом. Такими же обращениями являются в большинстве своём и хадисы, составляющие собой сунну. Так, например, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Вы обязательно должны побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого». (Ахмад)

И пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), также сказал:

«Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое, изменит это...»

Однако очевидно, что подобная ответственность прежде всего возлагается на две категории людей, а именно - на улемов и правителей.

а - На улемов подобная ответственность возлагается, поскольку они знают из шариата Аллаха Всевышнего то, чего не знают другие члены мусульманской общины, а также потому, что души людей испытывают к ним почтение, а сердца чувствуют уважение, в силу чего к их словам люди прислушиваются скорее, а кроме того, Аллах Всевышний даровал им мудрость и способность хорошо увещевать других.

Аллах Всевышний сказал:

"Аллах возвысит (на много) ступеней тех из вас, которые уверовали и которым даровано знание." "Препирательство", 11.

Серьёзная опасность возникает в тех случаях, когда улемы этой общины не придают должного значения тому, что доверено им Аллахом Всевышним.

б - Правители несут ещё большую ответственность, а их упущения в том, что касается побуждения к одобряемому и удержанию от порицаемого, представляют собой ещё более серьёзную опасность, поскольку им принадлежит власть и они в состоянии осуществить то, к чему они побуждают и от чего хотят удержать, и заставить людей исполнять свои приказы. Когда они порицают людей, им нечего опасаться, ведь они обладают силой и оружием, а люди продолжают считаться с велениями и запретами правителя. Вот почему пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«... тот, кого правитель сдерживает в большей степени, чем Коран». (Ибн аль-Асир в "Ан-Нихайа".)

Это значит, что есть такие люди, на которых увещания и наставления не могут воздействовать настолько, чтобы они перестали нарушать установления шариата и подчинились истине, но они воздерживаются от совершения подобного из страха перед наказанием правителя.

Допущение правителем послаблений в этом отношении придаст смелости грешным и развратным людям, которые постараются распространить зло и нечестие, ни к чему не испытывая уважения и не почитая шариата. Именно поэтому к числу основных качеств такого правителя, которому Аллах оказывает поддержку и помощь, власть которого укрепляет и которому указывает верное направление, является уделение внимания побуждению к одобряемому и удержанию от порицаемого.

Аллах Всевышний сказал:

"Аллах обязательно поможет тому, кто помогает Ему! Поистине, Аллах - Сильный, Всемогущий!

(Аллах поможет) тем, которые станут молиться, давать закят, побуждать к одобряемому и удерживать от отвергаемого, если Мы упрочим их (положение) на земле. Аллах (определяет) исход (всех) дел." "Xаджж" ,40-41.

Если же правители станут пренебрегать этой великой обязанностью, то они не оправдают доверия, оказанного им Аллахом Всевышним, и погубят своих подданных, над которыми Он их поставил.

Плохо, когда мусульманские правители оказываются погрязшими в распрях и не прислушиваются к тем, кто хочет дать им искренний совет или наставление, но ещё хуже, когда они начинают повелевать порицаемое и запрещать одобряемое, действуя без оглядки на шариат, в то время как им приличествует стремиться к познанию шариата Всеблагого и Всевышнего Аллаха, моля Его о защите и помощи, которую они могут заслужить благодаря применению установлений шариата, побуждения людей к одобряемому и деятельности по его распространению, а также удержания подданых от порицаемого и искоренения его в обществе. И им следует ocтерегаться, чтобы не оказались они в числе тех, о которых Всемогущий и Великий Аллах сказал так:

"И Мы сделали их предводителями, призывающими к огню, а в День воскресения не будет оказана им помощь." "Рассказ" 41.

17. О том, чего следует придерживаться побуждающему и удерживающему

Прежде всего он должен сам выполнять то, к чему побуждает других, и не совершать того, от чего старается их удержать, чтобы слова его могли оказывать воздействие на тех, к кому он обращается, а дела его принял Всемогущий и Великий Аллах, и чтобы его действия не оказались в День воскресения аргументом против него, из-за чего он будет ввергнут в пламя ада.

Аллах Всевышний сказал:

"O те, кто уверовал! Почему говорите вы то, чего не делаете?

Великую ненависть вызывает у Аллаха то, что говорите вы то, чего не делаете!" "Ряды". 2-3.

Сообщается, что Усама бин Зайд, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"Я слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«В День воскресения приведут человека, и ввергнут его в огонь, и вывалятся наружу кишки его, и станет он крутиться в них подобно ослу, вращающему (жернова) мельницы, и соберутся около него оказавшиеся в аду, которые станут говорить:

"Что с тобой, о такой-то? Не побуждал ли ты (нас) к одобряемому и не удерживал ли от порицаемого?!"

(На это) он скажет:

"Да, я побуждал (вас) к одобряемому, но сам одобряемого не совершал, и я удерживал (вас) от порицаемого, а сам делал это!»" Аль-Бухари и Муслим.

18. О свойствах веры

Обыкновение побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого является одним из свойств веры, а степень достоинства побуждающего и удерживающего определяется тем, как именно человек это делает. Так, изменяющий порицаемое собственноручно лучше того, кто изменяет это своим языком, а тот, кто изменяет это своим языком, лучше ограничивающегося одним только выражением своего неодобрения сердцем, несмотря на то, что один человек может быть не в силах сделать то, что по силам другому. Указанием на это являются слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):"

«...и это будет наиболее слабым (проявлением) веры»

И на это указывают также и другие его, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), слова:

«Сильный верующий лучше пред Аллахом и более любим Им, чем верующий слабый, хотя в каждом из них есть благо» . (Муслим)

19. Намерение и цель побуждения и удержания

Побудительным мотивом к побуждению и удержанию должно быть стремление снискать благоволение Аллаха Всевышнего и выполнить Его веление, а не стремление к славе, возвышению и достижению прочих мирских целей. Верующий побуждает людей к чему-либо или старается удержать их от чего-то другого, испытывая гнев за Аллаха Всевышнего в том случае, когда нарушаются Его запреты, желая дать искренний совет мусульманам, жалея их, когда он становится свидетелем совершения ими того, что вызывает гнев Всемогущего и Великого Аллаха и приводит к Его наказанию в обоих мирах, и стремясь избавить их от зла всевозможных бедствий и несчастий, когда они погружаются в пучину грехов и поддаются своим желаниям и страстям. Но помимо этого он ещё и стремится к награде Аллаха Всевышнего, тем самым оберегая самого себя от адских мук, которые ожидают его в том случае, если он станет выполнять свои обязанности неподобающим образом и откажется от побуждения и удержания.

Сообщается, что Джарир бин Абдуллах аль-Баджали, да будет доволен им Аллах, сказал: "Я поклялся посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в том, что буду совершать молитвы, выплачивать закят и сердечно относиться к каждому мусульманину ". (Аль-Бухари и Муслим)

20. Истинное служение

Побудительным мотивом, заставляющим верующего побуждать и удерживать других, может быть его крайняя степень почитания величия Аллаха, слава Ему, и ощущение, что Он достоин того, чтобы Ему подчинялись, а не противились, чтобы о Нём помнили, а не забывали, и чтобы Его благодарили, а не проявляли по отношению к Нему неблагодарность. Всё это способствует увеличению его искренней любви к Всемогущему и Великому Аллаху, которая утверждается в его сердце и охватывает собой весь его дух, распространяясь повсюду подобно тому, как кровь распространяется по жилам. Вот почему ты видишь, что такой человек предпочитает, чтобы люди придерживались прямоты и не выходили из повиновения Аллаху. И ради этого он может не только пожертвовать всем ценным, что ему принадлежит, но с радостью готов претерпевать даже обиды и ущерб, часто взывая к Всемогущему и Великому Аллаху с мольбами простить того, кто обошёлся с ним плохо, и направить его на верный путь. Такой ступени достигает лишь тот, кто внутренне приходит к искреннему служению Всемогущему и Великому Аллаху. Посмотри, сколько обид причинили пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), его соплеменники, которые даже наносили ему удары, но он только вытирал кровь с лица и говорил: «О Аллах, прости моим соплеменникам, ибо, поистине, они не знают!»

Один из наших предшественников сказал: "Я хотел бы, чтобы все люди повиновались Аллаху, даже если бы (ради этого) плоть мою (пришлось бы) изрезать ножницами".

Сообщается, что Абдуллах бин Умар бин Абд аль-Азиз говорил своему отцу: "Я бы хотел, чтобы меня и тебя сварили в котлах ради Аллаха Всевышнего".

И всё это объясняется лишь тем, что, как нам уже известно, признаком совершенства веры является желание другим того же блага, которого человек желает и самому себе.

21. Всё лучшее и наставление от знатока религии

В своих комментариях к "Сахиху" Муслима имам ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, который наполнил его жизнь благодатью и обратил его знание на пользу людям, говорит то, что является едва ли не лучшим из сказанного на эту тему, и здесь мы хотели бы привести его слова для тебя.

Имам ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

"Знай, что этот вид деятельности - я имею в виду побуждение к одобряемому и у держание от порицаемого - в основном уже долгое время предаётся забвению, и в наши дни от него остались только немногочисленные следы. А между тем это - важное дело, являющееся опорой и важнейшей частью ислама, ведь когда пороки умножаются, то наказание распространяется и на праведных, и на нечестивых, а если не схватить за руку притеснителя, то Аллах подвергнет наказанию всех."

(Аллах Всевышний сказал):

"Пусть поберегутся поступающие вопреки его велениям, чтобы не постигла их беда или мучительное наказание." "Свет", 63.

Таким образом, стремящемуся к миру вечному и желающему снискать благоволение Всемогущего и Великого Аллаха необходимо уделять этому внимание с искренними намерениями, ибо, поистине, это принесёт великую пользу, особенно с учётом того, что большая часть этого осталась в прошлом. И пусть ни в коем случае не испытывает страха тот, кого за это станет порицать человек, занимающий высокое положение.

Аллах Всевышний сказал:

"Аллах обязательно поможет тому, кто помогает Ему!" "Хаджж", 40.

Аллах Всевышний также сказал:

"A тот, кто полагается на Аллаха, уже направлен на прямой путь". "Семейство Имрана", 101.

Аллах Всевышний также сказал:

"А тех, которые отдавали все свои силы ради Нас, Мы обязательно поведём Нашими путями" "Паук", 69.

Аллах Всевышний также сказал:

"Алиф, лям, мим.

Неужели люди полагают, что их оставят, если они скажут: "Мы уверовали", - и не будут они подвергнуты испытанию?!

Мы испытывали и тех, кто был до них, ведь Аллах непременно узнает правдивых и узнает лживых!" "Паук", 1 - 3.

"Знай же, что награда будет соответствовать приложенным усилиям. И пусть человек не отказывается от исполнения этой обязанности по отношению к другому из-за дружбы, любви, желания угодить и не терять уважения людей, ибо его дружба и любовь должны вызывать к нему уважение и давать ему определённые права, и он вправе давать другу искренние советы, направляя его к тому, что принесёт ему пользу в мире ином и упасёт его там от вреда. Другом человека и любящим его является тот, кто хочет устроить его будущую жизнь, даже если это и приведёт к какой-то убыли в мире этом. Врагом же его является тот, кто хочет утраты или убыли в его будущей жизни, даже если по причине этого он получит какую-то пользу в мире этом. И только поэтому Иблис является нашим врагом, тогда как пророки, да благословит Аллах и да приветствует всех их, являются друзьями верующих, ведь все они стремились к тому, что соответствовало интересам их жизни в мире вечном, и направляли их к этому, и мы просим Щедрого Аллаха помочь нам, тем, кого мы любим, и всем остальным мусульманам снискать Его благоволение и проявить по отношению ко всем нам Свою щедрость и милосердие, а Аллах знает об этом лучше ".

Имам ан-Навави также сказал: "Побуждающему к одобряемому и удерживающему от отвергаемого необходимо проявлять доброту, чтобы быть ближе к достижению желаемого",

- а имам аш-Шафи'и, да будет доволен им Аллах, сказал: "Увещающий брата своего тайно проявляет по отношению к нему искренность и украшает его, а увещающий его открыто позорит и чернит его".

Зачастую люди не придают должного значения тому, что кто-нибудь продаёт товар с изъяном, но не порицают его за это и не указывают покупателю на недостатки товара, что является явной ошибкой, улемы же указывают на то, что знающему об этом необходимо выразить своё порицание продавцу и уведомить об этом покупателя, а Аллах знает об этом лучше.

 

 

Братство в исламе и права мусульманина

 

 

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

 

«Не завидуйте друг другу, не взвинчивайте цену, откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь спиной друг к другу, не перебивайте торговли друг другу и будьте братьями, о рабы Аллаха, ведь мусульманин мусульманину брат, (и поэтому) не должен никто из мусульман ни притеснять другого, ни обманывать его, ни относиться к нему с презрением, ни оставлять его без помощи, а богобоязненность (скрыта) здесь!», - и (посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) трижды указал (рукой) себе на грудь(, после чего сказал): «Достаточно будет вреда тому человеку, который презирает своего брата в исламе, и для каждого мусульманина должны быть неприкосновенными жизнь, имущество и честь другого мусульманина!»

 

(Муслим)

 

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Благородный посланник, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не ограничивается подтверждением идеи исламского братства, выдвигая её в качестве лозунга, но окружает эту идею определёнными велениями и запретами, что превращает её для членов исламского общества в осязаемую реальность. Этот хадис содержит в себе многие установления и великие указания, способствующие достижению этой достойнейшей исламской цели и защите её от любого изъяна, чтобы исламское братство не превращалось в пустые слова, и в существующие только в воображении людей мечты, следов которых в реальной жизни обнаружить невозможно. Вот почему в своей книге "Аль-Азкяр" ан-Навави пишет об этом хадисе следующее: "Сколь велика его польза и сколь много смысла он в себе держит!"

Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: "Это - хадис, который не только заключает в себе много смысла и указывает на великие принципы и цели, ибо размышление о его смысле и понимание его значения показывает, что он охватывает собой в прямом и переносном смсле все установления ислама, а также и все его этические нормы."

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Запрещение зависти /аль-хасаду/

а - Определение зависти: и в обычном смысле, и как шариатский термин это слово означает "желание того, чтобы тот, кому завидуют, лишился принадлежащего ему благого и чтобы это благое перешло к завистнику или к кому-нибудь иному".

Зависть является достойным порицания нравственным качеством, присущим человеческой природе, так как человеку не нравится, когда кто-нибудь из ему подобных превосходит его по своим достоинствам.

б - Суждение о зависти.

Знатоки шариата, как и все остальные мусульмане, едины во мнении о том, что зависть запретна и отвратительна, а аятов и хадисов, свидетельствующих об этом, известно множество.

Так, например, выражая порицание иудеям, Аллах Всевышний сказал:

"Многие из обладателей Писания хотели бы отвратить вас после (того, как вы пришли к) вере (, и сделать вас) неверными из-за присущей им зависти..."

"Kорова", 109.

Аллах Всевышний также сказал:

"Или они завидуют этим людям из-за того, что даровал им Аллах по милости своей?" "Женщины", 54.

Имам Ахмад и ат-Тирмизи приводят хадис, в котором со слов аз-Зубайра бин аль-Аввама, да будет доволен им Аллах, передается следующее высказывание пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Проникнут к вам зависть и ненависть - болезнь общин, существовавших до вас, (что же касается) ненависти, то она (подобна) бритве, (но той), что удаляет религию, а не волосы. Клянусь Тем, в чьей длани душа Мухаммада, не уверуете вы (понастоящему), пока не станете любить друг друга, так не сообщить ли вам о том, что приведёт вас к взаимной любви, если вы будете делать это? Распространяйте мир (приветствия)' между собой!»

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Обязательно поразит общину мою болезнь (других) общин».

(Люди) спросили: "О пророк Аллаха, а какова болезнь этих общин?"

(Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) сказал:

«Заносчивость, и высокомерие, и стремление к приумножению, и соперничество из-за мирских благ, и взаимная ненависть и зависть по отношению друг к другу (, приобретающие такие размеры), что (сначала это приводит к) несправедливости, а потом - к убийствам». (Аль-Хаким.)

в - Причина запретности зависти.

Запретность зависти объясняется тем, что она представляет собой противодействие Аллаху Всевышнему, оказавшему Свою милость другому человеку, в сочетании с попыткой устранения того, что сделал Всевышний, и устранения Его милостей.

Абу-т-Таййиб сказал:

"А самым несправедливым из живущих на земле является завидующий тому, кто стал наслаждаться своим благоденствием".

Доказательством несправедливости такого человека является его обязанность желать тому, кому он завидует, того же, чего желает самому себе, но себе он утраты благого не желает, а это значит, что он ущемляет права другого.

Кроме того, зависть приводит к бесполезному утомлению и печали души, к чему она ещё и приходит запретным путём, а это является дурным делом.

г - Виды завистников.

- 1 - Некоторые люди стараются добиться того, чтобы тот, кому они завидуют, лишился благого, говоря или совершая что-нибудь несправедливое в отношении этого человека. Среди них есть такие, которые стремятся к тому, чтобы это благо перешло к ним, и такие, которые стремятся лишь к тому, чтобы этого блага лишился тот, кому они завидуют, не желая, чтобы оно переходило к ним, и этот вид зависти является наихудшим и наиболее отвратительным из них.

- 2 - Что касается второго вида завистников, то когда их охватывает зависть к другим, они ничего не предпринимают под влиянием этого чувства, не говоря и не делая ничего несправедливого по отношению к тем, кому завидуют. Сообщается, что аль-Хасан аль-Басри не усматривал в этом ничего греховного.

Такая зависть бывает двух видов:

- а - Когда человек не может избавиться от своей зависти и оказывается бессильным против этого. В подобном случае греха на нём не будет.

- б - Когда человек сам вызывает в себе это чувство по собственному выбору и постоянно внутренне возвращается к этому, находя успокоение в желании того, чтобы его брат лишился принадлежащего ему блага. Это сходно с твёрдым решением совершить грех, а относительно наказания за подобное высказывается разные мнения. Едва ли такой человек удержится от несправедливых слов по отношению к тому, кому завидует, а, следовательно, он совершит грех, но кроме того, он хочет заполучить и то, чем обладает другой, как сказал об этом Аллах Всевышний:

"Желаюшие благ этой жизни сказали: "О если бы было нам даровано то же, что и Каруну!" "Рассказ", 79.

Если речь идёт о религиозных достоинствах, то это хорошо, поскольку и пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), желал умереть за веру.

Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Не следует завидовать никому, кроме двоих: человеку, корому Аллах даровал богатство и который расходует его днём и ночью, и человеку, которому Аллах даровал Коран и который занимается им днём и ночью». (Аль-Бухари и Муслим.)

Здесь имеется в виду так называемая белая зависть /гыбта/, которую пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), назвал просто завистью /хасад/, употребив это слово как метафору.

- 3 - И, наконец, к третьему виду завистников относятся те люди, которые, обнаружив в себе зависть, стараются удалить её и начинают делать добро тому, кому они завидуют, оказывая ему благодеяния, обращаясь к Аллаху с мольбами за него, рассказывая другим о его достоинствах и столь сильно желая избавиться от испытываемой ими зависти, что в конце концов начинают желать того, чтобы этот мусульманин стал лучше, чем они сами. Подобное является одной из высших степеней веры, а человек, способный на это, является верующим в полном смысле слова, так как он желает брату своему того же, чего желает самому себе.

2. Запрещается взвинчивать цену

- а - Определение этого: в данном хадисе содержится запрет на взвинчивание цены /наджш/. Здесь имеется в виду тот случай, когда человек предлагает дать больше за тот товар, который выставляется на продажу на рынке или где-нибудь ещё, но на самом деле покупать его не желает, а хочет только причинить этим вред другому.

- б - Суждение об этом: по общему мнению, это запретно для знающего о запретности подобного независимо от того, происходит ли это по сговору с продавцом или нет, так как подобное есть не что иное как мошенничество и обман, а оба этих действия являются запретными. Кроме того, это свидетельствует об отказе от обязательного проявления искренности по отношению к другим мусульманам.

Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Обманувший нас не относится к нам».

В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«...обманувший...» (Муслим)

Аль-Бухари и Муслим приводят хадис, в котором со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запретил взвинчивать цену.

Ибн Абу Ауфа сказал: "Взвинчивающий цену всё равно что ростовщик и обманывающий".

Ибн Абд аль-Барр сказал: "Согласно общему мнению, совершающий подобное проявляет неповиновение Аллаху Всевышнему, если ему известно о запретности этого ".

в - Суждение о заключении договора о продаже, когда имеет место взвинчивание цены.

Относительно этого высказывались различные суждения. Одни говорили: "Такой договор является недействительным ".

Сообщается, что об этом говорил имам Ахмад, и это высказывание было взято за основу группой его последователей. Другие утверждали, что такой договор становится недействительным, если взвинчивающим цену является продавец или же тот, кто сговаривается с ним о взвинчивании цены, так как в подобном случае запрещено касается того, кто заключает договор, в противном же случае оно касается другого человека.

Сообщается, что аш-Шафи'и считал торговую сделку действительной, если продавец не взвинчивал цену, тогда как большинство факихов придерживалось мнения о том, что торговая сделка является дозволенной во всех случаях. Об этом говорили Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи'и и имам Ахмад, на что указывает одно из высказываний последнего. Однако Малик и Ахмад оставляли за покупателем право выбора, если он не знал об истинном положении дел и был обманут слишком уж беззастенчивым образом. Имам Малик и некоторые последователи имама Ахмада считали, что это относится к тем случаям, когда с покупателя берут больше чем на треть больше обычной цены, и если покупатель предпочтёт расторгать договор в подобных обстоятельствах, то он имеет право делать это, а если захочет оставить товар у себя, то цену на него следует снизить настолько, насколько он был обманут.

г - Более широкое толкование понятия "взвинчивание цены" /наджш/.

Понятие взвинчивания цены, о котором говорится в этом хадисе пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), можно толковать и в более широком смысле чем это было сделано нами ранее, поскольку одним из значений слова "наджш" является "создание условий для того, чтобы добиться чего-либо с помощью хитрости и обмана".

В таком случае слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), следует понимать следующим образом: не обманывайте друг друга и пусть никто из вас не хитрит с другим и не наносит ему вреда.

Аллах Всевышний сказал:

"И не поражают злонамеренные ухищрения никого, кроме прибегающих к ним". "Создатель",43.

В одном из хадисов сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Хитрость и обман - в огне". (Ибн Хаббан.)

Таким образом, запрет на взвинчивание цены распространяется на все виды взаимоотношений, связанных с обманом и тому подобными вещами, например, с сокрытием недостатков товара, смешиванием хорошего с плохим и так далее. И прекрасно сказал Абу-ль-Атахийа:

"Религия есть религия

и религия — это не что иное как достойные нравственные качества.

Поистине, только в огне место хитрости и обману,

ибо два этих свойства - из числа свойств лицемеров".

Хитрость разрешается применять по отношению к тем, к кому её применять дозволено, а именно - по отношению к противнику на воине, поскольку пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Война - это обман». (Аль-Бухари и Муслим)

3. Запретность взаимной ненависти /табагуд/

а - Определение этого: ненависть /бугд/ есть отвращение по отношению к чему-либо из-за такого свойства этого, которое человек считает безобразным. Синонимом этого слова является слово "кяраха"

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запретил мусульманам ненавидеть друг друга, если только это не является ненавистью ради Аллаха Всевышнего, но взаимная ненависть недопустима, если к ней побуждают страсти, охватывающие души людей, так как истинные мусульмане являются любящими друг друга братьями.

Аллах Всевышний сказал:

"Верующие - не кто иные как братья." "Комнаты". 10.

И сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, вы не войдёте в рай, пока не уверуете, а не уверуете вы до тех пор, пока не станете любить друг друга...» (ат-Тирмизи)

б - Суждение о взаимной ненависти.

Она возникает между двумя людьми и исходит либо от обоих, либо от одного из них. Если ненависть испытывают не ради Аллаха, то она запретна, в противном же случае она является обязательной или рекомендуемой.

Аллах Всевышний сказал:

"O те, кто уверовал! Не берите врага Моего и врага вашего в покровители". "Испытуемая", 1.

Пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Любящий ради Аллаха, ненавидящий ради Аллаха, дающий ради Аллаха и отказывающий ради Аллаха обладает совершенной верой», (Абу Дауд.)

Верующий должен быть искренним по отношению к самому себе и остерегаться ненависти, которая возникает только под воздействием страсти, или дружбы или привычки, поскольку это исключает возможность того, что эту ненависть испытывают ради Аллаха Всевышнего, и делает её запретной ненавистью.

в - Запретность всего, что приводит к вражде и ненависти.

Аллах запретил верующим всё то, что способствует возникновению среди них вражды и ненависти, запретив им, в частности, вино и азартные игры {майсир).

Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, шайтан хочет только посеять между вами вражду и ненависть с помощью вина и майсира и отвратить вас от поминания Аллаха и от молитвы, так прекратите ли вы (заниматься этим)?" "Трапеза ,91.

И Аллах запрещает распространять сплетни, так как это приводит к вражде и ненависти, но разрешает прибегать ко лжи с целью примирения людей и побуждает к примирению и устранению разобщённости.

Аллах Всевышний сказал:

"Нет блага во многих из их тайных бесед, если только кто-нибудь не призывает раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей между собой..." "Женщины" 114

г - Значение симпатии в исламе.

Ввиду благородства таких чувств как симпатия и любовь Аллах наделил ими Своих рабов и Аллах Всевышний сказал:

"...И помните о милости Аллаха по отношению к вам (, проявленной в то время), когда вы были врагами, а Он привёл к согласию ваши сердца, и вы стали братьями по милости Его." "Семейство Имрана", 103.

Аллах Всевышний также сказал:

"Ведь это Он поддержал тебя Своей помощью и верующими

и (это Он) привёл к согласию сердца их. Если бы израсходовал ты всё, что есть на земле, то не привёл бы к согласию сердца их, но Аллах примирил их, поистине, Он - Всемогущий, Мудрый." "Добыча", 62-63.

4. Запретно отворачиваться друг от друга /тадабур/

Слово "'тадабур" означает "прекращение отношений; оставление". Здесь имеется в виду такое положение, когда человек поворачивается к своему товарищу спиной и отворачивает от него своё лицо, иначе говоря, подразумевается разрыв отношений. Если такой разрыв имеет место из-за чего-нибудь мирского, то подобное является запретным. Именно об этом и говорится в том хадисе, где со слов Абу Аййуба, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Мусульманину не разрешается прекращать общаться со своим братом на срок, превышающий три дня, по истечении которых они будут (продолжать) отворачиваться друг от друга при встрече, а лучшим из этих двоих окажется тот, кто первым приветствует (другого). (Аль-Бухари и Муслим.)

А в "Сунан" Абу Дауда приводится хадис, в котором со слов Абу Харраша ас-Сулами, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Покинувший брата своего на год подобен пролившему его кровь».

Отказываться от общения с человеком ради Аллаха можно и на срок, превышающий три дня, если это делается по религиозным соображениям. О дозволенности этого говорил имам Ахмад, а указанием на это является рассказ о тех троих, которые не приняли участия в походе на Табук, оставшись в Медине, за что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), велел всем мусульманам объявить им бойкот, который продолжался пятьдесят дней, чтобы преподать им урок за то, что они остались, и из-за опасений перед тем, что они могут впасть в лицемерие. Кроме того, разрешается отказываться от общения со сторонниками нововведений, явно противоречащими сунне, а также с призывающими к потворствованию собственным страстям и следованию ошибочным принципам.

Аль-Хутаби говорит о дозволенности прекращения общения отца со своими детьми, мужа со своей женой и так далее в воспитательных целях на срок, превышающий три дня, так как однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), покинул своих жён на целый месяц.

5. Запрещается перебивать торговлю друг другу

О запретности подобного упоминается во многих хадисах.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Верующему не разрешается перебивать торговлю своему брату». (Aль-Бухари и Муслим.)

Имеется в виду тот случай, когда во время обсуждения или определения условий сделки кто-нибудь говорит купившему товар: "Расторгни эту сделку, и я продам тебе нечто лучшее за ту же цену или такой же товар, но дешевле ". То же самое относится и к тем случаям, когда речь идёт не о продаже, а о покупке, если кто-нибудь говорит продающему: "Расторгни эту сделку, и я дам тебе за это больше".Улемы единодушы во мнении о том, что и то, и другое запретно.

Ан-Навави сказал: "Подобный поступок при продаже или покупке является греховным и запретным, однако если уж некоторые люди идут на это, продавая или покупая что-нибудь таким образом, то, по мнению шафиитов и Абу Ханифы, сделку о купле или продаже заключать можно ".

Есть и другой вид перебивания торговли.

Речь идёт о том случае, когда хозяин товара и желающий его купить договариваются о его продаже, но до заключения сделки кто-то третий говорит владельцу товара: "Я дам тебе за него больше", - или же он говорит желающему купить: "Я продам тебе более хороший товар дешевле". Подобные действия являются столь же запретными, как и вышеупомянутое перебивание торговли, и здесь никакой разницы между неверным и верующим, поскольку дело касается верности своему слову и соблюдения условий договора.

Причина запрета на подобные действия состоит в том, что oни приводят к причинению вреда и нанесению ущерба. Что же касается продажи товаров с аукциона, иначе говоря, продажи их тому, кто даст больше, то она запретной не является, поскольку всё происходит до заключения соглашения и принятия решения, а кроме того, известно, что однажды посланик Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), выставивший товар на продажу, стал говорить: «Кто больше?» (Абу Дауд.)

6. Веление о распространении братских отношений

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), велит распространять братские отношения среди мусульман, говоря: «...и будьте братьями, о рабы Аллаха...» Это значит: совершайте то, благодаря чему вы станете братьями, отказываясь от зависти по отношению друг к другу, взаимной ненависти, взвинчивания цен, разрыва отношений друг с другом, и перебивания торговли друг другу, поддерживайте между собой братские отношения, относитесь друг к другу с любовью, добротой, жалостью и сочувствием и чистосердечно помогайте друг другу в благом. И не забывайте о том, что вы являетесь рабами Аллаха, а одной из особенностей рабов является подчинение велению их Господина быть подобными братьям, помогающим друг другу в поддержании религии и исполнении установленных Им обрядов, что невозможно осуществить без единства сердец и сплочённости рядов.

Аллах Всевышний сказал:

"Ведь это Он поддержал тебя Своей помощью и верующими

(это Он) привёл к согласию сердца их." "Добыча", 62-63.

Для того, чтобы добиться установления братских отношений, каждому мусульманину необходимо отдавать должное другому, например, приветствовать его, желать ему блага, когда он чихает, навещать его в случае болезни, отвечать на его приглашение, давать ему искренние советы и провожать его в последний путь.

Подарки и рукопожатия добавляют любви и взаимной симпатии братским отношениям.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Делайте подарки друг другу и вы полюбите друг друга». aль-Байхаки

Передают со слов Умара бин Абд аль-Азиза, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Обменивайтесь рукопожатиями, ибо, поистине, это уничтожает ненависть, и одаривайте друг друга», (Ибн Раджаб )

Сообщается, что аль-Хасан аль-Басри сказал: "Рукопожатие увеличивает взаимную симпатию".

7. Обязанности мусульманина по отношению к его брату

Мусульманину велено поддерживать со своими братьями в исламе такие отношения, которые приводят к согласию и единению сердец.

Аллах Всевышний сказал:

"Верующие - не кто иные как братья, а (поэтому) примиряйте между собой двух (враждующих) братьев ваших." "Комнаты". 10.

С другой стороны, запрещается всё то, что может послужить причиной взаимной антипатии и разногласий сердец, а к этому по большей части приводят четыре вещи:

притеснение,

оставление без помощи,

ложь и недоверие,

а также проявление презрения.

Более того, мусульманин не сможет ни исповедовать ислам должным образом, ни обрести совершенную веру до тех пор, пока не станет желать брату своему того же, чего желает самому себе, и поэтому он должен стремиться к тому, чтобы не причинять ему обид и защищать его от причинения ему вреда другими людьми. А помимо четырёх вышеупомянутых вещей нет таких обид и такого вреда, от которых мусульманин обязан защищать своего брата в исламе.

Если говорить о высоких нравственных качествах, то проявлять их в исламе следует не только по отношению к мусульманам, но и ко всем людям вообще, и именно поэтому вышеупомянутые четыре вещи запретны по отношению к кому бы то ни было.

1 - Запрещение притеснять человека.

Это значит, что без соответствующего позволения шариата нельзя причинять никакого вреда ни самому человеку, ни его религии, как нельзя оскорблять его или наносить ущерб его имуществу, поскольку всё это является притеснением и запретным разрывом, несовместимым с братством в исламе. Ранее мы уже касались темы несправедливости и притеснений. (См.хадис№23.)

2 - Запрещение оставлять человека без помощи.

Мусульманину строго-настрого запрещается оставлять челока без помощи, особенно в том случае, когда он испытывает нужду и оказывается вынужденным делать что-то.

Аллах Всевышний сказал:

"А если они попросят вас о помощи в (делах) религии, вам следует оказать помощь." " Добыча", 72.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

« (Любого мусульманина,) который оставит другого мусульманина без помощи в таком месте, где право его неприкосновености не соблюдается, а достоинство унижается, Аллах обязательно оставит без помоши в таком месте, где он будет желать получитъ Его помощь» (Абу Дауд.)

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Тому, кто тайно окажет помощь брату своему, имея возможность сделать это, Аллах поможет в обоих мирах», (aль-Баззар)

Запретное оставление без помощи может иметь отношение к мирским делам, например, в том случае, когда человек может помочь притесняемому и оградить его от притеснителя, но не делает этого. И это может иметь отношение к религии, когда один человек может дать другому совет, который поможет ему избавиться от его заблуждения, например, с помощью увещания, но не делает этого.

3 - Запрещение лгать другому или проявлять к нему недоверие.

Один мусульманин вправе ожидать от другого, что тот будет говорить ему правду и станет верить тому, что он от него услышит, а одним из факторов, нарушающих взаимное доверие в исламе, будет сообщение другому того, что не соответствует действительности, особенно в том случае, когда тот, кому рассказывают о чём-либо, доверяет человеку.

Ложь, которая произносится не ради того, чтобы добиться расположения кого-либо или защитить себя или своё имущество, является хитростью и предательством.

4 - Запрещение презирать человека.

Мусульманину запрещается унижать своего брата в исламе и умалять его достоинство, поскольку когда Аллах Всевышний создал человека, Он не выразил ему Своего презрения, а, напротив, почтил его, возвысил его, обратился к нему со Своими словами и возложил на него определённые обязанности, и поэтому выражение презрения по отношению к другому свидетельствует о том, что человек проявляет больше гордости, чем его Господь, что является великим грехом.

Вот почему пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Достаточно будет зла тому человеку, который презирает своего брата в исламе...» - , а презрение возникает из высокомерия.

Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Высокомерие есть неприятие истины и презрение по отношению к людям». (Муслим)

В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Высокомерие есть проявление бесстыдства по отношению к истине и пренебрежение по отношению к людям». (Ахмад)

В третьей версии этого хадиса сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«.. .это значит не считаться с людьми и ни во что их не ставить».

Причина же состоит в том, что высокомерный человек считает, что сам он отличается совершенством, а в других видит только недостатки, в силу чего он презирает их и проявляет пренебрежение по отношению к ним.

Высокомерие относится к числу основных характерных особеностей зла, так как оно увлекает человека, которому присуще это качество, в огонь и удаляет его от рая.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Не войдёт в рай тот человек, в сердце которого останется высокомерие весом (хотя бы) с пылинку». (Муслим)

Кроме того, передают со слов Харисы бин Вахба, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал людям:

«Не сообщить ли вам о тех, кто окажется в раю? {Это -) каждый слабый и презираемый , (однако) когда он клянётся (в чём-либо), Аллах обязательно осуществляет его клятву. Не сообщить ли вам о тех, кто окажется в огне? (Это —) каждый грубый /'утулль/, жадный / джавваз/ и горделивый». (Aль-Бухари и Муслим.)

8. Богобоязненность является критерием превосходства людей друг перед другом и мерилом для них

Богобоязненность выражается в стремлении избежать наказания Аллаха путём совершения того, что было Им велено и отказа от запретного. Аллах Всевышний, слава Ему; будет оказывать человеку почёт только по мере его благочестия и повиновения, а не в зависимости от его личности или меры его богатства.

Бывает так, что люди презирают человека из-за его слабости и скромности его удела в мире этом, хотя Аллах Всевышний может ценить такого человека больше, чем того, кого люди почитают за его мнимое высокое положение, или узурпированную им власть или запретное богатство. Люди отличаются друг от друга по своему положению пред Аллахом в зависимости от своих дел и степени своего благочестия, а не в зависимости от своего происхождения, облика, цвета кожи или меры своего богатства.

Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, достойнейшим из вас пред Аллахом является наиболее благочестивый." "Комнаты ,13.

Сообщается, что однажды посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросили:

"Какие люди являются достойнейшими?"

Он сказал:

«Отличающиеся наибольшим благочестием пред Аллахом Всевышним». (Аль-Бухари.)

Обиталищем благочестия является сердце.

Аллах Всевышний сказал:

"...а почитающие обряды Аллаха, поистине, (делают это) от благочестия сердец." "Xаджж",32.

Сообщается, что (однажды) пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, не смотрит Аллах, ни на тела ваши, ни на ваше обличье, но взирает Он на сердца ваши», - и, сказав это, он указал себе на грудь. (Муслим)

Однако если благочестие скрыто в сердцах, это значит, что об истинной сути его не знает никто, кроме Аллаха. И это значит, что путём совершения внешних действий к благочестию прийти невозможно, так как достигается оно только благодаря великому страху перед Аллахом и тем, что Он наблюдает за человеком. Исходя из этого, взор Аллаха следует рассматривать как Его воздаяние и Его расчёт за благо и зло, скрывающиеся в сердце и не имеющие отношения к внешним проявлениям. Следовательно, многие из обладающих приятной внешностью или богатством, или занимающих высокое положение или обладающих властью в этом мире могут быть полностью лишены благочестия. И наоборот, может быть так, что сердце того, кто ничего этого не имеет, исполнено благочестия, а сам он занимает более высокое положение пред Аллахом, чем другие. Более того, в большинстве случаев так оно и бывает. Вот почему проявление презрения к человеку есть величайшее преступление, ведь это приводит к нарушению равновесия на весах превосходства людей друг перед другом и явной несправедливости, обусловленной внешними проявлениями и свидетельствующей о том, что человек, который презирает других, сбрасывает со счетов благочестие, тогда как оценивать людей только по нему и следует.

9. Неприкосновенность личности мусульманина

Мусульманин пользуется правом неприкосновенности своей жизни, имущества и чести. Об этом среди прочего говорил пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), когда ему случалось произносить проповеди перед большими скоплениями людей. Так, во время прощального паломничества он говорил об этом в своих проповедях в день жертвоприношения, в день стояния на Арафате и во второй из дней ташрика. (в 12-й день месяца зу-ль-хиджжа.)

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«...и, поистине, ваши жизни, ваше имущество и ваша честь являются дня вас столь же запретными, как и этот ваш день в этой вашей стране в этом вашем месяце...» (Aль-Бухари и Муслим)

Всё это относится к числу общих прав человека, являющихся основой безопасного мусульманского общества, где мусульманин спокоен за своё имущество, на которое не посягнёт вор и которое никто у него не отнимет. И в этом обществе мусульманин спокоен за свою честь, на которую никто не покусится, а для обеспечения всего этого Аллах Всевышний предписывает воздаяние равным за убийство или нанесённое увечье, и отсечение руки вору и побивание камнями или бичевание того, кто совершит прелюбодеяние.

И свидетельством совершенства защиты неприкосновенности мусульманина является запрещение даже пугать его. В "Сунан" Абу Дауда приводится хадис, в котором сообщается, что как-то раз когда один из сподвижников взял верёвку другого, а тот испугался, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Непозволительно мусульманину пугать мусульманина».

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Пусть никто из вас не берёт даже палку своего брата, ни в шутку, ни всерьёз». Ахмад, Абу Дауд и ат-Тирмизизи.)

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Пусть двое не ведут тайной беседы в присутствии третьего, это огорчит его». (Аль-Бухари и Муслим.)

В другой версии этого хадиса сказано:

"...ибо это обидит верующего, а Всемогущий и Великий Аллах не любит нанесения обид верующему".

10. О чём говорится в этом хадисе

а - Составными частями ислама являются не только вероучение и поклонение, но также и определённые нравственные качества, и взаимоотношения между людьми.

б - Исламский шариат рассматривает проявление порицаемых нравов как ненавистное Аллаху и людям преступление.

в - Намерения и дела являются точным мерилом, посредством которого Аллах будет взвешивать Своих рабов и судить их сообразно этому.

г - Источник страха перед Аллахом Всевышним находится в сердце.

 

Любое благое дело есть садака

 

 

Передают со слов Абу Малика аль-Хариса бин Асима аль Аш'ари, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

 

"Очищение - половина веры, (слова) "Хвала Аллаху" /Аль-хамду ли-Лляхи/ заполнят собой Весы, (слова) "Слава Аллаху и хвала Аллаху" /Субхана-Ллахи ва-ль-хамду ли-Лляхи/ заполнят собой (пространство) между небесами и землёй, молитва - свет, милостыня /садака/ - доказательствo, терпение - сияние , а Коран - аргумент за тебя или против тебя. Все люди отправляются утром (по своим делам), и продающий душу свою либо освобождает её, либо губит".

 

(Муслим)

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Великая мудрость

Пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), была дарована способность вкладывать много смысла в немногочисленные слова. Как часто он давал краткие и ясные наставления своим сподвижникам, и его слова охватывали собой всё благое и предостерегали от всего дурного, не будучи сложными по форме и не искажая сути. В рассматриваемом нами хадисе содержатся замечательные указания, образцы пророческой мудрости и назидания, исходящие от того, кто говорит не по пристрастию, ибо слова его - не что иное как ниспосылаемые откровения. Ниже мы поясним смысл этих назиданий, если захочет Аллах Всевышний.

2. Чистота и награда за неё

Чистота является необходимым условием поклонения и щ знаком любви к Аллаху Всевышнему. Вселяя уверенность в проявляющих смирение мусульман, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), разъяснил, что все действия верующего по поддержанию чистоты своего тела и своей одежды в процессе подготовки к тайной беседе с его Гоcподом представляют собой одно из важных и ясных проявлен воздействия веры, поскольку поступая так, верующий выражает покорность велению Господа и отвечает на призыв Аллаха, сказавшего:

"O люди! Поклоняйтесь Господу вашему, который сотворил вас..." "Корова", 21.

Аллах Всевышний также сказал:

"O те, кто уверовал! Приступая к молитве, омывайте ваши лица и руки до локтей, и протирайте головы и (омывайте) ноги до щиколоток, а если вы осквернены, то очищайтесь (полностью)" "Трапеза", 6.

Аллах Всевышний также сказал:

"...и одежды свои очисть..." "Завернувшийся", 4.

И верующий выполняет это, перенося затруднения, чтобы предстать пред Аллахом Всевышним чистым и богобоязненным благоухающим и не утратившим тот прекрасный образ, который придал ему Аллах, что обязательно вызовет к нему любо Всемогущего и Великого Аллаха, ведь Он сказал:

"Поистине, Аллах любит кающихся и любит очищающихся." "Корова", 222.

- а - Половина веры.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), разъяснил, что награда за очищение, например, за частичное омовение и тому подобные виды очищения, умножается у Аллаха, и может достичь половины размера награды за веру. Так происходит по той причине, что вера стирает большие и малые грехи, совершённые в прошлом, тогда как очищение, особенно частичное омовение /вуду/, стирает предыдущие мелкие прегрешения, в силу чего и уподобляется половине веры.

Передают со слов Усмана, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Прегрешения будут покидать тело того, кто станет хорошо совершать омовение, выходя даже из-под его ногтей". ( Муслим.)

Кроме того, вера служит средством очищения от внутренней грязи, например, многобожия /ширк/, лицемерия и тому подобных вещей. Очищение служит также и средством удаления внешней грязи, и поэтому в День воскресения оно станет признаком верующих.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, в День воскресения к (членам) моей обшины будут обращаться, называя их "гурран мухаджжалина " из-за следов омовений, так пусть же тот, кто сможет увеличить свою звезду, сделает это". ( Аль-Бухари; Муслим.)

Это значит, что волосы, спадающие им на лоб, а также руки и ноги будут сиять.

- б - Очищение - половина молитвы.

В соответствии с одним из комментариев, под верой в этом хадисе подразумевается молитва. Основанием для подобного толкования являются слова Аллаха Всевышнего, которого сказал:

"...и не пристало Аллаху губить вашу веру..." "Корова" 143

Здесь под словами "ваша вера" подразумевается ваша молитва, которую вы совершали, обращаясь лицами в сторону Байт аль-Макдис (Иерусалима). Комментаторы, придерживавшиеся вышеупомянутого мнения, говорили, что очищение является половиной веры, иначе говоря, половиной молитвы в силу того, что очищение является необходимым условием правильности молитвы, а условие рассматривается как половина дела.

- в - Омовение является ключом к раю.

В Книге Аллаха Всевышнего говорится, что неверные вeдут в огонь по той причине, что они не присоединились к рядам мусульман.

Аллах Всевышний сказал:

"...(и спросят их самих): "Что привело вас к адскому пламени?"

Они ответят: "Не были мы из тех, кто молился..." "Завернувшийся", 42

Таким образом, молитва является спасением от огня и пути перехода в рай. Что же касается очищения, то оно является ключом к молитве, а косвенно - и ключом к раю. Сообщается, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Для любого мусульманина, который совершит омовение и сделает это хорошо, после чего встанет на молитву и совершит два раката, обратившись к ним своим сердцем и лицом, рай станет обязательным". (Муслим)

Сообщается так же, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Перед любым из вас, кто тщательно (или: .. .должным образом...) совершит омовение, после чего скажет: "Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад - раб Аллаха и Его посланник", - непременно откроются восемь врат рая, и он войдёт(туда), через какие пожелает". (Муслим)

- г - Омовение как свойство веры.

Омовение является одним из тайных качеств веры, и неуклонно совершает его только верующий. Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Не станет неуклонно совершать омовение никто, кроме веруюшего". ( Ибн Маджа и аль-Хаким.)

Дело в том, что омовение не является чисто внешним действием и иногда сопровождается тем, что может быть для человека затруднительным, и поэтому совершающий его неуклонно войдёт в рай прежде других.

Сообщается, что однажды утром посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), позвал Биляла и сказал:

"O Билял, как (мог) ты опередить меня (, оказавшись в) раю? Поистине, вчера я вошёл в рай и услышал перед собой стук твоей обуви!"

Билял сказал: "О посланник Аллаха, когда бы я ни произносил азан, после этого я обязательно совершал (молитву в) два ракaта, и когда бы я ни осквернялся, после этого я всегда вершил омовение ",

- и тогда пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал; "Вот почему!" (ибн Хузайма.)

- д - Очищение есть то, что доверено человеку /амана/

А в хадисе, передаваемом со слов Абу-д-Дарды, да будет; волен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"И, поистине, не вверил Аллах человеку из Своей религии ничего, кроме (очищения) ".

Объясняется это тем, что очищение является духовным и узаконенным шариатом делом, имеющим отношение к телу, свидетелем совершения которого является только Всемогущий и Великий Аллах, а из людей знает о нем лишь сам человек, занимающийся очищением. Оно становится недействительным только вследствие действий человека и его намерений. В большинстве случаев действий человека никто не видит, если же говорить о намерениях, то и они являются тайными, и поэтому устранение осквернения с помощью очищения имеет отношение к возвращению доверенного.

- е - Очищение сердца.

Чистота тела ничего не стоит, если за внешней чистотой скрывается отсутствие чистоты духовной, а поэтому очищение того верующего обязательно должно сопровождаться очищением сердца, благими намерениями, правильными устремлениями и прямотой в его действиях. Аль-Газали даже истолковал очищение, о котором говорится в этом хадисе, как очищение сердца от обмана, зависти, ненависти и прочих сердечных недугов, так как благодаря этому и поддерживается вера. И он истолковал очищение как отказ от ослушания и прегрешений. В Коране Аллах Всевышний поведал о том, как отзывались о Луте и членах семьи, сторонившихся разврата, его соплеменники.

Они говорили: "...поистине, они - люди, стремящиеся к очищению." "Преграды", 82; "Муравьи" 56

3. Поминание Аллаха Всевышнего и выражение Ему благодарности

Поистине, награда за выражение благодарности Всемогущему и Великому Аллаху путём частого Его поминания, особенно теми словами, которые в подобных случаях произносил посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), наполнит собой чашу Весов праведных дел в День воскресения. Благодаря этому она перевесит чашу дурных дел, а человек окажется пред Аллахом Всевышним среди спасшихся и приближенных, особенно если к похвалам Аллаху он будет добавлять слова почитания, возвеличивания, прославления и свидетельства единобожия.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"...(слова) "Хвала Аллаху" /Аль-хамду ли-Лляхи!/ заполнят собой Весы, (слова) "Слава Аллаху и хвала Аллаху" /Субхана Ллахи ва-ль-хамду ли-Лляхи!/ заполнят собой (пространство) междунебесами и землёй..."

В версии Муслима сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"...слова "Слава Аллаху" /Субхана-Ллахи/ и "Аллах велик" /Аллаху акбар!/ наполнят собой небо и землю..."

А в версии ат-Тирмизи сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

"..(что же касается слов) "Нет бога, кроме Аллаха "/Ля иля-ха илля-Ллаху!/ , то нет такой преграды, которая помешала бы им дойти до Аллаха".

Есть много хадисов, в которых говорится о достоинстве произнесения этих четырёх фраз. Так, например, передают со слов aбу Саида аль-Худри и Абу Хурайры, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, изо (всех) слов Аллах избрал четыре: "Слава Aллаху" - / Субхана-Ллахи/, "Хвала Аллаху" - /аль-хаvду ли-Лляхи/ "Нет бога, кроме Аллаха" - /Ля иляха илля-Ллаху/ и "Аллах велик" - /Аллаху акбар/, и (поэтому) тому, кто скажет: "Слава Аллаху", - запишется двадцать благих дел, а двадцать дурных будет с него снято, и то же самое будет с тем, кто скажет: "Аллах велик", - и с тем, кто скажет: "Нет бога, кроме Аллаха", и с тем, кто скажет: "Хвала Аллаху", - а человеку, от всей души сказавшему: "Хвала Аллаху, Господу миров "/Аль-хамду ли-Лляхи, Рабби-ль-'аляймин/, - будет записано за это тридцать благих дел, а тридцать дурных будет с него снято" (Ахмад)

Таким образом, тот, кто станет произносить вышеупомянутые выражения своим языком, будучи убеждённым в том, что он говорит, всем сердцем и всей душой и размышляя над смыслом этих слов, получит поистине великую награду, так как для того, чтобы заполнить собой пространство между небом и землей, нужно действительно что-то огромное. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Если раб (Аллаха) искренне скажет: "Нет бога, кроме Аллаха", - для него обязательно откроются небесные врата, и (слова эти) достигнут престола (Аллаха), если только не было совершено (им) тяжких грехов" (ат-Тирмизи.)

В связи с этим улемы говорили, что эти четыре выражения и являются теми праведными делами, плоды которых вечны и о которых упоминает Аллах Всевышний, говоря:

"Богатство и сыновья - украшение этой жизни, но праведные дела (, плоды которых) вечны, лучше пред Господом твоим по награде и (на них) лучше (возлагать) надежды." "Пещера", 46.

Награда за эти слова останется у Всемогущего и Великого Аллаха, возрастая и увеличиваясь, и это лучше богатства, жены и детей.

 

Спокойствие сердца.

Во время поминания Аллаха необходимы присутствие сердца и понимание произносимых слов, насколько это возможно, чтобы всё это оказывало воздействие на душу мусульманина, душа его успокаивалась и во всех своих действиях он придерживался прямоты.

Аллах Всевышний сказал:

"..тех, которые уверовали и сердца которых успокаиваются блгодаря поминанию Аллаха. Поистине, благодаря поминанию Аллаха успокаиваются сердца!" "Гром". 28

 

Частое поминание.

Верующий крайне нуждается в обретении спокойствия сердца и души, а поэтому ему обязательно нужно почаще поминать Всемогущего и Великого Аллаха, чтобы постоянно поддерживать с Ним связь, полагаться на Него и получать от Него помощь и содействие в стремлении к снисканию Его милости и прощения. Это необходимо делать, чтобы и Аллах Всевышний поминал человека в Своем царстве, окружал его своей милостью и направлял его на верный и истинный путь.

Аллах Всевышний сказал:

"И те, кто уверовал, поминайте Аллаха часто

и прславляйте Его утром и вечером.

Он - Тот, кто благославляет вас и (благословляют вас) Его ангелы, чтобы (Он) вывел в мрака к свету, (ведь) Он милосерден (по отношению) к верующим." "Сонмы", 41 - 43.

4. Молитва является светом

Молитва является твердо установленной обязанностью и одним из основных столпов ислама. Как разъяснил пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), молитва есть абсолютный свет, и она указывает тому, кто ее совершает, на путь блага, удерживая его от прегрешений и выводя на дорогу прямоты.

Аллах Всевышний сказал:

"...поистине, молитва удерживает от мерзких поступков и предосудительного." "Паук". 45

Молитва это не только духовный свет, которым озаряются пути руководства и истины, но и свет материальный, который приводит к прямому пути и правильному поведению. Молитва помогает мусульманину снискать уважение и приобрести внутреннюю красоту, а в День воскресения её свет озарит собой его лицо.

Аллах Всевышний сказал:

"...их свет будет распространяться перед ними и справа от них" "Запрещение", 8.

Дело в том, что человек, который придерживается прямоты по отношению к Аллаху Всевышнему и по пять раз в день предстаёт перед Ним, проявляя смирение и отрешаясь от всего прочего, придерживается прямоты и в отношениях с людьми, выделяясь своими нравственными качествами, поведением, благочестием и богобоязненностью, а Всемогущий и Великий Аллах озаряет его лицо светом и помещает свет в его сердце.

Аллах Всевышний сказал:

"На лицах их - знак их (, появившийся) от земных поклонов." "Победа", 29.

Ат-Табарани приводит хадис, передаваемый со слов Убады бин ас-Самита, да будет доволен им Аллах, сообщившего, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"(Если человек) своевременно совершит молитву, полностью совершив омовение (перед) ней, вставая, когда следует, проявляя смирение и совершив (все положенные) поясные и земные поклоны, она (вознесётся вверх) чистой и сияющей, говоря: "Да сохранит тебя Аллах, как ты хранишь меня!".

 

Свет общей молитвы и мечети.

В том случае, когда мусульманин постоянно принимает участие в общей молитве, к одному свету для него добавляется и другой, а если такая молитва совершается в мечети, то свет этот станет полным, придёт успех и человек войдёт в рай раньше других , вместе с приближенными благочестивыми.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Тот, кто будет совершать пять молитв вместе с другими, преодолеет Сират подобно сверкающей молнии в первой группе опередивших и явится в День воскресения подобно луне в ночь полнолуния" (ат-Табарани)

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), также сказал:

"Порадуй идущих к мечетям во мраке вестью о полном свете в День воскресения". "Абу Дауд, ат-Тирмизи.

 

Услада глаз и избавление от скорби.

Молитва есть связь раба с его Господом и тайная беседа с его Творцом, и поэтому для благочестивых она становится уcладой глаз. В молитве они находят отдохновение и покой, прибегая к ней всякий раз, когда попадают в трудное положение или когда их охватывает скорбь. И нет ничего удивительного том, что они приникают к источнику господина посланников (салляллаху ‘алейхи уа саллям),который сказал:

"Радостью и усладой очей была сделана для меня молитва" (Ахмад, ан-Наса'и)

- и который говорил, когда что-нибудь удручало его:

"О Билял, объяви о начале молитвы и принеси нам облегчение ею". (Абу Дауд.)

 

Садака есть доказательство /бурхан /.

Слово "бурхан" означает луч света, исходящий от солнца".

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Когда дух верующего покидает его тело, ему сопутствует луч, подобный лучу солнца". По этой причине убедительный довод также стали именовать словом "бурхан", что объясняется ясностью его указания на то, на что он указывает.

Таким же образом садака служит ясным доказательством истинности веры и блага души, отмеченной знаком присутствия веры и её вкусом.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Вкус веры ошутит тот, кто станет делать три (вещи); (это) тот, кто будет поклоняться одному лишь Аллаху, (свидетельствуя,) что нет бога, кроме Аллаха, и будет выплачивать закят со своего имущества, оставаясь довольным этим и каждый год оказывая (своим имуществом) помощь (другим)" (Абу Дауд.)

Причина состоит в том, что души любят имущество и скупятся на него, если же душа позволяет отдавать имущество ради Всемогущего и Великого Аллаха, это указывает на истинность её веры в Аллаха и подтверждает Его угрозы и обещания.

 

Очищение и правдивость.

Мусульманин, очистившийся от материальной грязи, выражающий благодарность Аллаху словами и отдающий Аллаху должное в том, что имеет отношение к поклонению Ему, свободен также и от духовной нечистоты, наиболее заметными проявлениями которой являются алчность и скупость. Мусульманин всегда проявляет щедрость и великодушие, так как вера и скупость в сердце человека несовместимы.

Аллах Всевышний сказал: "...и преуспеют те, кто будет защищён от собственной скупости" " Собрание", 9; "Взаимный обман", 16.

Вот почему милостыня и расходы на различные благотворительные цели, а также на оказание помощи нуждающимся и неимущим с целью снискания благоволения Аллаха и ради Аллаха независимо от того, добровольными являются такие действия или обязательными, служат убедительным доказательством и ясным признаком искренности веры и того, что человек, поступающий подобным образом, относится к числу преуспевших верующих.

Аллах Всевышний сказал:

"Преуспеют те верующие,

которые в молитвах своих смиренны,

и которые отстраняются от пустословия,

и которые вносят закят" "Верующие", 1 - 4.

6. Терпение есть сияние

Сияние является светом, который греет и может привести к возгоранию. Таков солнечный свет в отличие от света луны, являющегося чистым, сияющим, но не сжигающим светом.

Терпение есть сияние, поскольку проявлять его душам тяжко, и это требует борьбы с душой и удержания её от того, чего она желает.

 

Терпение является путём к победе.

Мусульманин продолжает придерживаться правильного до тех пор, пока он продолжает хранить терпение. Дело в том, что в этой жизни человека окружают всевозможные бедствия и несчастья, и всё это требует от него стойкости и силы, без которых человек пропадёт. Как сильно нуждается в терпении мусульманин в своей жизни! Повиновение Аллаху, отказ от ослушания и перенесение неприятного и всевозможных бедствий, всё это требует терпения. Вот почему способность проявлять терпение является силой, с которой никакая иная сила не сравнится, и великим светом, который не перестанет освещать дорогу терпеливому, идущему правильным путём и придерживающемуся правильного человеку. Именно поэтому терпеливые верующие и удостоились похвалы Аллаха Всевышнего и Его дополнительной награды. Воздавая хвалу Аййубу, мир ему, Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, нашли Мы его терпеливым. Прекрасный раб! Он всегда обращается (к Аллаху)." "Сад". 44

Aллах Всевышний также сказал:

"...порадуй терпеливых,

которые говорят, когда их постигает несчастье: "Поистине, мы (принадлежим) Аллаху и, поистине, к Нему (мы) вернёмся".

На таких (нисходят) благословения Господа их и милость, и это они ведомы правильным путем". "Корова", 155-157.(c-м. хадис № 18)

7. Коран как аргумент

Коран является путём и руководством для мусульманина, ходящего благодаря этому руководству на правильный путь, вчиняющегося его велениям и запретам и воспринимающего те нравственные качества, на которые он указывает. Человек, поступающий подобным образом, получает пользу, читая Коран, и он приводит его к спасению в этом мире и станет для него доказательством, которое защитит его в День воскресения. Что же касается отклонившегося от пути и отошедшего от наставлений Корана, то в День воскресения Коран станет его противником, так как человек будет свидетельствовать против самого себя, заявляя о том, что отклонялся от правильного пути.

Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, этот Коран ведёт к тому, что является наиболее правильным..." "Ночное путешествие" , 9.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Я оставил среди вас то, благодаря чему после меня вы никогда не заблудитесь, если станете неуклонно придерживаться этого: Книгу Аллаха". ( Муслим.)

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Читайте Коран, ибо, поистине, в День воскресения он явится как заступник".

Выздоровление верующего и болезнь неверного и лицемера.

В Книге Аллаха Всевышнего верующий находит для себя исцеление от физических и духовных недугов. Каждый раз, как он читает Коран и размышляет над ним, дух его озаряется и он испытывает радость. Когда же слова Корана слышит неверный, он испытывает страх, его душу охватывает печаль и он думает, что пришла его гибель.

Аллах Всевышний сказал:

"Мы ниспосылаем из Корана то, что является исцелением и милостью для верующих и ничего не добавляет несправедливым, кроме ущерба." "Ночное путешествие", 82.

Один из наших предшественников сказал: "Никто из усаживающихся за чтение Корана не встает после этого в таком же состоянии: он либо приобретает что-то, либо теряет ", - после чего прочитал вышеупомянутый аят.

 

На пути к раю.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), завершает свои прекрасные указания и блестящие назидания разъяснением, касающимся различных категорий людей. Все люди встречают утро и встречают вечер, но положение их неодинаково. Среди них есть такие, кто провёл свою ночь или день, повинуясь Аллаху Всевышнему, слава Ему, угождая Ему, не отступая от искренности в своих взаимоотношениях со Всемогущим и Великим Аллахом и людьми и избавляя себя от гибели и мучений. Такой человек свободен душой и разумом, он обладает свободным мышлением и волей и не приемлет для себя иных ценностей, кроме вечного рая и его вечного блажен-ства. Среди них есть и такие, кто провёл свою ночь и день в неповиновении Аллаху Всевышнему и поступал наперекор Его велениям во всех своих делах, относящихся как к его взаимоотношениям с Аллахом Всевышним, так и к его взаимоотношениям с людьми. Тем самым он привёл самого себя к гибели, вверг свою душу в пучину опасностей и продал её за бесценок. Это обернётся для него несчастьями в этом мире и вечным заключением в аду впоследствии, так как он был пленником своих страстей и желаний и подчинялся своему шайтану и собственной душе.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Все люди отправляются утром (по своим делам), и продающий душу свою либо освобождает её, либо губит".

Таким образом, каждый человек стремится либо к гибели своей души, либо к её освобождению. Человек, стремящийся к повиновению Аллаху, продаёт свою душу Аллаху и освобождает её от мучений, которым Он может её подвергнуть, тогда как стремящийся к ослушанию Аллаха Всевышнего продаёт свою душу другим, получая взамен бесчестье, и ввергает её в бездну грехов, которые неизбежно навлекут на человека гнев Аллаха и Его наказание.

Аллах Всевышний сказал:

"Клянусь душой и тем, Кто придал ей соразмерность

и внушил ей её греховность и её благочестие,

преуспел тот, кто её очистил,

и понёс урон тот, кто её сокрыл." "Солнце", 7-10.

Это значит: преуспел тот, кто очистил свою душу с помощью повиновения Аллаху, и понёс урон тот, кто вверг её в бездну гре в. Повиновение очищает и возвышает душу, а ослушание скры- иает и подавляет её, в результате чего она опускается, уподоблять тому, кто погребён под землёй.

Аллах Всевышний сказал:

"Скажи: "Поистине, понёсшими убыток являются те, кто, лишится своих душ и своих семей в День воскресения. Да, это и есть явный убыток!" "Толпы". 15

 

Свидетельство, которое будет принято и приведёт к спасению.

Верующий обращается за помощью для освобождения своей души от огня. Он делает это посредством полировки своей веры и укрепления убеждённости с помощью поминания Аллаха Всевышнего. Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Того, кто утром или вечером скажет: "О Аллах, поистине этим утром я призываю Тебя, и несущих Твой трон, и Твоих ангелов и всех сотворённых Тобою (существ) засвидетельствовать, что Ты - Аллах, и нет бога, кроме Тебя одного, у Которого нет сотоварища, и что Мухаммад - Твой раб и Твой посланник" /Аллахумма, инни асбахту ушхиду-кя, ва ушхиду хамалята 'арши-кя, ва маля'икята-кя ва джами'а халькы-кя анна-кя Анта-Ллаху ля иляха илля Анта вахда-кя ля шарикя ля-кя, анна Мухаммадан - 'абду-кя ва расулю-кя/, - Аллах освободит от огня на четверть, того, кто скажет это дважды, Аллах освободит от огня наполовину, того, кто скажет это трижды, Аллах освободит от огня на три четверти, а того, кто скажет этo четырежды, Аллах освободит от огня (полностью)" ( абу Дауд.)

Дело в том, что такое свидетельство порождает в душе человека страх перед Всемогущим и Великим Аллахом, желание по виноваться Ему и боязнь ослушаться Его, что и становится причиной его удаления от огня и приближения к благоволению Всемогущего и Великого Аллаха.

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Тот, кто утром по тысяче раз говорит: "Слава Аллаху и хвала Ему /Су бхана-Лллахи ва би-хамди-хи/, - купил свою душу у Аллаха и до завершения этого дня он освободится от огня". (Ибн Раджаб)

 

Не следует продавать душу никому, кроме Аллаха Всевышнего.

Поистине, достоинство верующего высоко, а цена велика, и поэтому он отказывается продавать свою душу кому бы то ни было, кроме Всемогущего и Великого Аллаха, поскольку среди сотворённого Им он не сумеет найти того, кто мог бы дать за неё подходящую цену. Да и как это может быть, ведь сделка между верующим и его Творцом уже была заключена в предвечнос- ти!

Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, Аллах купил у верующих их души и их богатства (,пообещав) им (взамен) рай..." "Покаяние", 111.

Вот почему они стремятся угодить Аллаху Всевышнему и отстраняются от всего того, что вызывает Его гнев, и так будет продолжаться до тех пор, пока они не получат свою награду полностью. Таких людей не соблазняет мир этот, не обманывает богатство, не могут удержать угрозы и не останавливает страх смерти, и правду сказал Аллах Великий:

"И есть среди людей такие, кто продаёт свою душу, стремясь (снискать) благоволение Аллаха, а Аллах проявляет сострадание к (Своим) рабам." "Корова". 207

Аллах Всевышний также сказал:

"Среди верующих есть люди, которые верны тому, что они обещали Аллаху, и есть среди них такие, которые выполнили свой обет, и такие, которые ждут, не изменив (своему обету) ни в чём" "Сонмы",23.

8. К чему направляет этот хадис

1 - Вера есть слово и дело, и она может увеличиваться и уменьшаться. Увеличивают её праведные дела и повиновение Аллаху, а уменьшают - ослушание и грехи.

2 - Дела будут взвешены, и они бывают лёгкими и тяжёлыми на что указывают соответствующие аяты и хадисы и что соoтветствует единодушному мнению всех улемов.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Есть два слова, которые любит Милостивый: для языка они легки, а на Весах будут тяжелы. (Это слова) "Слава Аллаху и хвала Ему, слава Великому Аллаху!" /Субхана-Ллахи ва би хамди-хи, субхана-Ллахи-ль- 'Азым!/". (Аль-Бухари; Муслим.)

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Не положат на Весы ничего тяжелее благонравия".

3 - Необходимо неуклонно и своевременно совершать молитвы, полностью выполняя все их столпы, обязанности, правила и то, что делается по примеру пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), после того, как будут соблюдены все их необходимые условия.

4 - Необходимо тратить как можно больше средств на различные благие дела, спешить удовлетворять нужды бедняков и неимущих и искать воздерживающихся от просьб вдов, сирот и бедняков, чтобы израсходовать свои средства на них и чтобы эта милостыня подавалась только ради Аллаха Всевышнего.

5 - Необходимо терпеливо переносить трудности, особенно те, которые возникают у мусульманина, когда он побуждает других к одобряемому шариатом, удерживает от порицаемого им и призывает к Аллаху Всевышнему.

Аллах Всевышний сказал:

"...и будь терпелив в том, что постигнет тебя.." "Лукман". 17

Аллах Всевышний также сказал:

"Терпи же, как терпели обладавшие решимостью из числа (прежних) посланников.." "Пески". 38

6 - Коран является основным законом для мусульманина, и ему следует читать его, стараясь понять его смысл и действуя сообразно этому.

7 - Мусульманин стремится извлечь пользу из своего времени и своей жизни, проявляя покорность Всемогущему и Великому Аллаху и не отвлекаясь ни на кого, кроме своего Покровителя, слава Ему, и на то, что пойдёт ему на пользу в обоих мирах.

 

Запрещение несправедливости

 

 

Передают со слов Абу Зарра аль-Гифари, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), передал, что его Всемогущий и Великий Господь сказал:

 

"О рабы Мои, поистине, Я запретил несправедливость Себе и сделал её запретной меж вами, так не притесняйте же друг друга!

О рабы Мои, все вы (были) заблудшими, кроме тех, кому указал Я правильный путь, так просите же Меня направить вас на правильный путь, и Я направлю вас!

О рабы Мои, все вы останетесь голодными, кроме тех, кого накормлю Я, так просите же Меня накормить вас, и Я накормлю вас!

О рабы Мои, все Вы останетесь нагими, кроме тех, кого Я одену, так просите же Меня одеть вас, и Я одену вас!

О рабы Мои, поистине, грешите вы ночью и днём, а Я прощаю все грехи, так просите же Меня о Прощении, и Я прощу вас!

О рабы Мои, поистине, никогда не сможете вы ни причинить Мне вред, ни принести пользу!

О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же благочестивыми, как и сердце благочестивейшего человека из вас, это ничего не добавило бы к тому, чем Я владею!

О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же нечестивыми, как и сердце самого нечестивого из вас, это никак не уменьшило бы того, чем Я владею!

О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, встали на одном месте и попросили Меня (о чём-нибудь), а Я дал бы каждому то, о чём он просил, это уменьшило бы имеющееся у Меня, настолько же, насколько игла, опущенная в море, уменьшает (количество его воды)!

О рабы Мои, поистине, это - только ваши дела, которые Я исчислю для вас, а потом сполна воздам вам за них, и тогда пусть тот, кто обретёт благо, воздаст хвалу Аллаху, а кто обретёт нечто иное, пусть не пеняет ни на кого, кроме самого себя!"

 

 

( Муслим.)

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Этот великий и благословенный хадис, в котором приводятся слова Господа (хадис кудси), охватывает собой основы, ответвления и этические нормы ислама. Все люди, являвшиеся его передатчиками, жили в Дамаске, а Ахмад бин Ханбаль сказал:

"Нет для жителей Шама более достойного хадиса, чем этот".

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Определение священного хадиса /хадис кудси/

Так называется хадис, который заключает в себе слова Всемогущего и Великого Господа, передаваемые посланником, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и воспринимавшиеся им иногда от Джибрила, мир ему, а иногда - через откровение, внушение или сновидение с предоставлением ему права выражать их любыми словами, какие он пожелает. " Хадис кудси" отличается от обычного хадиса лишь тем, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), передает его со слов своего Господа.

Ввиду этого в большинстве случаев он возводится к Аллаху Всевышнему, но он может возводиться и к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), поскольку это он передаёт его со слов своего Господа.

Приведенное выше определение показывает, что "хадис кудси" во многом отличается от благородного Корана.

- а - Благородный Коран в отличие от "хадиса кудси" является недостижимым как по форме, так и по смыслу.

- б - Молитва, во время которой читается Коран, будет действительной, тогда как чтение "хадиса кудси" во время молитвы делает её недействительной.

- в - Человек, не признающий благородного Корана, является неверным /кяфир/, тогда как тот, кто не признаёт какого-либо из "хадисов кудси" является нечестивцем /фасик/.

- г - Как по форме, так и по смыслу благородный Коран исходит от Аллаха, тогда как фразы "хадиса кудси", являются словами посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), но смысл его есть откровение от Аллаха.

- д - Благородный Коран нельзя передавать по смыслу в отличие от "хадиса кудси", который передавать по смыслу можно.

- е - К благородному Корану могут прикасаться только люди, находящиеся в состоянии ритуальной чистоты, тогда как в отношении "хадиса кудси" это необходимым условием не является.

- ж - Человеку, находящемуся в состоянии ритуального осквернения, нельзя ни читать, ни носить с собой Коран, а "хадис кудси" такому человеку можно и читать, и носить.

- з - Тому, кто прочтёт хотя бы одну букву из Книги Аллаха, в качестве награды запишется совершение десяти добрых дел, что же касается "хадиса кудси", то за одно только его чтение человеку награда не полагается.

Хадисов "кудси" /аль-ахадису-ль-кудсийа/, именуемых также "божественными хадисами" /аль-ахадису-ль-иляхийа/, насчитывается более ста, и некоторые имамы собирали их воедино. Так, например, Али бин Бальбан собрал сто таких хадисов в своей книге под названием "Аль-макасиду-с-суннийа филь-ахадиси-ль-иляхийа".

2. Аллах запретил Себе несправедливость

В этом хадисе ясно говорится о том, что Всемогущий и Великий Аллах запретил Себе проявлять несправедливость по отношению к Своим рабам, сказав:

"...поистине, Я запретил несправедливость Себе..."

Та же мысль выражена и в благородном Коране, так как Аллах Всевышний сказал:

"...и Я - не притеснитель для (Своих) рабов." "Каф". 29.

Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал:

"Поистине, Аллах не проявляет несправедливости (по отношению) к людям ни в чём.." "Йунус" , 44.

Аллах Всевышний также сказал:

"Поистине, Аллах не обидит (никого и) на вес пылинки..." "Женщины", 4

3. Запрещение рабам проявлять несправедливость

Всемогущий и Великий Аллах запретил Своим рабам проявлять несправедливость, и запретил им быть несправедливыми пo отношению друг к другу и запретил каждому человеку поступать несправедливо по отношению к другим, не говоря уже о том, что несправедливость абсолютно запретна сама по себе. Есть два вида несправедливости:

ПЕРВЫЙ: несправедливость души по отношению к самой себе, величайшее проявление которой состоит в многобожии.

Аллах Всевышний сказал:

"...поистине, многобожие - великая несправедливость!" "Лукман", 13

Так было сказано по той причине, что многобожник поднимает сотворённое до положения Творца и поклоняется этому наряду с Аллахом Всевышним, у которого нет сотоварища.

На втором месте после несправедливости, находящей своё выражение в придании Аллаху сотоварищей, стоит ослушание и совершение мелких и тяжких грехов, поскольку в этом проявляется несправедливость по отношению к душе, что выражается в приведении её к источникам мук и гибели в обоих мирах.

ВТОРОЙ: проявление человеком несправедливости по отношению к другим. Во многих хадисах пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), говорит о запретности несправедливости и предостерегает людей от неё.

Передают со слов Абдуллаха бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, в День воскресения несправедливость обернётся (густым) мраком." (Муслим)

Кроме того, в обоих "Сахихах" приводится хадис, передаваемый со слов Абу Мусы аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, Аллах даёт отсрочку несправедливому, но когда Он схватит его, то уже не отпустит". (Абу Муса, да будет доволен им Аллах,) сказал: "А потом он прочитал (аят):

"Такова хватка Господа твоего, хватающего (обитателей) селений, когда они проявляют несправедливость. Поистине, хватка Его мучительна, сурова!" "Худ". 102.

Нет никаких сомнений в том, что к числу главных целей ислама относятся установление справедливости во взаимоотношениях между людьми и запрещение несправедливости, поскольку на справедливости должно основываться дело создания любой системы правления или цивилизации. С другой стороны, несправедливость является причиной упадка народов, разрушения цивилизаций и утраты счастья в этой жизни, не говоря уже о том, что она навлекает гнев Аллаха в мире ином.

4. Потребность в Аллахе

Все люди нуждаются в Аллахе для того, чтобы получать пользу и в обоих мирах защищаться от того, что им вредит. И они испытывают крайнюю потребность в руководстве Аллаха и даруемом Им уделе в этом мире и в Его милости и прощении в мире вечном. Мусульманин приближается к Всемогущему и Великому Аллаху, обнаруживая свою потребность и необходимость в Нём, а его истинное положение в качестве раба Аллаха, Господа миров, проявляется в одной из трёх нижеследующих форм:

1 - В просьбах, ибо Аллах Всевышний, слава Ему, любит, когда люди обнаруживают свою потребность в Аллахе и просят Егo обо всём том, что представляет для них интерес в обоих мирах, в том числе - о еде, питье и одежде, а также о руководстве и прoщении.

2 - В просьбах о руководстве.

3 - В полном подчинении Аллаху, что должно выражаться удалении от всего запрещаемого Аллахом Всевышним, и совершении всего того, что Он велел делать.

 

Широта милости Аллаха Всевышнего

 

 

Передают со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, что (однажды) люди из числа сподвижников посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), пришли к нему и сказали пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

 

"O посланник Аллаха, богачи получат все награды, ведь они молятся подобно нам и постятся подобно нам, но (помимо этого) они ещё и раздают милостыню /садака/ от излишков своего богатства!"

(На это пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) сказал:

"A разве для вас Аллах не приготовил того, что вы можете раздавать в качестве садаки? Поистинe садакой для вас становится каждое прославление, и каждое возвеличивание, и каждое восхваление, и каждое произнесeние слов "Нет бога, кроме Аллаха ", и побуждение к одобряемому, и удержание от порицаемого и даже совершение полового сношения каждым из вас является садакой".

(Люди) спросили: "О посланник Аллаха, неужели за то, что кто-нибудь из нас удовлетворит своё желание, он получит награду?!"

(На это прoрок, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) сказал:

"Скажите, если бы кто-нибудь из вас) удовлетворил своё желание запретным (образом), понёс бы он наказание? Но точно так же если он удовлетворит его дозволенным образом, то получит награду".

 

(Муслим)

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

В своём комментарии к "Сорока" Ибн Хаджар аль-Хайта» пишет: "Это - великий хадис, поскольку он включает в себя драгoценные основы религии".

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

Аллах Всевышний сказал:

"...и в стремлении к этому пусть соревнуются друг с другом соревнующиеся." "Обвешивающие", 26.

Соревнование в стремлении к приобретению большего количества блага и совершению большего количества праведных дел является узаконенным и желательным, и мусульманин обязан стремиться к этому. В этом хадисе Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, рассказывает нам о том, свидетелем чего он стал при жизни посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), увидев, какую позицию занял посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в этой ситуации, как он мудро поступил сколь велико милосердие ислама и как широко открывает перед человеком двери блага эта религия. Всё это нашло своё выражение в тех разъяснениях, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которому был ниспослан Коран, должен был дать людям, для которых он был ниспослан.

Речь идёт о том, что группа бедняков из числа мухаджиров, среди которых, возможно, были такие же бедняки из числа ансаров, увидели, что они не в состоянии заниматься благотворительностью и подавать много милостыни. Они не обладали богатством, которое могли бы раздавать, чтобы тем самым доказать искренность своей веры и то, что они являются хорошими мусульманами, ведь они слышали от посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что «садака - это доказательство». Кроме того, они читали и слышали аяты Аллаха Всевышнего и слова Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), побуждающие людей к расходованию своих средств на благие дела, воздающие хвалу расходующим и обещающие им рай, равный по ширине небесам и земле. И они видели, как их богатые товарищи и братья спешили щедро расходовать свои средства: один приносил всё, чем владел, другой - половину, третий - многие тысячи, а ещё кто-то складывал перед посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), целые груды добра в надежде на то, что он обратится к Аллаху с мольбой за него, выразит своё удовлетворение им и попросит Аллаха Всевышнего о прощении и проявлении благоволения к такому человеку. Это оказало на них своё воздействие, и сердца их пожелали достичь такого же положения, какого достигли их братья. И они стремились к этому не из зависти к достатку и не из стремления к богатству, а только из желания соревноваться с ними в том, что имеет отношение к совершению благого и приближению к Аллаху Всевышнему. В конце концов они собрались и пришли к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), чтобы пожаловаться на своё положение и сообщить ему о том, что они не имеют средств, плача и огорчаясь из-за того, что им нечего потратить, и говоря:

"О посланник Аллаха, богачи получат все награды.."

Этим они хотели сказать следующее: богатые люди получат все награды, а нам ничего не достанется, ведь "они молятся подобно нам и постятся подобно нам "; в этом мы с ними равны и не отличаемся от них, однако они всё же превосходят нас и отличаются от нас, ибо они "ещё и раздaют, милостыню /садака/ от излишков своего богатства ", нам же нечего раздавать в качестве милостыни, чтобы достичь такого же положения, но наши души желают занимать пред Аллахом Всевышним такое же положение, как и они, так что же нам делать?

1. Великая мудрость и широкие врата блага

Избранный посланник, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), понимает страстное желаний этих людей занять высокое положение пред их Господом и исцeляет их души с помощью той мудрости, которой наделил его Аллах Всевышний. Он радует их и обращает их внимание на то, что врата блага широки и что есть такие дела, награда за которые равна награде подающего милостыню, положение же совершающего такие дела близко к положению расходующего, а иногда и выше его, но каждый должен делать то, что ему по силам.

Аллах Всевышний сказал:

"Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что ей по силам." "Корова", 286.

Аллах Всевышний также сказал:

"Аллах ни на кого не возлагает (больше того, что) Он даровал ему." "Развод" ,7.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спрашивает их:

"А разве для вас Аллах не приготовил того, что вы можетете раздавать в качестве садаки?"

И в самом деле, ведь видов садаки, которую вы можете подавать, существует множество, в том числе - расходы на семью и то, что с материальными затратами не связано, и за любое из этих действий награда будет не меньше, чем за расходование средств на пути Всемогущего и Великого Аллаха.

2. Поминание Всемогущего и Великого Аллаха — лучшая садака для души

Если вы не наделены богатством, прославляйте Всемогущего и Великого Аллаха, возвеличивайте Его, воздавайте Ему хвалу и произносите слова "Нет бога, кроме Аллаха " поскольку награда за каждую из таких фраз будет соответствовать награде за садаку, а какая награда больше этой? Да и как же иначе, ведь мы уже знаем о том, что эти слова являются вечными праведными делами, так как Аллах Всевышний говорит:

"...но праведные дела (, плоды которых) вечны, лучше пред Господом твоим по награде и (на них) лучше (возлагать) надежды." "Пещера",46.

Аллах Всевышний, слава Ему, также говорит:

"Поминание Аллаха - самое главное..." "Паук". 45.

Это означает, что за поминание Аллаха полагается самая великая награда. Пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Нет такого дня, ночи или часа, когда бы Аллах не подавал милостыни, кому пожелает из рабов Своих, и Аллах Всевышний не даровал никому из Своих рабов ничего, что могло бы сравниться с внушением ему (мысли о необходимости) поминать (Его)" (Ибн Маджа.)

Сообщается, что однажды посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросили:

"Какие рабы окажутся наиболее достойными пред Аллахом в День воскресения?"

Он сказал:

"Мужчины и женщины, поминающие Аллаха часто". (Муслим)

3. Призыв к благу есть садака всему обществу

Точно также можно сказать, что побуждение к одобряемое и удержание от порицаемого есть призыв к благу, и эти вратa широки и открыты, а награда за исполнение этой обязанности по способности /фарду-ль-кифайа/ не только не меньше нагрaды расходующего свои средства на милостыню, но иногда дажe и намного превосходит её. Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Всё одобряемое (шариатом) есть садака". (Муслим)

Да и как иначе, ведь именно благодаря побуждению к одобряемому удержанию от порицаемого эта община стала лучшей из представленных людям общин.

Аллах Всевышний сказал:

"Вы (составляете собой) лучшую из представленных людям обшин: вы побуждаете к одобряемому, и удерживаете от порицаемого и веруете в Аллаха." " Семейство Имрана", 110.

4. Широта милости Всемогущего и Великого Аллаха

И Всемогущий и Великий Аллах определил вам награду, которую вы можете получать ежедневно и еженощно, если намерeния ваши будут искренними, а цели - правильными. Разве каждый из вас не расходует средства на свою семью и детей? А пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Расходы человека на его семью есть садака." (Муслим.)

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, что бы ни израсходовал ты ради лика Аллаха Всевышнего, ты обязательно получишь за это награду, в том числе и за тот кусочек, который ты положишь в рот своей жены". (Аль-Бухари; Муслим.)

Каждый из вас выполняет свои супружеские обязанности для того, чтобы удержать и себя, и свою жену от совершения запретного, уберечься от прелюбодеяния, остановиться у установленных Аллахом границ и отстраниться от всего запрещённого Им, совершение чего является грехом и влечёт за собой наказание.

Более того, даже если человек думает, что всего лишь получает удовольствие и удовлетворяет свои желания, за это ему уготована награда, но только при том условии, что намерения его относительно всего вышеупомянутого будут оставаться искренними и он не будет приближаться ни к чему, кроме разрешённого ему Аллахом Всевышним.

5. "Дела оцениваются только по намерениям"

Великой милостью Всемогущего и Великого Аллаха по отношению к мусульманину является то, что благодаря искренним намерениям дела человека превращаются в поклонение, за которое полагается награда, в результате чего как его действия, так и отказ от них становятся средством приближения к его Всемогущему и Великому Господу. Так, когда он ест или пьёт дозволеное с той целью, чтобы сохранить своё тело и приобрести достаточно сил для выражения повиновения своему Господу, это становится поклонением, за которое его ждёт награда, особенно если это сочетается с поминанием Аллаха Всевышнего в начале и при завершении того или иного дела. Имеется в виду, что сначала человек произносит слова "С именем Аллаха" /Би-сми-Лляхи/. а завершая что-либо, воздаёт Ему хвалу и благодарит Его, указания на необходимость чего имеются в сунне. И если он совершает половое сношение с женой с целью удержания самогo себя и её от совершения прелюбодеяния и всего того, что к нем приводит, или с целью соблюдения права своей жены на обрaщение с ней согласно одобряемому шариатом или с целью зачaтия праведного ребёнка, который будет поклоняться одному лишь Аллаху Всевышнему; итак, если он придерживается подобных намерений, удовлетворяя своё желание, это тоже становится поклонением. И это будет записано в книгу его добрых дел, особенно если в такие моменты человек не будет забывать о милости Аллаха Всевышнего, который разрешил ему это наслаждение. и станет выполнять веление Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), поминая Аллаха Всевышнего и обращаясь к Нему с мольбами, к чему направляет его посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал:

"Если любой из вас, совершая половое сношение с женщиной скажет: "С именем Аллаха, о Аллах, удали нас от шайтана, удали шайтана от того, кем Ты наделил нас!" /Би-сми-Лляхи Аллахумма, джанниб-на-ш-шайтана ва джанниби-ш-шайтана ма разакта-на!/, - и им суждено иметь ребёнка, то (шайтан ему не повредит" (Аль-Бухари; Муслим.)

Кроме того, награда мусульманина, который воздерживается от совершения запрещённого Аллахом, увеличивается и возрастает у Аллаха Всевышнего, особенно в том случае, когда постоянно обновляет свой договор с Аллахом, представляя себе, что он воздерживается от ослушания Всеблагого и Всевышнего Аллаха, выполняя Его веление, отстраняясь от того. что было Им запрещено, желая получить Его награду и страшась Его наказания. Это значит, что такому человеку присущи качества рабов Милостивого, так как Аллах Всевышний сказал:

"...те, которые, когда их увещевают знамениями их Господа, не падают ниц, (будто) глухие и слепые..." "Различение", 73.

И это значит, что ему присущи качества искренних верующих, о которых Аллах Всевышний сказал:

"Верующими являются лишь те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, а когда читают им Его аяты, они добавляют им веры, и они на своего Господа уповают." "Добыча", 2.

6. Врат блага существует множество

Количество врат блага и видов милостыни не ограничивается только теми из них, что были упомянуты в этом хадисе. Есть и другие дела, которыми может заниматься мусульманин и за которые ему уготована такая же награда как и за садаку. Передают со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, что однажды посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Нет ни одной человеческой души, для которой садака не является обязательной каждый день, в который восходит солнце"

- (Люди) спросили:

"О посланник Аллаха, откуда же нам взять cадaку, которую мы стали бы подавать?"

(На это) он сказал:

"Поистине, врат блага имеется множество: (это и) прославление Аллаха, и восхваление Его, и возвеличивание Его, и произнесение слов "Нет бога, кроме Аллаха ", и побуждение к одобряемому, и удержание от порицаемого, и устранение с дороги того, что может принести людям вред, и объяснение сказанного глухому, и выведение на путь слепого, и указание тому, кто просит указаний, на то, в чём он нуждается, и (садакой для тебя будет если) ты пойдёшь к опечаленному, который просит о помощи, и если поможешь своими руками слабому, и всё это - садака от тебя тебе же". ( Ибн Хаббан.)

В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором сообщается что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Прекрати делать зло людям, и, поистине, это будет садакой"

Кроме того, приводится хадис, в котором сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Твоя улыбка в лицо твоему брату будет садакой и то, что нальёшь воды из своего ведра в ведро своего брата, будет cадакой".

7. О том, к чему направляет этот хадис

1 - Необходимо прибегать к мудрости в трудных ситуациях, приносить радостные вести людям и радовать их души.

2 - В этом хадисе говорится о достоинстве слов поминания, указания на которые в нём имеются, и о том, что награда за эти слова равна награде за садаку, если у человека нет на неё средств, особенно в тех случаях, когда эти слова произносятся после обязательных молитв.

В одной из версий этого хадиса. приводимой в обоих "Сахихах", сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Так не рассказа ть ли вам о том, благодаря чему сможете вы догнать опередивших вас, и никто из тех, кто придёт после вас, не сможет догнать вас и станете вы лучшими из тех, среди кого находитесь, если они не будут делать того же? Говорите по тридцать три раза после каждой молитвы "Преславен Аллах" /Субхана-Ллахи/, "Хвала Аллаху" / Аль-хамду ли-Лляхи/ и "Аллах велик" /Аллаху акбар/ ".»

3 - Желательно, чтобы какую-то милостыню подавал и бедный, если это не поставит в трудное положение семью человека и его самого. Что же касается богатого, то даже если он расходует много средств на благие дела, поминание послужит для него средством увеличения блага и награды.

4 - Подавать милостыню из тех средств, в которых нуждается сам человек, его жена и дети, предосудительно, а если такая милостыня приводит к ущемлению прав тех, на кого мусульманин обязан тратить свои средства, то она может быть и запретной.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Лучшей садакой является то, что подаётся от достатка, и начинай с тех, кого ты (обязан) содержать". Аль-Бухари и другие мухаддисы.

5 - Для того, кто способен подавать садаку и обладает богатством, садака лучше поминания, поскольку польза от садаки носит более общий характер и распространяется также и на других, тогда как польза от поминания носит индивидуальный характер и её получает лишь тот, кто занимается им. Если же богатый объединит садаку с поминанием, награда его у Всемогущего и Великого Аллаха будет велика. В той версии этого приводящегося в обоих "Сахихах" хадиса, которую приводит Муслим сообщается, что бедные мухаджиры вернулись к посланний Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и сказали: "Наши богатые братья услышали о том, что мы делаем, и стали делать то же самое!"

(На это) посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Это - милость Аллаха, которую Он оказывает, кому пожелает».

6 - Высоким достоинством отличается благодарный богач расходующий свои средства, и бедняк, проявляющий терпение в надежде на награду Аллаха.

7 - Важность побуждения к одобряемому и удержания порицаемого в мусульманском обществе, что относится к числу обязанностей по способности. Если никто не занимается этим, то в грех впадают все, если же некоторые мусульмане выполняют эту обязанность, то на остальных греха не будет и это касается всех без исключения мусульманских сообществ

8 - Необходимо хорошо обращаться со своей женой и соблюдать её права, что делает её спокойной и довольной. Точно также и женщине следует хорошо обращаться со своим мужем в знак признания и благодарности за его добро.

9 - Этот хадис побуждает мусульманина спрашивать о том, что пойдёт ему на пользу и благодаря чему он сможет подняться выше по ступеням совершенства.

10 - Обращающемуся за советом по какому-либо религиозно-правовому вопросу, следует спрашивать о тех указаниях, которые остаются для него скрытыми, если он знает, что тот, кому он задаёт вопрос, не отнесётся к этому неодобрительно, и если его вопрос не связан с нарушением правил приличия.

11 - Следует разъяснять смысл указания ученику, особенно когда дело касается того, что ему неизвестно, чтобы это лучше запечатлелось в его сердце и больше способствовало подчинению такому указанию.

12 - Законность использования суждения по аналогии /кыйас/ и принятие решения на основании рассмотрения случая, подобного тому или иному делу.

 

Прямота (истикама) и вера (иман)

 

 

Сообщается, что Абу Амр (или Абу Амра) Суфйан бин Абдуллах ас-Сакафи, да будет доволен им Аллах, сказал:

 

"(Однажды) я попросил: "О посланник Аллаха, скажи мне в исламе такие слова (, чтобы после этого) я уже не спрашивал о нём никого другого ".

Он сказал:

"Говори: "Я уверовал в Аллаха ", - а потом придерживайся прямоты".

 

 

(Муслим)

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Этот хадис является одним из удивительных примеров немногочисленных, но полных смысла слов, способностью произнесения которых был наделён только посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Несмотря на краткость своего ответа человеку, задавшему этот вопрос, он сумел вместить в два слова все основы ислама: вера и прямота. Известно, что ислам есть признание единственности Аллаха /таухид/ и повиновение /ита'а/.

Таухид достигается путём признесения слов: "Я уверовал в Аллаха", - а к повиновению приходят благодаря прямоте, под которой подразумевается исполнение всех велений Аллаха и отказ от всего запрещаемого Им. Составной частью этого являются действия сердца и тела, имеющие отношение к вере, чистосердечию и исламу.

Аллах Всевышний сказал:

"Придерживайтесь же прямоты по отношению к Нему, и молите Его о прощении..." "Разъяснены", 6.

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Что такое прямота?

Слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

"Говори: "Я уверовал в Аллаха", - а потом придерживайся прямоты",

- и его слова, приводимые в другой версии этого хадиса:

"Скажи: "Господь мой - Аллах ", - а потом придерживайся прямоты",

- имеют непосредственное отношение к словам Аллаха Всевышнего:

"Поистине, к тем, кто говорил: "Господь наш - Аллах", - а потом придерживался прямоты, нисходят ангелы (, возвещая):

"Не бойтесь, и не печальтесь..." "Разъяснены" , 30.

- а также к другим Его словам:

"Поистине, тем, которые сказали: "Господь наш - Аллах", - а потом придерживались прямоты, нечего бояться и не станут они печалиться." "Пески". 13.

Абу Бакр ас-Сиддик, да будет доволен им Аллах, дал словам Аллаха Всевышнего "....а потом придерживались прямоты..." следующее толкование: "Они ничему не поклонялись наряду с Аллахом ".

Сообщается также, что он сказал: "Они не обращались ни к какому иному богу ". Сообщается также, что он сказал: "(Это значит): а потом твердо стояли на том, что Аллах - Господь их".

Сообщается, что однажды Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, прочитал с минбара аят:

"Поистине, тем, которые сказали: "Господь наш - Аллах", -. потом придерживались прямоты..." , - а потом сказал: "Они неуклонно держались повиновения Аллаху, не изворачиваясь подобнo лисе".

Все эти высказывания подразумевают собой прямоту как отсутствие отклонений от совершенного единобожия.

Аль-Кушайри сказал: "Прямота есть такая ступень, достижение которой позволяет прийти к совершенству в делах и благoдаря которой достигается и упорядочивается всё благое, а устремления того, кто прямоты не придерживается, пропадают зря и усердие его оказывается тщетным ".

Кто-то сказал: "Прямоты могут придерживаться только великие люди, поскольку прямое является отказом от привычного, иными словами, не имеющее отношения к религии и искренним предстоянием пред Аллахом Всевышним".

Аль-Васити сказал: "Это такое качество, благодаря которому всё достойное достигает своего совершениства ".

Ибн Раджаб сказал: "Прямота есть движение по прямому пути и это - исповедание правильной религии безо всяких отклонений направo или налево. И это подразумевает собой исполнение всех явных тайных религиозных обязанностей, а также отказ от всего запрeтного ".

Таким образом, это наставление пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), объединило в себе указания на все качества блага.

2. Прямота не может быть идеальной

Если прямота подразумевает собой высшую ступень совершенства познания и состояния, чистоту сердец, проявляющуюся в словах и делах, и свободу убеждений от глупых нововведений и заблуждений, это значит, что человек никогда не сможет придерживаться прямоты в полном смысле этого слова. На своё пути к прямоте он обязательно должен допускать какие-либо упущения, на что указывают слова Аллаха Всевышнего:

"Придерживайтесь же прямоты по отношению к Нему, и молите Его о прощении." "Разъяснены", 6.

- поскольку веление просить прощения говорит о неизбежности недостатков и обязательности покаяния и возвращения к прямоте. На это же указывают и слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), приводимые в хадисе, переданном имамом Ахмадом и Муслимом: "Придерживайтесь прямоты, что вам никогда не удастся (в полной мере), - а также другие его слова из хадиса, приводимого аль-Бухари и Муслимом:

"...придерживайтесь же правильного /саддиду/, и приближайтесь .."

Правильное - /садад/ есть подлинная прямота, иными словами, правильность всех слов, действий и преследуемых целей, что подобно действиям человека, стреляющего в цель и поражающего её.

3. Прямота сердца

В основе прямоты лежит прямота сердца, не отклоняющегося от единобожия, что соответствует тому значению прямоты, о котором мы уже говорили выше. Когда сердце начинает придерживаться прямоты в познании Аллаха и страхе перед Ним, в почитании Аллаха, благоговении перед Ним и любви к Нему, в желании, связанном с Ним, надеждах, возлагаемых на Него, и мольбах, обращаемых к Нему, в уповании на Него и отстранении от всего прочего, то и все остальные части тела тоже начинают неуклонно придерживаться прямоты в повиновении Аллаху. Причина здесь в том, что сердце - это правитель всех остальных частей тела, которые являются его воинами, и если правитель будет придерживаться прямоты, то за ним последуют и его воины и подданные.

Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"И есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а когда приходит в негодность, портит и всё тело, и, поистине, это - сердце" (аль-Бухари)

4. Прямота языка.

После сердца из всех частей тела прямоты необходимо придерживаться прежде всего языку, являющемуся выразителем егo желаний. Эта мысль подтверждается содержанием хадиса, в кoтором сообщается, что один из сподвижников пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: "(Однажды) я спросил: "О посланник Аллаха, что является для меня самым страшным?",

- и тогда он взялся рукой за свой язык". (ат-Тирмизи)

Передают со слов Анаса, да будет доволен Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Не станет прямой вера раба, пока не придёт к прямоте сердце, а сердце его не придёт к прямоте до тех пор, пока станет прямым его язык". (Ахмад)

А со слов Абу Са'ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, передают, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Когда человек поднимается ото сна утром, все части б тела покорно обращаются к языку и говорят: "Бойся Аллаха ради нас, ибо мы зависим от тебя, и если ты будешь прямым, и мы станем придерживаться прямоты, а если ты искривишь то и мы будем кривыми!" (ат-Тирмизи.)

5. В чём польза прямоты?

Прямота означает стойкость, победу, мужество и успех в сражении повиновения со страстями и желаниями, и поэтому придерживающиеся прямоты заслуживают того, чтобы к ним нисходили ангелы уже в этом мире, чтобы удалить от них страхи и печали, порадовать вестью о рае и объявить им о том, что они на их стороне в обоих мирах, ведь Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, к тем, кто говорил: "Господь наш - Аллах", - а потом придерживался прямоты, нисходят ангелы(, возвещая):

"Не бойтесь, и не печальтесь и радуйтесь раю, обещанному вам!

Мы - ваши покровители в этой жизни и в мире вечном, в котором (будет) для вас то, чего пожелают ваши души, и в котором (будет) для вас то, чего вы потребуете,

в качестве угощения от Прощающего, Милосердного" "Разъяснены", 30 - 32.

6. О важности прямоты

Ясным указанием на важность прямоты является уже то, что придерживаться её велел пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а Аллах Всевышний сказал:

"И придерживайся прямоты, как было ведено тебе." "Худ". 112.

Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Не ниспосылался посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), из всего Корана аят более трудный и тяжёлый для него, чeм этот".

Сообщается также, что когда сподвижники посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказали ему: "Ты рано поседел."

- он ответил им так:

"Меня сделали седым сура "Худ" и подобные ей суры".

Сообщается, что аль-Хасан сказал: "После того, как был ниспослан этот аят, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), стал прилагать ещё больше усилий, а смеющимся его с тех пор не видели ". (Ибн Абу Хатим)

7. В этом хадисе содержится веление придерживаться прямоты в единобожиии и искреннем поклонении одному лишь Аллаху.

8. Он побуждал сподвижников к изучению их религии и сохранению их веры.