Объявление недействительными неподобающих вещей и нововведений

 

 

 

Сообщается, что мать правоверных Умм Абдуллах Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

 

"Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал "Если кто-нибудь внесёт в это наше дело нечто новоe и не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто".

 

(Аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд и Ибн Маджа)

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Этот хадис является одной из великих основ ислама. Подобно тому, как хадис, в котором сказано:

"Дела (оцениваются) только по намерениям",

- служит критерием оценки внутренней стороны дел, указывая на то, что человек, совершающий любое дело не ради Аллаха, не получит за него награды, этот хадис может служить критерием оценки внешней стороны дел. Из его содержания следует, что любое дело, не соответствующее велениям Аллаха и Его посланника, будет отвергнуто, а это значит, что, каждый из тех, кто вносит в религию что-то новое и не дозволявшееся ни Аллахом, ни посланником Его, не имеет к этой религии никакого отношения.

Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

"Этот хадис следует помнить и приводить как свидетельств несостоятельности всего неподобающего ".

Что же касается Ибн Хаджара аль-Хайтами, то он сказал:

"Он является одной из основ ислама и с точки зрения его смысла относится к числу наиболее полезных основ, поскольку представляет собой универсальную предпосылку к любому указанию, на основании которого формулируются установления шариата ".

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Ислам есть следование, а не введение всевозможных новшеств.

Благородный посланник, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) оградил ислам от излишнего рвения фанатиков и искажений тех, кто объявляет недействительным данный хадис, который относится к числу кратких, но ёмких по смыслу высказываний (джавами'у-ль-кялим) пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Его содержание подкрепляется многими аятами Книги Всемогущего и Великого Аллаха, указывающими на то, что необходимым условием достижения успеха и спасения являеся такое следование руководству посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), котoрое не допускает возможности каких бы то ни было дополнений или изменений. Так, например, Аллах Всевышний сказал:

"Скажи: "Если любите вы Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас..."

(Семейство Имрана, 31.)

Аллах Всевышний также сказал:

"И, поистине, это - Моя прямая дорога, следуйте же ею и следуйте (иными) путями, которые уведут вас от Его пути."

(скот, 153)

В своём "Сахихе" Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что во время своих проповедей посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), часто говорил:

"Лучшими словами являются слова Аллаха, наилучшее руководство есть руководство Мухаммеда, вам же, поистине, следует избегать новоизобретённых дел, ведь они являются наихудшими делами, так как всякое новшество есть нововведение, а всякое нововведение представляет собой заблуждение".

В той версии этого хадиса, которую приводит аль-Байхаки, сообщается, что помимо этого пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), также говорил:

"...а всякое заблуждение (найдёт своё завершение) в огне".

2. Отвергаемые дела

В этом хадисе ясно говорится о том, что любое дело, не соответствующее велениям Аллаха или Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), будет отвергнуто, и подразумевается, что все дела должны быть связаны с установлениями шариата и определяться ими. Это касается, например, тех дел людей, обязанных выполнять предписания шариата, относительно которых в Книге Аллаха или сунне посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), имеются соответствующие веления и запреты. К заблуждениям же относится всё выходящее за пределы установлений шариата и не связанное с ним, когда дела господствуют над шариатом, а не подчиняются ему.

В подобных случаях каждый мусульманин должен сделать вывод о том, что подобные дела являются несостоятельными и бдут отвергнуты. Они подразделяются на две группы и относя, с одной стороны, к различным видам поклонения Аллау, а с другой - к взаимоотношениям между людьми.

- а - Что касается видов поклонения ('ибадат), то всё, никоим образом не соответствующее установлениям Аллаха и Его пoсланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), будет возвращено тому, кто поклоняется Аллаху неподобающим образом. На это, среди прочего, указывают и слова Аллаха Всевышнего, который сказал:

"Или есть у них (какие-то) соучастники, которые узаконили бы для них то, чего не дозволил Аллах?"

(Совет. 21)

Примером подобных видов поклонения могут служить попытки приблизиться к Аллаху Всевышнему с помощью слушания песен, танцев и прочих нововведений, являющихся изобретениями обычных людей и относящихся к числу современных отклонений. Такие и им подобные люди, которым Аллах не дал увидеть необходимость следования путём истины и которые последовали путём шайтана, утверждают, что с помощью выдуманных ими идей и всевозможных заблуждений они пытаются приблизиться к Аллаху. Однако на самом деле в своих бесполезных попытках они напоминают собой арабов-многобожников, изобретавших различные виды поклонения и способы снискания благоволения Аллаха, относительно которых Сам Всевышний не ниспосылал никаких указаний. Аллах Всемогущий и Великий сказал о них так:

"А молитва их у Дома представляла собой лишь свист и хлопание в ладони..."

(Добыча, 35.)

Некоторые из них могут считать, что дела, благодаря котoрым можно приблизиться к Аллаху, занимаясь поклонением носят какой-то абсолютный характер. Примером может служить поведение одного человека, который при жизни посланникa Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), дал обет поститься в течение определённого времени оставаясь на солнце, не присаживаясь и не заходя в тень, oднако пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), велел ему сидеть и находиться в тени, а пост довести до конца.

В книгах по фикху подробно излагаются установления, касающиеся различных видов поклонения в исламе, и указывается, что из них отвергается и становится недействительным в том случае, когда к установленным Аллахом формам поклонения что-то добавляется или же, наоборот, что-нибудь от них отнимается.

- б - Если же говорить о взаимоотношениях между людьми (му-'амалят), например, о заключении и расторжении договоров, то недействительным и отвергаемым является всё то, что полностью противоречит шариату. Указанием на это может служить случай, имевший место при жизни пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), к которому однажды явился человек, желавший, чтобы он заменил установленное наказание {хадд) за прелюбодеяние на выкуп деньгами и имуществом, однако пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сразу же отверг его слова и объявил недействительным то, с чем он пришёл.

Аль-Бухари и Муслим приводят хадис, в котором сообщается, что однажды к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), явился проситель, сказавший:

"Мой сын был подёнщиком у такого-то и совершил прелюбодеяние с его женой, но я искупил его вину, отдав в качестве возмещения сто овец и слугу ".

На это пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Эти сто (овец) и слуга будут возвращены тебе, а твой сын должен получить сто ударов плетью и отправиться в изгнание на год".

То же самое относится и к любому договору, если он запрещен шариатом или если стороны, заключающие его, нарушают один из основных его пунктов или необходимых условий. Такой Договор является недействительным и будет отвергнут, о чём подробно говорится в книгах по фикху.

З. Приемлемые дела и порицаемые нововведения

Вместе с тем существуют и такие нововведения, которые не Только не противоречат установлениям шариата, но, наоборот, подкрепляются тем, что содержится в его доводах и основах. Подобные дела не будут возвращены человеку, который их совершит, напротив, они являются приемлемыми и похвальными. Сподвижники пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), совершали множество тaких дел, считали их дозволенными и придерживались единoдушного мнения относительно их приемлемости. Наиболее ярким примером этого может служить собирание Корана воедно во время правления Абу Бакра ас-Сиддика, а также переписывание его и рассылание копий по разным концам Халифа вместе с чтецами при Усмане бин Аффане, да будет доволен Аллах ими обоими. Другим примером является создание трудов в области грамматики, наследственного права, арифметики, толкования Корана, изучения иснадов и текстов хадисов и прочих теоретических наук, способствовавших разработке основ мусульманского законодательства, или же в области полезных эмпирических наук, облегчавших людям жизнь и позволявших им обустраивать землю, укреплять шариат Аллаха и выносить решения на основании того, что было ниспослано Аллахом.

Дурное нововведение может быть причислено либо к разряду, неодобряемого (макрух), либо к разряду запретного (харам)б если оно наносит вред, оказывает разлагающее воздействие противоречит целям и необходимым элементам ислама. Новoвведения такого рода могут привести человека к неверию, отклонению или заблуждению, например, в тех случаях, когда чeловек относится к тем, кто отрицает откровения, или считает cлeдование законам Аллаха признаком отсталости, или считает возможным для себя пренебрегать теми обязанностями, которые шариат налагает на людей, не обращая внимания на гранит дозволенного и запрещённого Аллахом и произнося слова, кoторые свидетельствуют о заблуждениях и неверии. К числу дурных нововведений, которых придерживаются многие люди, относится почитание определённых вещей, испрашивание у них благодати (барака) и убеждённость в том, что они могут принeсти им какую-то пользу, примером чего служит почитание всeвозможных источников, деревьев и гробниц. Согласно одному из достоверных сообщений, сподвижники, да будет доволен ими Аллах, проезжавшие перед битвой при Хунайне мимо ююбы (лотос или христов терн), которую многобожники почитали и на которой они развешивали своё оружие, сказали:

"О посланник Аллаха, устрой такое же дерево и для нас."

В ответ им посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Слава Аллаху! Это (напоминает) слова соплеменников Мусы, сказавших: "Сделай нам бога, подобного их богам!"",

- (после чего добавил:)

"Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, вы придерживаетесь обычаев живших до вас!" (Ахмад ат-Тирмизи.)

4. Польза той версии этого хадиса, которую приводит Муслим и в которой сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Любое дело того, кто совершит нечто, не соответствующее нашему делу, будет отвергнуто", - состоит в том, что если люди, упорно придерживающиеся уже давно получивших распространение нововведений, станут возражать на наши ссылки на первую версию этого хадиса, говоря: "Я ведь не вводил никаких нововведений в религию!", - то им можно будет привести версию Муслима, которая приведёт их к правильному пониманию.

5. В этом хадисе говорится о том, что человек, по вине которого в религии появится что-то новое и несоответствующее шариату, понесёт ответственность за этот грех, дело его будет возвращено ему и он окажется достойным того, чем Аллах угрожает виновным в совершении подобного.

6. В этом хадисе говорится о том, что запретность того или иного действия подразумевает собой его разлагающее влияние.

7. Исламская религия является совершенной и в ней нет никаких недостатков.

 

 

Дозволенное (халяль) и запретное (харам)

 

Сообщается, что Абу Абдуллах ан-Ну'ман бин Башир, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:"Я слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху пасущему около заповедного места своё стадо, которое вот-вот окажется там. Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил людям. Поистине, есть в теле человека кусочек плоти который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, кусочком является сердце"

 

(Аль-Бухари и Муслим)

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Этот хадис занимает весьма важное место и заключает в себе много пользы. Он относится к числу тех хадисрв, которые лежат в основе ислама. Многие говорили, что он составляет собой треть ислама, а Абу Дауд сказал: "Четверть ". Однако тот кто вникнет в его смысл, увидит, что он охватывает весь ислам в целом, поскольку включает в себя объяснение дозволенного, запретного и сомнительного. Кроме того, в нём объясняется, что приводит сердце в порядок и что его развращает, а всё вышеупомянутое требует познания установлений шариата, его основ и ответвлений. Это и является основой благочестия и подразумевает отказ от сомнительного.

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЕН

 

1. Дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между одним и другим находятся сомнительные дела.

Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

"Это значит, что все дела подразделяются на три категории.

К первой относится явно дозволенное, дозволенность которого не остаётся скрытым от человека. Примером могут служить такие действия как употребление в пищу хлеба, произнесение слов, ходьба и т.д.

Ко второй имеет отношение явно запретное, например, употребление вина, совершение прелюбодеяния и тому подобные действия.

Что же касается сомнительного, то имеются виду такие действия, дозволенность или запретность которых остаются неясными, в силу чего многие люди не имеют о них представления, тогда как улемы судят о действиях такого рода на основании либо определённых аятов Корана, либо хадисов пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), приходят к определённым выводам на основании суждeния по аналогии (кыйас). Если же что-либо занимает промежуточное положение между дозволенным и запретным, и отноительно этого нет чётких указаний в Коране и сунне и единодушное мнение улемов по данному вопросу не выработано, тогда муджтахид ищет самостоятельное решение и делает вывод о довзволенности или запретности этого на основании соответствующих указаний шариата ".

Отказ от сомнительного является признаком благочестия. Примером может служить отказ от поддержания деловых контактов с таким человеком, происхождение богатства которого либо внушает какие-то сомнения, либо имеет отношение к ростовщичеству, или с человеком, часто совершающим такие дозволенные действия, от которых предпочтительнее было бы воздержаться. Если же говорить о запрещении чего-нибудь маловероятного и не имеющего отношения к сомнительным вещам, от которых действительно необходимо отказываться, например, об отказе от заключения браков с женщинами из большого города из опасений перед тем, что кто-то из них может оказаться близкой родственницей, или отказе от использования воды в пустыне из-за допущения возможности осквернения, то это уже не проявление благочестия, а результат наущений шайтана.

• 2. Существуют разные виды сомнительного

Ибн аль - Мунзир подразделяет сомнительное на три вида:

- а - То, что первоначально было известно человеку как запретное и в чём впоследствии он начинает сомневаться, задумываясь о том, дозволенным это является или нет. Совершать действия такого рода допустимо только обладая полной уверенностью. Примером могут служить сомнения относительно дозволенности употребления в пищу мяса таких двух овец, одна из которых была заколота идолопоклонником.

- б - Противоположностью этого является что-нибудь дозволенное, относительно необходимости запрещения чего возникают какие-либо сомнения, например, возникновение сомнения относительно запретности развода с женой или же сомнения совершившего омовение человека относительно того, имело ли место осквернение, которое можно не принимать во внимание.

- в - Что-нибудь такое, дозволенность чего внушает такие же сомнения, как и его запретность, и от чего предпочтително воздержаться. Именно так поступал посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), с падавшим фиником, о чём говорится в хадисе, приводимом аль - Бухари и Муслимом, где сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, бывает так, что я возвращаюсь к себе домой, обнаруживаю, что на мою постель упал финик, и (сначала) поднимаю его, чтобы съесть, но потом начинаю опасаться, что он является частью садаки, и отказываюсь от него".

• 3. Высказывания наших праведных предшественников o необходимости отказа от сомнительного

Абу-д-Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Совершенной является такая богобоязненность, когда раб боится Аллаха, испытывая страх даже относительно того, что (по размерам своим не больше) пылинки, и когда он отказывается от части того, что считает дозволенным, опасаясь, что это может оказаться запретным, и тем самым ограждая себя запретного ".

Аль-Хасан аль-Басри сказал:

"Богобоязненные не утратят своей богобоязненности до пор, пока будут отказываться от многого дозволенного из опасений перед запретным ".

Суфйан ас-Саури сказал:

"Поистине, их стали называть богобоязненными (муттакуна) по той причине, что они боялись (иттакау) того, чего (люди обычно) не опасаются".

Собщается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"Поистине, хотел бы я отделить себя от запретного такой преградой из дозволенного, которую я не сумею разрушить!"

Суфйан бин Уйайна сказал:

"Не постичь рабу истинной сути веры до тех пор, пока он не отделит себя от запретного преградой из дозволенного и пока не откажется он и от греховного, и от того, что с ним сходно ".

Известно, что однажды Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, съел что-то сомнительное, не зная об этом, а когда узнал, то сунул себе в рот руку и изверг съеденное.

Да будет доволен Аллах сподвижниками посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и да помилует Аллах наших праведных предшественников, последовавших за ними с чистыми сердцами, ибо они удалялись от сомнительного и стремились к полному избавлению от него ради своей религии.

• 4. У каждого владыки есть своё заповедное место

Заповедным местом Аллаха на Его земле является то, на что Он наложил Свой запрет. Цель приведения такого примера состоит в указании на сокрытое и отвлечённое посредством очевидного и доступного чувственному восприятию. Как правило, арабские правители действительно охраняли пастбища, предназначенные для своего скота, угрожая всевозможными карами тем, кто осмелится к ним приблизиться. Тот, кто боялся наказания правителя, угонял свой скот подальше от этого места из опасений перед тем, что он может оказаться там, а тот, кто этого не боялся, приближался к заповеднику и пас свой скот поблизости от него, в результате чего уже скоро нарушал его границы помимо собственной воли и подвергался за это наказанию.

Точно также на земле Аллаха, слава Ему, есть свой заповедник и у Него. Этим заповедником являются грехи и всё запретное. Совершающий что-либо из этого заслуживает наказания Аллаха в земной жизни и в мире вечном, а тот, кто приближается к подобному, совершая сомнительное, близок и к совершению запретного.

• 5. Праведность сердца

Праведность тела зависит от праведности сердца, так как с точки зрения анатомии и медицины именно оно, бесспорно, является важнейшим органом человеческого тела. Вполне возможно также, что сердце является источником внешних проявлений жизни человека, так как до тех пор, пока сердце остаётся здоровым, оно продолжает регулярно снабжать кровью все органы тела, что обеспечивает здоровье человек в целом.

Используя этот хадис в качестве аргумента, шафииты утверждали, что основа разума находится в сердце, от которого исходит и то, что есть у человека в голове. При этом они ссылаются также и на слова Аллаха Всевышнего, который сказал:

"У них - сердца, которыми они не разумеют..."

Что же касается последователей Абу Ханифы, да будет доволен им Аллах, то они считали, что местом обитания разума является мозг. Такого же мнения придерживаются и врачи, которые в качестве аргумента ссылаются на то, что расстройство работы мозга приводит и к расстройству разума. Данные современной анатомии и медицины указывают на то, что непосредственным источником мышления является только мозг, поскольку чувства приходят в действие только под воздействием команд исходящих от мозга.

Вместе с тем сердце остаётся основным источником жизни всех органов тела, в том числе и мозга, но поскольку данный хадис связывает праведность тела и мышления с сердцем, это значит, что речь идёт об основном источнике, а в цитированном выше аяте о связи разума с сердцем упоминается в том смысле, что сердце является его далёким источником, тогда как мозг есть близкий и непосредственный источник мышления.

В этом хадисе речь идёт о праведности сердца. Под этим имеется в виду праведность души. о чём известно только Аллаху Всевышнему, так как речь идёт о самых её глубинах.

В своём сочинении под названием "Аль-му'ин 'аля тафаххум -аль-арба' ин" шафиит Ибн аль-Муляккин пишет:

"Поистине, праведность сердца проявляется в пяти вещах:

чтении Корана, сопровождаемом размышлениями,

пустом животе,

совершении ночных молитв,

обращениях с мольбами к Аллаху незадолго до рассвета,

общении с праведными.

Я скажу: а также в употреблении в пищу дозволенного, что стоит во главе всего вышеупомянутого. А как прекрасны слова сказавшего:"Пища является семенем действий: если она поглощается, будучий дозволенной, то дозволенное и получается, если она поглощается, будучи запретной, то запретное и получается, если же она поглощается, будучи сомнительной, то сомнительное и получится"."

Здоровое сердце является признаком того, что человек относится к числу преуспевающих в глазах Аллаха Всемогущего и Великого, так как Всевышний сказал:

"...в тот День, когда не принесёт пользы ни богатство, ни сыновья, а (преуспеет) лишь тот, кто явится к Аллаху со здравым сердцем, (Поэты, 88-89.)

Сообщается, что, обращаясь к Аллаху со своими мольбами, пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям). часто говорил: "О Аллах, поистине, я молю Тебя (сделать моё) сердце здравым!"

/Аллахумма, инни ас'алю-кя кальбан салиман!/

Ан-Навави сказал:

"Праведность сердца достигается только путём его освобождения от таких скрытых недугов как ненависть, злоба, завистливость, жадность, скупость, высокомерие, склонность к высмеиванию других, стремление к показному, желание прославиться, хитрость, алчность и неудовлетворённость предопределённым... "

Ибн Раджаб сказал:

"Здоровым сердцем является сердце, свободное от недугов и всего порицаемого. В таком сердце нет ничего, кроме любви к Аллаху, страха перед Ним и страха перед тем, что удаляет от Него.

Сообщается, что аль-Хасан аль-Басри сказал одному человеку:

"Займись лечением своего сердца, ибо Аллаху нужно от раба лишь то, чтобы сердца их были праведными".

Ибн Раджаб также сказал:

"Праведность дел сердца неизбежно приводит и к тому, дела, совершаемые различными частями тела, также становятся праведными. Если сердце является праведным и в нём не остаётся ничего, кроме воли Аллаха и желания делать то, чего желает Он, то и другие части тела будут заниматься лишь угодным Аллаху, спеша ко всему угодному Ему и прекращая совершав угодное и внушающее опасения, что Аллах этого не одобрит, если человек и не убеждён в этом ".

• 6. Этот хадис указывает на необходимость побуждения к совершению дозволенного, отстранению от запретного, отказу от сомнительного, сохранению религии и чести и воздержанию от всего того, что может вызывать у людей дурные мысли и приводить к тому, чего следует остерегаться.

• 7. Призыв к совершенствованию силы разума и внутреннему самосовершенствованию, что и представляет собой совершенствование сердца.

• 8. Перекрывание путей, ведущих к запретному, и запрещение средств осуществления запретного.

 

Религия есть проявление искренности

 

 

Сообщается, что Абу Рукайа Тамим бин Аус ад-Дари, да будет доволен им Аллах,сказал: Однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Религия есть проявление искренности".

Мы спросили: "По отношению к кому?"

Он сказал: "По отношению к Аллаху, и к его Книге, и к Его посланнику, и к правителям мусульман и ко всем мусульманам вообще".

 

(Муслим, Абу-Дауд, ан-Наса'и)

 

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Этот хадис заключает в себе такие слова, способность произносить которые была дарована только нашему посланнику, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) он состоит из немногих слов, но содержит в себе столь много смысла и пользы, что мы видим, что прочие законы и установления шариата со всеми их основами и ответвлениями являются даже не составной частью этого хадиса в целом, а всего лишь одной его фразы. Имеется в виду фраза "по отношению к Его Книге", так как Книга Аллаха Всевышнего охватывает собой все основы и ответвления религиозных дел, раскрывая как их практические аспекты, так и всё то, что связано со всеми другими аспектами вероучения. Таким образом, если человек уверует в него и станет действовать сообразно его содержанию, в должной мере придерживаясь искренности, это будет означать, что он выполняет все установления шариата, ведь Аллах Всевышний сказал:"...Мы ничего не упустили в этом Писании..."

(Скот. 38)

Вот почему улемы говорили:

"Этот хадис является стержнем ислама ".

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

• 1. Проявление искренности по отношению к Аллаху

Такая искренность находит своё выражение в вере в Аллаха Всевышнего, отрицании возможности существования у Него сотоварища, отказе от неверия в Его атрибуты, упоминании о Нем с ипользованием всех атрибутов совершенства и величия, подтверждении того, что Всевышний, слава Ему, лишён каких бы то нибыло недостатков, искреннем поклонении Аллаху, повиновении и oтказе от непокорности Ему, любви и ненависти ради Аллаха, а также проявлении дружелюбия по отношению к людям, повинующимся Аллаху. Если мусульманин будет неуклонно придерживаться вышеупомянутого в своих словах и делах, это принесёт ему пользу и в этой жизни, и в мире вечном, так как Всевышний, слава Ему не нуждается в проявлении искренности искренних.

• 2. Проявление искренности по отношению к Книге Аллаха

Оно находит своё выражение в вере во все ниспосланые от Аллаха Всевышнего Писания, в то, что Коран является последним из этих Писаний и свидетельствует о них, и в то, что он есть неподражаемое слово Аллаха Всевышнего, которое Он сохранил в сердцах и в письменном виде, в чём поручился Сам Всевышний, слава Ему, сказав:

"Поистине, Мы ниспослали напоминание и, поистине Мы его оберегаем."

(Аль-Хиджр, 9.)

Проявление искренности мусульманина по отношению к Книге Его Всемогущего и Великого Господа состоит в следующем:

- а - В чтении и запоминании её, так как чтение Корана способствует накоплению знаний и обретению познания, позволяет очищать душу, достигать внутренней чистоты и увеличивать благочестие. За чтение Корана человек получит огромную награду и право на заступничество, которое будет ему оказано в период ожидания в День воскресения.

В одном из хадисов, приводимом Муслимом, сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Читайте Коран, ибо в День воскресения он явится как заступник для тех, кто читал его".

Если же говорить о запоминании Книги Аллаха Всевышнего, благодаря её свету озаряются сердца, а мусульманин начинает пользоваться большим почётом и уважением, выделяясь среди людей в этом мире, тогда как в мире вечном степень его возвышения будет определяться тем, сколько сур Книги Аллаха он запомнит.

Абу Дауд и ат-Тирмизи приводят хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Знающему Коран будет сказано: "Читай, и возвышайся и произноси его по всем правилам, подобно тому, как делал ты это в земной жизни, и место твоё будет там, где прочтёшь ты последний аят"."

- б - В правильном чтении его красивым голосом, благодаря чему читаемое запечатлевается в душе глубже, а сердце слышит его лучше.

Аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Не относится к нам тот, кто не читал Коран нараспев".

- в -В размышлении над его смыслом и старании понять его аяты.

Аллах Всевышний сказал:

"Неужели они не поразмыслят о Коране? Или на сердцах (их) замки?" (Мухаммад. 24.)

- г - В обучении ему новых поколений мусульман, чтобы они также взяли на себя часть ответственности за сохранение Книги Аллаха. Изучение Корана и обучение ему других является путем, ведущим нас к славе и счастью.

Аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:

"Лучшим из вас является тот, кто изучал Коран и учил ему (других)."

- д - В стремлении к пониманию Корана и применению его установлений на практике, поскольку нет блага в понимании совершения соответствующих действий. Только благодаря пониманию и делам мы можем получить самое важное из того, что способен дать нам Коран, если же мы ничего не станем делать обладая знанием, то с нашей стороны это будет просто отвратительно, ведь Аллах Всевышний сказал:

"O те, кто уверовал! Почему говорите вы то, чего не делаете? Великую ненависть вызывает у Аллаха то, что говорите вы то, чего не делаете!"

(Ряды. 2-3)

 

• 3. Проявление искренности по отношению к посланику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям)

Она находит своё выражение в убеждённости в истинности его послания и вере во всё то, что заключают в себе Коран, который он принёс с собой, и его сунна. И подобная искренность выражается в любви и покорности по отношению к нему, ведь любить посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), это значит любить Аллаха Всевышнего, который сказал:

"Скажи: "Если любите вы Аллаха, то следуйте за мной, (и тогда) АЛЛAХ возлюбит ваc... " (семейство Имрана, 31.)

Точно также повиноваться посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), это значит повиноваться Аллаху Всемогущему и Великому, который сказал:

"Покорившийся посланнику покорился Аллаху, ("женщины", 80,)

Искреннее отношение к посланнику, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), после его смерти требует от мусульман того, чтобы они читали его жизнеописание у себя дома, стремились перенимать его нравственные качества и придерживаться одобрявшихся им правил поведения, неуклонно следовать его сунне словом и делом, стремиться извлечь полезные уроки из его жизни, стараться распространять его сунну и защищать её от нападок врагов и предубеждённых людей, а также от утверждений лжецов и нововведений тех, кто проявляет чрезмерное усердие.

• 4. Проявление искренности по отношению к правителям мусульман

Руководителями являются либо правители мусульман, либо их наместники, либо улемы.

В странах ислама мусульмане должны подчиняться своим Правителям, если эти правители не подталкивают их к ослушанию Аллаха, так как Аллах Всевышний сказал: "O, те, кто уверовал! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и обладающим властью среди вас." (Женщины , 59).

Наша искренность по отношению к ним должна проявляться в любви к праведным, следующим правильным путём и справедливым людям из их числа, а не в любви к ним как к таковым. Нам следует любить то полезное для нас, что осуществляется ими, например, объединение людей под их справедливым руководством. И наоборот, если народ придёт к разобщённости, а люди станут вымирать в результате их тиранического и безрассудного правления, мы должны это ненавидеть. Наше искреннее отношение к правителям должно выражаться в помощи и повиновении им в том, что касается истины, о которой нам следует им напоминать, делая это мягко, мудро и по-доброму, ибо нет блага в народе, не проявляющем искренности по отношению к своему правителю и не указывающем притеснителю на то, что он притеснитель. Точно также нет блага и в том правителе, который унижает свой народ, не даёт говорить искренним советчикам и не только отворачивается от слова истины, но и не желает, чтобы хоть кто-нибудь произносил такие слова. И когда народ окончательно перестаёт проявлять обязательную искренность по отношению к правителю, а правитель превращается в тирана, неспособного воспринимать добрые советы, это приводит к низкопоклонству, разорению, поражению и унижению. Подобное может происходить каждый раз, как люди будут отклоняться от ислама, а его принципы и идеи в их словах и делах станут подвергаться всевозможным искажениям.

Что же касается улемов и стремящихся к исправлению сложившегося положения, то они несут большую ответственностью за проявление искренности по отношению к Книге Аллаха и сунне Его посланника, что подразумевает собой противодействие страстям, уводящим от Корана и сунны, и разъяснение смысла этих источников, даже если это совершенно не соответствует желаниям человека. Кроме того, им необходимо опровергать утверждения улемов, неверно трактовавших некоторые вопросы, и разъяснять, какие из имеющихся в различных сборниках хадисы являются достоверными, а какие - слабыми. Для этого им необходимо оценивать эти хадисы с помощью науки отвода и подтверждения (аль-джарх ва-т-та 'диль) и известных принципов определения недостатков хадисов.

Ещё большая ответственность возлагается на этих улемов и людей, стремящихся к улучшению положения в обществе, в связи с необходимостью давать правителям добрые советы и призывать их к тому, чтобы в своём правлении они руководствовались Книгой Аллаха и сунной Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Если же в этом отношении они допустят какие-нибудь упущения и не будут вести себя как подобает муджахидам, открыто говоря власть имущим слова истины, то Аллах Всевышний, слава Ему, спросит с них за это, так как сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Наилучшим джихадом является произнесение слова истины в присутствии несправедливого правителя"..

(Ахмад.)

И Аллах обязательно спросит с них, если своими лживыми восхвалениями они будут способствовать тому, что заблудший правитель так и будет продолжать притеснять людей, ведь они по собственной воле становятся орудием прославления таких правителей. Поистине, одно дело оказывать содействие знающим правителям и совсем другое превращаться в прихвостней сильных мира сего.

Проявление нами искренности по отношению к правителям может выразиться в напоминании им о возложенной на них ответственности, вере их словам, пока эти люди продолжают заслуживать доверия, и отказе от оскорблений и порицания таких людей, поскольку это приводит к утрате ими авторитета и превращает их в объект всевозможных обвинений.

• 5. Проявление искренности по отношению ко всем мусульманам в целом

Это должно выражаться в указании им пути к тому, что соответствует их интересам и в мире вечном, и в земной жизни. К сожалению, ныне мусульмане стали пренебрегать обязанностью давать друг другу искренние советы, особенно в том, что касается мира вечного, и сосредоточили своё основное внимание на мирском.

Проявление искренности по отношению к мусульманам должно ограничиваться не только одними словами, но и находить выражение в делах. В исламском обществе это становится средством сокрытия недостатков, предотвращения возникновения всевозможных отклонений, защиты от всего вредоносного, привлечения полезного, побуждения к одобряемому шариатом и удержанию от отвергаемого им, оказания уважения старшим, проявления миле сердия по отношению к младшим и отказа от обмана и зависти^ даже если подобное и наносит ущерб материальному или социальному положению того, кто проявляет искренность такого рода.

• 6. Важнейший из видов искренности

Один из важнейших видов проявления искренности мусульманами во взаимоотношениях друг с другом состоит в том, чтобы каждый давал добрый совет человеку, обратившемуся к нему за советом относительно своих дел, ведь пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Если кто-нибудь из вас обратится к своему брату за советом пусть он даст ему совет", (Ахмад)

Одним из важнейших видов проявления искренности, свидетельствующей о правдивости, является также искреннее отношение человека к своему брату в исламе во время его отсутствия, что должно выражаться в оказании ему помощи и его защите, так как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"По отношению друг к другу верующие обязаны... проявлять искренность, если человек отсутствует" (Ахмад)

• 7. Не имеющие себе равных высказывания улемов об искренности

Аль-Хасан аль-Басри сказал:

"Поистине, ты ни за что не сумеешь по-настоящему искреннее относиться к своему брату до тех пор, пока не станешь побуждать его к тому, чего он делать не в состоянии ".

Аль-Хасан также передал, что один из сподвижников пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, поистине, самыми любимыми рабами Аллаха для Него являются те, которые стремятся внушить Аллаху любовь к Его рабам, и внушают рабам Аллаха любовь к Аллаху и проявляют на земле искренность (по отношению к людям)".

Абу Бакр аль-Музани сказал:

"Не пост и не молитва возвышали Абу Бакра ас-Сиддика, да будет доволен им Аллах, над прочими сподвижниками Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), возвышало его над ними то, что было в сердце его. А в сердце его была любовь к Аллаху Всемогущему и Великому и искренность по отношению к Его созданиям ".

Аль-Фудайл бин Ийад сказал:

"Для нас постигшим является не тот, кто совершает много молитв и часто постится. Постигшими для нас являются обладающие щедрыми душами и чистыми сердцами и проявляющие искренность по отношению к людям ".

8. Об этике проявления искренности

Ислам побуждает мусульманина проявлять искренность по отношению к его брату в исламе и увещевать его тайно, ибо в обоих мирах Аллах покроет прегрешения того, кто станет скрывать недостатки своего брата. Один из наших предшественников сказал:

"Проявит искренность тот, кто станет увещевать брата своего с глазу на глаз, а тот, кто увещает его при всех, всего лишь порицает брата своего ".

Аль-Фудайл бин Ийад сказал:

"Верующий покрывает и даёт добрый совет, а нечестивец порочит и упрекает ".

• 9. Польза этого хадиса

Как сказал Ибн Батталь, из этого хадиса мы узнаём следующее:

"В искренности заключается суть религии, а религия находит своё выражение как в делах, так и в словах ".

"Проявление искренности есть обязанность по способности (фарду кифайа): проявляющему её воздается благом, а на все прочих её исполнение не возлагается ".

"Проявлять искренность следует в меру своих возможностей. Делать это необходимо, если дающий добрый совет знает, что его совет будет принят, этому совету последуют и он избежит неприятного. Если же человек опасается, что за это ему могут нанести какую-нибудь обиду, то он волен поступать по своему усмотрению ".

8. Причины гибели народов

Благородный посланник, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), разъяснил, что иногда одной из причин гибели народов, возникновения внутренних раздоров, утраты людьми былого могущества и того, что они начинают заслуживать полного истребления, становятся две вещи:

- многочисленность и надуманность задаваемых вопросов, разногласия в делах и отказ от неуклонного следования шариату Всемогущего и Великого Аллаха.

Поясним эту мысль.

Запрещение и разрешение задавать вопросы: Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запрещал своим сподвижникам задавать ему слишком много вопросов. Объяснялось это его опасениями, что вследствие этого придётся возлагать на них дополнительные обязанности, и желанием преградить путь попытакам выяснения ненужных деталей, обременению себя излишними трудностями, а также стремлению заниматься тем, что не имеет никакого значения, и задавать вопросы о бесполезныx вещах, если только дело не касается чего-нибудь вредоносного. Кроме того, он старался не допустить того, чтобы мусульмане, подобно жившим до них, вступили на путь споров.

Сообщается, что аль-Мугира бин Шу'ба, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запрещал болтать попусту, задавать много вопросов и тратить деньги зря. (аль-Бухари)

Именно к этому и пришли не разлучавшиеся с пророком, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), мухаджиры и ансары, которые не задавали ему вопросов ни о чём, несмотря на то, что души их желали этого, поскольку они выполняли его веления и не нарушали его запретов. Вера глубоко укоренилась в сердцах этих людей, научившихся подчинять свои желания тому, что одобрял посланник Аллах" (салляллаху ‘алейхи уа саллям).

Впрочем, возможно, что у них и не возникало необходимоети задавать вопросы, ведь они жили рядом с посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сразу же доводил до их сведения то, что ниспосылалось ему свыше. Таким образом, они постоянно узнавали о новых откровениях, и если случалось что-то новое, то пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не дожидаясь никаких вопросов, незамедлительно разъяснял им всё то, в чём они нуждались в сфере религии, чтобы у них не оставалось сомнений относительно того, что они делают.

Аллах Всевышний сказал:"Аллах даёт вам разъяснения, чтобы вы не впадали в заблуждения".( "Женщины", 176.)

В подобных обстоятельствах и в самом деле не было никакой необходимости задавать вопросы, особенно если то, о чём люди хотели спросить, ещё не произошло. Зато существовала необходимость в другом, а именно: в понимании ниспосылаемого свыше, усвоении того, о чём сообщал посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а также в следовании этому и применению этого на практике.

Аллах Всевышний сказал:"0 те, кто уверовал! Не спрашивайте о том, что огорчит вас, если станет вам известно."("Трапеза", 101.)

Давая толкование этим словам, Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"Это значит: подождите, ибо когда Коран будет ниспослан полностью, вы найдёте там разьянение всего, о чём бы вы ни спросили "

Что же касается прибывавших в Медину членов делегаций и бедуинов, у которых, в отличие от опередивших их сподвижников , не было возможности подолгу жить рядом с получавшим откровения посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то он разрешал им задавать ему любые вопросы. Это объяснялось его стремлением добиться их расположения, облегчить положение этих людей и снабдить их знанием об их религии, в котором они нуждались и которое не могли получать в любое время.

Возможно именно поэтому многие из них оставались жить в своих родных местах и не переселялись в Медину на постоянное место жительства, пользуясь тем, что каждому из живших там временно разрешалось задавать любые вопросы о религии по собственному желанию.

Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что ан-Наввас Ибн Сим'ан, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Я прожил в Медине вместе с посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), целый год, и только (возможность) задавать вопросы удерживала меня от (окончательного) переселения (туда), поскольку если любой из нас переселялся, он уже не мог задавать вопросы пророку.

Это значит, что он жил в Медине как гость, не поселяясь там постоянно, и ничто не удерживало его от подобного переселения, кроме желания задавать посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), любые вопросы.

Что касается вопросов приезжих, то во многих случаях он соответствовали желаниям мухаджиров и ансаров, которые только радовались этому, особенно в тех случаях, когда ответ заключал в себе какую-нибудь радостную весть или разъяснение того, что направляло человека на путь, ведущий к раю.

Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что Анас, дa будет доволен им Аллах, сказал:

"Нам запрещалось о чём бы то ни было расспрашивать посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и поэтому нам нравилось, когда к нему прихoдил какой-нибудь разумный бедуин, задававший свои вопросы, которые мы слушали ".

Аль-Бухари и Муслим приводят хадис, в котором сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:

"(Однажды) какой-то бедуин явился к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и спрoсил:

"О посланник Аллаха, когда наступит Час этот?"

Он спрoсил:"Горе тебе, а что ты для него приготовил?"

Тот сказал: "Ничего, кроме того, что я люблю Аллаха и Его посланника. "

Тогдa, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: "Поистине, ты (будешь) с теми, кого ты любил!"

Тут мы спросили: "И мы тоже?"

Он ответил: "Да",

-и в тот день мы испытали великую радость ".

9. Установления, касающиеся вопросов

Существуют разные виды вопросов и поэтому в зависимости от побудительных мотивов и возможных последствий на ниx распространяется действие разных установлений:

- а - То, чего требует шариат, классифицируется следующим образом:

 

ОБЯЗАТЕЛЬНОЕ ДЛЯ КАЖДОГО МУСУЛЬМАНИНА (фарс 'айн).

Имеется в виду всё то, от чего нельзя отказаться и о чём нельзя умалчивать, а именно - вопросы о тех аспектах религии и установлениях шариата, которые неизвестны человеку, но входят в круг его религиозных обязанностей, например:

- установления относительно омовения и молитвы для достигших половой зрелости;

-установления относительно поста для тех, кого он застаёт в добром здравии и не в пути;

- установления, касающиеся выплаты закята для обладающих определённым минимумом имущества (нисаб) и совершения хаджжа для имеющих возможность совершить его;

-установления, касающиеся купли, продажи и осуществления торговых сделок, для тех, кто занимается торговлей;

-установления, касающиеся брака, для тех, кто хочет жениться;

-установления, касающиеся войны, для тех, кто служит в армии, и так далее.

Обо всём этом человеку, на которого возложена обязанность исполнения соответствующих религиозных обязанностей, необходимо спрашивать в зависимости от его положения в различные периоды жизни, а Аллах Всевышний сказал об этом так: "...и спрашивайте обладающих знанием, если сами вы не знаете". ( "Пчёлы", 43.)

В данном случае имеется в виду, что следует обращаться с вопросами к знающим.

Кроме того, людям следует выполнять то, о чём говорится в хадисе, где сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поиск знания - обязанность каждого мусульманина". Ибн Маджа.

И здесь имеются в виду не только мужчины, но и женщины.

ОБЯЗАТЕЛЬНОЕ ПО СПОСОБНОСТИ (фарду кифайа).

Здесь речь идёт о том, что не является обязанностью каждого мусульманина, так как будет достаточно, если этим станут заниматься лишь некоторые. Конкретно в данном случае подразумеваются такие вопросы, которые люди задают с целью углубления своего понимания религии и познания установлений шариата и всего, что с ним связано, а не только в чисто практических целях. Но для этого должны существовать хранители религии Всемогущего и Великого Аллаха, которые выносили бы необходимые фетвы и решения, несли знамя призыва к Аллаху Всевышнему и наставляли остальных мусульман в делах религии, о которых им необходимо знать, чтобы люди могли избежать всего ведущего к заблуждениям и ошибкам и шли прямым путём.

Об этом Аллах Всевышний сказал так:

"И не следует всем верующим выступать (в поход. Лучше, если бы выступала часть (людей) из каждой их группы(, а часть оставшихся) стремилась бы к постижению религии и увещевалa людей, когда те вернуться к ним, чтобы они остерегались (дурного)" ( "Покаяние", 122.)

Об этом же посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал так:

"И присутствующим (из вас) следует известить отсутствующих" ( Аль-Бухари; Муслим.)

Сообщается, что в ответ на вопрос о том, что помогло ему приобрести столь широкие познания, Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"Поистине, я был наделён пытливым языком и разумным сердцем".

РЕКОМЕНДУЕМЫЕ (мандуб) ВОПРОСЫ.

Имеется в виду всё то, о чём мусульманину желательно спрашивать, например вопросы о делах благочестия и о том, что выходит за пределы обязательного и служит средством приближения к Аллаху Всевышнему. Другим примером служат такие вопросы, которые человек задаёт, желая убедиться в правильности исполнения им своих религиозных обязанностей и выяснить, от каких запретных дел следует удаляться.

ЗАПРЕТНЫЕ (Здесь имеется в виду как абсолютно запретное (мухаррам), так и нежелательное (манхи).) (манхи) ВОПРОСЫ: которые также подразделяются на различные степени.

ЗАПРЕТНОЕ (харам) или же всё то, совершение чего является греховным. К числу запретных относятся следующие вопросы:

- Вопросы о том, что Аллах Всевышний скрыл от Своих рабов и о чём Он не стал уведомлять их, заявив, что никто, кроме Него знанием о подобных вещах не обладает. Примером этого могут служить вопросы о времени наступления Дня воскресения. об истинной сути и природе духа, о тайнах предустановления (кода) и предопределения (кадар) и так далее.

- Вопросы, задаваемые попусту, в насмешку или же с целью досадить человеку.

Аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"Как-то раз некоторые люди, желавшие высмеять посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), стали задавать ему пустые вопросы. Так, один из них спросил его: "Кто мой отец?", - другой, у которого заблудилась верблюдица, спросил: "Где моя верблюдица?", и тогда Аллах Всевышний ниспослал нижеследующий аят:

"O те, кто уверовал! Не спрашивайте о том, что огорчит вас, если станет вам известно."

( Трапеза , 101.)

- Настойчивые просьбы явить чудо или показать нечто сверхъестественное, с которыми обращаются из упрямства и желания привести человека в замешательство подобно тому, как это делали многобожники и обладатели Писания.

- Каверзные вопросы.

Ахмад и Абу Дауд приводят хадис, в котором со слов Му^а-вийи, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запретил задавать каверзные вопросы.

Ибн ан-Насир пишет в "Ан-Нихайа" следующее:

"Это - вопросы, которыми сбивают с толку знающих, чтобыя они допустили ошибку и чтобы вследствие этого получило распространение зло и соблазны ".

Следовательно, он запретил задавать вопросы такого родa лишь потому, что в них нет никакой пользы для религии, а также по той причине, что почти все они касаются нереального. Говорят также, что имеются в виду такие расспросы, когда человек всё время спрашивает "как?", "каким образом?", хотя никакой необходимости в этом нет. Шариат запрещает расспрашивать о неясном, на что трудно дать ответ, тем бoлее, когда цель вопроса заключается лишь в том, чтобы пoставить другого человека в затруднительное положение, привычка задавать такие вопросы свидетельствует о том, чти человек не придерживается установлений религии и отличается дурным нравом.

Сообщается, что аль-Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

"Худшими из рабов Аллаха являются люди, которые всё время затрагивают трудные вопросы, тем самым ослепляя (других) рaбое Аллаха".

ПОРИЦАЕМЫЕ (макрух) вопросы: иначе говоря, такиe вопросы, от которых человеку, являющемуся дееспособным мусульманином, лучше было бы вообще отказаться, однако он нeсовершит греха, если всё же станет задавать такие вопросы, например:

- 1 - Если он станет задавать такие вопросы, в ответах на которые не нуждается, поскольку они не только не принесут никакой практической пользы, но могут даже и причинить неприятности тому, кто их задаёт.

Муслим приводит хадис, передаваемый со слов Абу Мусы ал Аш'ари, да будет доволен им Аллах, в котором сообщается, что он сказал:

"(Как-то раз) люди стали задавать пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), такие вопросы, которые ему не понравились, когда же количество их умножилось, он (сначала) разгневался, а потом сказал им:

"Спрашивайте меня, о чём хотите."

Тогда один человек спросил: "Кто мой отец?"

Он ответил: "Твой отец - Хузафа".

Потом встал другой и спросил: "Кто мой отец, о посланник Аллаха?"

Он ответил: "Твой отец - Салим, вольноотпущенник Шайбы", -

а когда Умар по выражению лица посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), увидел, что он гневается, он сказал: "О посланник Аллаха, поистине, мы приносим Аллаху покаяние!"

- 2 - Вопросы о таких аспектах дозволенного и запретного, о которых шариат умалчивает, не разъясняя, почему требуется или не рекомендуется совершать те или иные действия. Дело в том, что подобные вопросы могут привести к тому, что это будет вменено в обязанность и создаст для мусульман неудобства и трудности, причиной же всего этого станет тот, кто задаст вопрос. Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что Са'д бин Абу Ваккас, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, величайшее преступление против мусульман совершит тот мусульманин, который задаст вопрос о чём-нибудь таком, что мусульманам не запрещалось и что после этого будет объявляемо запретным из-за его вопроса".

В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:"... тот, кто спросит о чём-нибудь и будет стараться разузнать. " (Муслим.)

То есть: станет прилагать чрезмерные усилия для выяснения Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

"Кади Ийад сказал: "Здесь под преступлением (джурм) подразумевается не такое преступление, которое является наказуемым грехом, а то, что ставит мусульман в затруднительное положение ".

Затем ан-Навави указывает, что правильно общее мнение комментаторов данного хадиса можно сформулировать следующим образом: под преступлением имеется в виду прегрешение, греховный поступок. Таким образом, если взять за основу слова кади Ийада, то вопросы такого рода относятся к категории порицаемого, если же полагаться на наиболее распространённое мнение то их следует отнести к категории запретного.

Ан-Навави сказал:

"Этот запрет действовал только при жизни пророка, однако после того, как шариат утвердился окончательно и к нему добавилось много нового, действие вышеупомянутого запрета утратило свою силу в связи с исчезновением его причины. Под пр чиной подразумевается вероятность запрещения чего-либо из-з вопросов, так как после смерти посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ниспослание откровений прекратилось ".

Аль-Бухари и Муслим приводят хадис, в котором сообщается, что один человек спросил посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), о том, как следует поступить с мужем, который застал свою жену с другим и убил его. Это случилось после ниспослания аятов, в которых говорилось о наказании за прелюбодеяние и указывалосвЦ что непременным условием наказания виновного должны стать показания четырёх свидетелей, и поэтому посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), осудил подобные вопросы.

ДОЗВОЛЕННЫЕ (мубах) ВОПРОСЫ: к этой категории относятся все виды вопросов, которые не входят в вышеупомянутые категории и на которые не распространяется действие соответствующих установлений.

Ан-Навави указывает, что аль-Хутаби, да помилует Аллах их обоих, и другие объясняли слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавшего:

"Поистине, величайшее преступление против мусульман совершит тот...", - следующим образом:

"В этом хадисе речь идёт о человеке, задающем надуманные вопросы, или же о том, кто делает это, проявляя излишнюю настойчивость и при этом не нуждаясь в том, о чём спрашивает. Если же человек задаёт вопросы ввиду возникшей у него реальной необходимости, то это не является ни греховным, ни порицаемым, ибо Аллах Всевышний сказал:

"...И спрашивайте обладающих знанием..." ("Пророки". 7) .

10. Старайся прийти к пониманию и повиновению,а не задавать неуместные вопросы

Прежде всего мусульманин обязан уделять внимание поискам того, что исходит от Аллаха Всевышнего и Его посланника, а затем - стараться понять и усвоить смысл сказанного. Если дело касается сферы знания, то этому следует поверить, если же речь идёт о практических вопросах, то человек должен стараться по мере сил выполнять то, что ему ведено делать, и сторониться запретного. Поступающий таким образом обретёт счастье в этом мире и преуспеет в мире ином, а тот, кто, подчиняясь собственным желаниям, станет поступать наоборот, окажется в положении обладателей Писания, от чего предостерегал пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), поскольку этих людей погубило то, что они задавали множество вопросов, впадали в разногласия между собой и не подчинялись своим пророкам.

Что касается сподвижников пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и людей, последовавших за ними с чистыми сердцами, то они поступали так, стремясь к получению полезного знания из Корана и сунны.

Сообщается, что один человек задал Ибн Умару, да будет доволен Аллах ими обоими, вопрос о прикосновении к Чёрному камню и Ибн Умар сказал ему: "Я видел, как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), дотрагивался до него и целовал его ".

Тогда этот человек спросил:

"А что если там будет много народу и я не смогу подойти к нему?",

- на что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"Оставь эти "А что будет...?" в Йемене. Я (просто) видел, кс пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), дотрагивался до него и целовал его ". (Аль-Бухари и другие мухаддис)

Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, хотел сказать, что прежде чем что-нибудь не случится по-настоящему, нет никакой необходимости строить предположения относительн того, что сделать это будет невозможно или трудно, поскольку такие предположения ослабляют решимость продолжать действовать.

11. Позиция крупнейших муджтахидов и факихов

Основная цель этих людей состояла в исследовании смысла Книги Аллаха, а также тех достоверных хадисов и высказывaний сподвижников и последователей, которые поясняли собой Коран. Кроме того, они изучали сунну посланника Аллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям), стремясь узнать, какие хадисы являются достоверными, какие - слабыми, после чего старались понять их и постичь их смысл. Помимо этого они занимались изучением таких выскaзываний сподвижников и последователей, которые имели отнoшение к различным наукам и предметом которых являлись толкования Корана, хадисы, запретное и дозволенное, основы сунны, отречение от мира, всё то, что способствует смягчению сердца, и так далее. Так и поступали все выдающиеся религиозныe авторитеты, которые, по общему мнению, шли правильным путем и обладали большими познаниями, что же касается любогo избравшего иной путь, то он впал в заблуждение сам и вводит в него других, берётся за непозволительное и отказывается от того что следует делать.

12. Вопросы о том, чего не было

Обращаться с вопросами ради обретения знания похвально если их задают в практических целях, а не просто из желания поспорить. Вот почему многие сподвижники и последователи нe любили задавать вопросы о чём бы то ни было до того, как этo действительно происходило, и не отвечали на такие вопросы.

Сообщается, что Амр бин Мурра сказал:

"Однажды Умар, да будет доволен им Аллах, вышел к людям и сказал:

"Я запрещаю вам спрашивать нас о том, чего не было, ибo поистине, мы заняты тем, что было ".

Сообщается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Не спрашивайте о том, чего не было, ибо, поистине, я слышал, как Умар, да будет доволен им Аллах, проклял спрашивающих о том, чего не было ".

Сообщается, что когда Зайду бин Сабиту, да будет доволен им Аллах, задавали вопрос о чём-либо, он спрашивал:

"А это было?",

- и если ему отвечали: "Нет",

- он говорил: "Тогда оставьте это до тех пор, пока оно не случится!"

Сообщается, что Масрук сказал:

"(Как-то раз) я задал Убаййу бин Ка'бу, да будет доволен им Аллах, вопрос о чём-то и он спросил: "А это уже было?"

Я ответил: "Нет.

" Он сказал: "Тогда оставь нас в покое до тех пор, пока это не случится, когда же это случится, мы выскажем тебе своё мнение".

Сообщается, что аш-Ша'би сказал:

"Однажды Аммару, да будет доволен им Аллах, задали какой-то вопрос и он спросил:

"А это уже было?"

Ему ответили: "Нет."

Он сказал: "Тогда оставьте меня, пока это не произойдёт, а когда произойдёт, мы возьмём это на себя ".

То есть: постараемся узнать об этом и найти ответ.

Примерно то же самое сообщается и о последователях.

В "Китаб аль-марасиль" Абу Дауд приводит хадис, в котором сообщается, что Му'аз бин Джабаль, да будет доволен им Аллах,сказал:

"Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Не навлекайте беду, пока она не стряслась, ибо, поистине, если не станете выделать этого, всегда будут среди мусульман такие, которым будут оказывать содействие и направлять к пра-^льному в случае беды, а если станете вы навлекать бедствия, устремления ваши будут разными и пойдёте вы разными путями." (Ад-Дарими.)

Основная мысль этих высказываний состоит в том, что задавая вопросы, следует делать это ради Аллаха Всемогущего и Великого и стремиться приблизиться к Нему с помощью познании того, что было ниспослано Его посланнику, следования по егo пути, применению этого на практике и призывания к этому других, и тогда Аллах поможет тому, кто станет поступать таким образом, и направит его, и выведет его на правильный путь научит его тому, чего он не знал.

13. Вопросы, которые сподвижники, да будет доволен ими Аллах, задавали ради дела

Иногда сподвижники пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спрашивали его о том чего они ожидали, считая, что это должно случиться, в то время, когда сами они будут находиться далеко от него. Вот почем они заранее хотели узнать о соответствующем установлении Аллаха Всемогущего и Великого, чтобы в нужное время применить его на практике.

Можно привести следующие примеры:

Сообщается, что Рафи' бин Хадидж, да будет доволен им Аллах,сказал:

"(Однажды) я сказал: "О посланник Аллаха, мы думаем /или:. ..боимся.../, что завтра (нам придётся встретиться с) врагом, но у нас нет ножей, так можно ли нам закалывать животных тростником?"

Он ответил:

"Ешьте (всё) то, что (было лишено жизни) выпускающим кровь ( Имеется в виду нож или любой иной острый предмет.) и над чем произнесли имя Аллаха (, но не ешьте того, что было убито) зубами и когтями"." (Аль-Бухари и Муслим.)

Аль-Хамиса приводит хадис, в котором сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Один человек обратился к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), с вопросом, сказав:

"О посланник Аллаха, пускаясь в плавание по морю, берем с собой мало воды, и поэтому если мы станем использовать её для омовения, то будем испытывать жажду, так нельзя ли нам совершать омовение морской водой?"

Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Вода (моря) чиста, а мертвечина его дозволена". (Ат-Тирмизи: ан-Наса'и.)

Это значит, что разрешается употреблять в пищу мёртвую рыбу и других обитателей моря, которые не были умерщвлены согласно установлениям шариата.

14. Повиновение и подчинение приводят к спасению и успеху

Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), предостерёг мусульман от подражания тем людям, которые сомневались в своих посланниках и не подчинялись им, заслужив за это мучительное наказание, или же сами себя обременяли дополнительными обязанностями.

Что же касается мусульманской общины, то Аллах Всевышний оказал ей великую милость, научив её членов произносить такие слова:

"Мы услышали и повинуемся! Прости, Господь наш, Тебе решать! О Господь наш, не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись! Господь наш, не возлагай на нас такого бремени, какое возложил Ты на живших до нас! Господь наш, не возлагай на нас также и того, что нам невмочь! Избавь нас1, прости нас и помилуй нас! Ты - наш Владыка, помоги же нам против людей неверных!" ("Корова , 285.)

И искренние члены мусульманской общины заслужили эту милость по праву, ведь Аллах Всевышний, слава Ему, сказал o них так:

"Поистине, когда верующих призывают к Аллаху и Его пoсланнику, чтобы он рассудил их, они только говорят: "Мы слышали и повинуемся!" Такие преуспеют. О Те, кто повинуетс Аллаху и Его посланнику, боится и страшится Его, - такие добьются успеха." ("свет", 51 - 52.)

Они не поступали подобно тем израильтянам, которые сказали своему пророку Мусе, мир ему, велевшему им вступить в город:

"Мы ни за что не войдём (в город), пока они находятся там! Ступай ты вместе с твоим Господом и сражайтесь, мы же, поиcтине, останемся здесь." ("Трапеза" 24)

За эти слова они заслужили наказание в виде всевозможных затруднений и скитаний, о чём Аллах Всевышний сказал так:

"Тогда, поистине, останется она (Имеется в виду священная земля, обещанная Аллахом израильтянам.) запретной для них на сoрок лет(, в течение которых) они будут скитаться по земле." ("Трапеза", 28)

Кроме того, из-за их ослушания им вполне заслуженно были запрещены многие наслаждения.

Аллах Всевышний сказал:

Из-за несправедливости иудеев Мы запретили им те блага (В данном случае имеется в виду запрет на употребление тех видов пищи, о которых упоминается в 146-м аяте суры "Скот"), что были им (прежде) разрешены, а (также потому, что) они часто отвращают от пути Аллаха. ("женщины", 160.)

15. Предостережение относительно разногласий и побуждение к единству и согласию

Аллах Всевышний охарактеризовал людей, исповедующих ислам и обладающих верой, как единую общину. Аллах Всевышний, слава Ему сказал:

"Эта ваша обшина - община единая, а Я - Господь ваш, так поклоняйтесь же Мне!" ("пророки", 92.)

Таким образом, мусульманам следует стремиться к достижению такой степени единства, которая позволила бы им стать единой силой, сплотиться и противостоять всевозможным силам зла, несправедливости и неверия. Аллах Всевышний и Его избранный посланник строжайшим образом предостерегли нас от разногласий, которые приводят общину к расколу и внутренней разобщённости.

Более того, мы видим, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), считал подобные поступки поступками неверных, ведущими к неверию, так как он сказал:

"После моей (смерти) не становитесь снова неверными, которые рубят друг другу головы". (аль-Бухари, Муслим.)

И в Коране также говорится о том, что подобное присуще обладателям Писания, которые не уверовали.

Аллах Всевышний сказал:

И не будьте такими как те, которые разделились и разошлись (во мнениях) после того, как пришли к ним явные доказательства. (Уготовано) для таких великое мучение!" ("Семейство Имрана", 105.)

16. Воздаяние тому, кто отделяется от общины и становится причиной раскола и разногласий

Ислам резко отрицательно относится к тем, кто сеет рознь среди мусульман, приводя их к раздорам и расколу, и грозит таким людям адским пламенем в День воскресения.

Аллах Всевышний сказал:

"Того же, кто противится посланнику после того, как прямой путь стал для него очевиден, и следует не путём верующих Мы направим его к тому, к чему он уже обратился сам, (То есть: присоединим его к неверным и заблудшим.) и ввергнем его в пламя ада, а это - скверный удел!" ("Женщины", 115.)

Что же касается пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то он сказал:

"Тот; кто выйдет из повиновения и отколется от обшины, а (потом) умрёт, умрёт также, как умирали в эпоху джахилийи ( Иначе говоря, умрёт, будучи неверным.) (Муслим)

17. Путь к единству лежит через неуклонное следование шариату

В Своей Книге Всеблагой и Всевышний Аллах указал нам на основы всего благого, в чём нуждается человечество в своей жизни. Если же говорить о Его избранном посланнике, то, основываясь на том, что было внушено ему свыше, он подробно разъяснил нам всё, что в Коране было изложено вкратце, и это нашло своё воплощение в его чистой сунне. Таким образом, для того, чтобы быть единой и укреплять свою сплочённость, мусульманской общине достаточно вернуться к установлениям Книги Всеблагого и Всевышнего Аллаха и сунне Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), подчиняясь велению Всемогущего и Великого Аллаха, который сказал:

"И держитесь все за вервь Аллаха ("Хаблю-Ллахи". Здесь: метафорическое обозначение ислама как средства спасения по аналогии с верёвкой, которую бросают утопающим.), и не разделяйтесь..."

("Семейство Имрана", 103.)

И ей следует делать это, памятуя о милости, оказанной ей Аллахом, который привёл её к исламу, ведь благодаря этому члены этой общины пришли к согласию, и эта община достигла единства, расцвета и возвышения.

Аллах Всевышний сказал:

"...И помните о милости Аллаха по отношению к вам(, проявленной в то время), когда вы были врагами, а Он привёл к согласию ваши сердца, и вы стали братьями по милости Его."

("Семейство Имрана", 103.)

Кроме того, благодаря руководству Аллаха эта община пришла к спасению и благополучию.

Аллах Всевышний сказал:

"И были вы на краю огненной пропасти, а Он спас вас от неё."

(Семейство Имрана", 103.)

И вот, эта община обратила на это своё внимание, откликнулась на призыв разума, обратилась к собственному жизненному опыту, посчитала это для себя обязательным и подчинилась, и ей было даровано то руководство, на которое она надеялась.

Аллах Всевышний сказал:

"Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, чтобы шли вы прямым путем" ("семейство Имрана", 103.)

Если же говорить о данном вопросе в целом, то достаточнo нам сказанного Аллахом Всевышним:

"И, поистине, это - Моя прямая дорога, следуйте же ею и не следуйте (иными ) путями, которые уведут вас от Его пути. Вот то, что Он заповедал вам, чтобы стали вы благочестивыми", -("Скот", 15;)

и того, что сказал пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

"Я оставил среди вас две веши: Книгу Аллаха и сунну Его пророка, и вы никогда не собьётесь с пути, пока будете придерживаться их".

18. Расхождения в религии

Одной из главных причин раскола и разобщённости религиозной общины становятся споры о знании и исполнение религиозных обязанностей напоказ другим, в результате чегo внутри общины возникают расхождения по основным вопросам, и её члены, следующие различными путями и дорогами удаляются друг от друга на значительное расстояние. Вот почему Коран велит нам придерживаться установлений шариата, того самого шариата, который начался с ниспосланного Адаму, мир ему, а завершился ниспосланным последнему из пророков и посланников, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). И мы неуклонно следует тому, на что указывается в шариате, удаляем от него всё постороннее и не придаём значения тем мнениям или самостоятельным суждениям (иджтихад), которые не соответствуют любому из положений шариата или же противоречат любой из его основ.

Аллах Всевышний сказал:

"Oн узаконил для вас в религии то, что заповедал Он Нуху, то, что Мы дали тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе, сказав: "Соблюдайте установления религии и не разобщайтесь в ней." ("совет", 13.)

Что же касается посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то он побуждает нас изучать Коран и стараться постичь его смысл, чтобы действовать в соответствии с его установлениями, а если в связи с его истолкованием неожиданно возникнет что-нибудь такое, что может привести к спорам, то он велит нам прекращать дальнейшие поиски до тех пор, пока сердца не очистятся, а мысли не прояснятся, и только потом возвращаться к Книге Аллаха, не отступая от искренности.

Аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что Джундаб бин Абдуллах аль-Баджали, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Читайте Коран, пока сердца ваши будут пребывать в согласии относительно него, а если вы разойдётесь, то оставьте его".

И пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), старался не допускать раздоров, даже находясь при смерти. Известно, что он предложил своим сподвижникам написать для них нечто такое, после чего они уже никогда не собьются с пути, но когда они принялись спорить о том, следует ему писать что-нибудь или нет, он разорвал это и сказал:

"Оставьте меня!"

Сказав так, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), хотел удержать их от споров и обратить внимание своих сподвижников на то, чтo расхождения становятся причиной ущерба.

Вот почему Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими часто говорил:

"Вся беда заключалась в том, что между ними возникли разногласия и они подняли шум, что и помешало посланнику Аллахa (салляллаху ‘алейхи уа саллям), записать для них это ". (аль-Бухари.)

Именно это и разъясняет пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в хадисе, который рассматривается в данной главе, указывая на то, что причиной гибели народов послужили разногласия людей относительно и религии, когда они начинали поступать наперекор тому, с чем приходили к ним их пророки.

19. Опасность потворствования своим желаниям.

Хуже всего то, что к расхождениям в религии приводит погоня за собственной выгодой, потворствование своим желаниях упрямство и несправедливость. Вот почему в Книге Аллаха Всeвышнего приводятся в пример такие люди, которые своими действиями способствуют возникновению расхождений в религий и расколу среди мусульман.

И мы видим, что Аллах ставит таких людей вне ислама, и полностью отделяет от них Своего избранного посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), так как в Коране сказано:

Поистине, ты не имеешь никакого отношения (То есть: ты не в ответе за них, так как твоя миссия состоит лишь в предупреждении людей о том, что представляет для них опасность, и указании им правильного пути.) к тем, котoрые внесли раскол в свою религию и (разделились на) секты. Дело их (решать) Аллаху, который потом поведает им о том, что они творили. (Здесь Аллах обращается к пророку Мухаммаду, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). ("скот", 159.)

При этом опасность кроется только в совершенно беспочвей ных расхождениях такого рода, не поддающихся разумное объяснению. Именно эти расхождения стали причиной гибели народов и на них указывают слова посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал:

"... поистине, живших до вас погубило лишь то, что они задавали множество вопросов и не соглашались со своими пророками".

От этого же предостерегает и Коран, где сказано:

"И не будьте такими как те, которые разделились и разошлись (во мнениях) после того, как пришли к ним явные доказательства."

"Cемейство Имрана", 105.

Это подтверждается и другими словами Аллаха Всевышнего:

"И разделились те, кому было даровано Писание, лишь после того, как пришло к ним явное доказательство..."

"Явное доказательство", 4.

Что же касается расхождений, обоснованных теми или иными доводами и имеющих отношение к одной из основ, то речь о них в данной главе не идёт именно потому, что подобные расхождения касаются не основ, а ответвлений. Такие расхождения не могут привести к расколу и розни среди членов общины, наоборот, они указывают на гибкость шариата и предоставляемое им право свободомыслия в рамках его принципов и основ. Кроме того, они символизируют собой прямоту этой общины, члены которой соглашаются делать лишь то, в истинности и правильности чего они убеждены и в пользу чего имеются такие доводы, которые их удовлетворяют и которые они считают наиболее весомыми.

Сообщается, что Ибн Умар сказал:

Вернувшись (домой) после битвы у рва (аль-Ахзаб), пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал нам:

"Пусть никто ни в коем случае не совершает послеполуденную молитву (нигде), кроме как в (поселении) бану курайза!" (аль-Бухари)

Некоторых из нас время этой молитвы застало в пути и тогда одни сказали:

"Мы не будем молится, пока не придём (к их домам)!" ,

- другие же сказали так: "А мы будем молится (здесь), ибо не этого от нас хотели!"

А потом об этом рассказали пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и он не стал порицать никого из них

20. В этом хадисе говорится о том, что совершение хаджжа обязательно один раз в жизни для тех, кто в состоянии это cделать и располагает необходимыми средствами.

 

Придерживаться лёгкого и не создавать затруднений.

 

 

Сообщается, что Абу Хурайра Абд ар-Рахман бин Сахр, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Я слышал, как посланник (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал :

"Избегайте того, что я запретил вам, а из того, что я вам повелел, делайте, что можете, ибо, поистине, живших до вас погубилo лишь то, что они задавали множество вопросов и не соглашались со своими пророками".

 

(аль-Бухари и Муслим)

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Как отмечали улемы, этот хадис столь важен и содержит в себе так много полезного, что это делает его заслуживающим запоминания и изучения.

В комментариях к "Сахиху" Муслима имам ан-Навави говорит об этом хадисе следующее:

"Он представляет собой одну из важных основ ислама, относится к числу таких слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которые, будучи немногочисленными, заключают в себе очень много смысла, и включает в себя великое множество установлений ".

А Ибн Хаджар аль-Хайтами в своих комментариях к "Сорока" пишет:

"Это - великий хадис, имеющий отношение к основам религии и столпам ислама, и поэтому его следует помнить и относиться к нему со вниманием ".

В том же духе высказывались и все остальные комментаторы, дававшие свои пояснения к этому хадису. Его важность состоит в том, что он направляет людей к неуклонному следованию шариату Всемогущего и Великого Аллаха, каждое положение которого является либо велением, либо запретом, а также в том, что он служит указанием на необходимость точного и не допускающего ни излишеств, ни упущений соблюдения установлений, изложенных в Книге Аллаха Всевышнего, и того, что детально объясняется в сунне Его пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).

Нижеследующее исследование покажет, в чём именно заключается важность этого хадиса, раскроет его смысл и цели и подтвердит правоту выдающихся знатоков сунны, дававших ему столь высокую оценку.

ПОЧЕМУ ПРОРОК, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), СКАЗАЛ ТАК?

 

О причине, побудившей посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), произнести эти слова, говорится в другом хадисе, приводимом в "Сахихе" Муслима со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сказал:

"Однажды посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обратившийся к нам с проповедью, сказал: "О люди, Аллах вменил вам в обязанность хаджж, так совершайте же его".

Один человек спросил: "Каждый год, о посланник Аллаха?",

- однако пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), хранил молчание до тех пор, пока тот не задал свой вопрос трижды.

Тогда посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Если я скажу: "Да", - то это станет вашей обязанностью, но вы ведь не сможете (выполнять её)!"

А потом он сказал:

"Не спрашивайте меня о том, чего я не касался! Поистине, жившие до вас погибли только потому, что задавали множество вопросов и не соглашались со своими пророками, а поэтому если я велю вам что-либо, то делайте из этого, что сумеете, если же запрещу вам что-нибудь, то откажитесь от этого!"

Сообщается, что задавшим этот вопрос был аль-Акра' бин Хабис, да будет доволен им Аллах.

В своём сборнике хадисов "Сунан" Ибн Маджа приводит сообщение Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, о том, что аль-Акра' бин Хабис спросил пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),:

"О посланник Аллаха, хаджж (следует совершать) ежегодно или только один раз?"

- на что он ответил:

"Нет, один раз, а для того, кто сможет (совершить его больше), это будет добровольным(хаджжем)".

В том хадисе, который приводит Абу Дауд, сообщается, чтo пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

".. .а кто совершит (хаджж) больше (одного раза, сделает это) по своей воле".

А в "Мустадраке" аль-Хакима сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"... а кто захочет, пусть делает это добровольно".

Сообщается также, что это было во время прощального паломничества, когда посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), находившийся среди людей, обратился к ним с проповедью, разъясняя им, в чём именно состоят особенности их религии, и указывая им на то, что входит в обязанности мусульман.

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Избегайте того, что я запретил вам

Что касается запрещений, то в Книге Аллаха Всевышнего сунне Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), об этом говорится в разных значениях. В данном случае речь идёт об одном из двух значений, которые в основном используются улемами для указания на запретность чего-либо, а именно:

о полном запрете (тахрим) тогo или иного действия и нежелательности (кяраха) его совершения!

- a - Запрещение в значении полного запрета

Есть целый ряд действий, совершение которых было запрещено Аллахом Всевышним через Его пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и при этом существуют определённые указания на то, что такое запрещение подразумевает собой полный запрет. Иначе говоря, человеку обязанному соблюдать установления шариата, полностью запрещается делать то, на что налагается запрет такого рода, а если он всё же совершит нечто подобное, то понесёт установленное шариатом наказание и в мире этом, и в мире ином.

В пример можно привести запретность прелюбодеяния, употребления спиртного, ростовщичества, воровства, неправомерного убийства, обнажения определённых частей тела ('аура) перед другими, появления женщин перед посторонними мужчинами без покрывала, лжи, мошенничества, подкупа, злословия, клеветы, распространения нечестия и тому подобных вещей, на которые в шариате Всемогущего и Великого Аллаха определённо налагается запрет и на прекращении совершения которых шариат настаивает категорически.

Всего этого следует избегать как в целом, так и в частностях, и мусульманину, обязанному соблюдать установления шариата, не разрешается совершать ничего подобного, если только он не окажется вынужденным сделать это, да и то лишь в случае соблюдения тех условий, которые перечислены в совершенном шариате.

- б - Запрещение в смысле нежелательности совершения того или иного действия

Иногда запрещение такого рода называют также запрещением удаления (нахийу-т-танзих). Имеются в виду такие случаи, когда шариат налагает запрет на совершение определённых действий, но в то же время имеются указания и на то, что под запрещением такого рода имеется в виду нежелательность, а не полный запрет, и если человек совершит подобные действия, то не будет подвергнут за это наказанию.

В пример можно привести запрещение, касающееся употребления в пищу имеющего неприятный запах сырого чеснока или лука. распространяющееся на желающих принять участие в общей или пятничной молитве. То же самое касается и других действий из числа тех. которые определённо запрещены шариатом Всемогущего и Великого Аллаха и прекращение которых требуется от человека, обязанного выполнять установления шариата, но требование это не носит категорического характера.

Другим примером являются такие запрещаемые действия, совершение которых полностью или частично всё же допускается независимо от того, вызывается это необходимостью или нет. Это распространяется и на те случаи, когда богобоязненному мусульманину в большей мере приличествовало бы сторониться подобного, если у него будет такая возможность.

 

2. Необходимость делает запретное дозволенным

Мы уже знаем, что обязательно отказываться от всего того, на что налагается полный запрет. Однако обстоятельства для человека, обязанного выполнять установления шариата, могут сложиться таким образом, что он окажется вынужденным совершать запретное, так как в противном случае он погубит себя. Здесь мы видим, что мудрый шариат облегчает положение рабов Аллаха, позволяя им в подобных условиях делать то, что в условиях обычных запрещается, не порицая их за это и не обвиняя их в совершении греховного.

Аллах Всевышний сказал:

"Если же кто-то окажется вынужденным (съесть это), не желая (запретного как такового) и не преступая (установленные границ), то не будет на нём греха. Поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный." (Корова. 173)

Действуя в соответствии с этим аятом и сделав из него соответствующие выводы, улемы и разработали один из принципов фикха, который формулируется следующим образом:

"Необходимость делает запретное дозволенным ".

Примером является дозволенность употребления в пищу падали для тех, кто лишился еды и не может найти ничего другого, дозволенность обнажения перед врачом для лечения тех частей тела, которые в иных случаях обнажать запрещается ('аура), неприменение наказания в виде отсечения кисти к тому, кого нужда и бедность вынудили пойти на воровство и так далее.

Однако следует обратить внимание и на то, что характерно для многих людей. Имеется в виду, что они применяют этот принцип обобщённо, никак не определяя понятие необходимости и не зная, какую степень дозволенности она предполагает. Для того, чтобы оградить людей, обязанных выполнять установления шариата, от подобной ошибки, факихи дали определений понятию необходимости, указав, что необходимостью, делающей запретное дозволенным, может считаться то, что ставит человека в опасное положение, угрожающее ему гибелью, или утратой одной из частей тела, или усилением болезни или ещё чем-нибудь в этом роде, что делает невозможным обеспечение жизненных интересов человека или затрудняет его настолько, что это становится для него непереносимым. В то же время улемы дали определение и той степени дозволенности совершения запретного, которая позволяет защититься от опасности, после чего человек уже не является вынужденным совершать запретное.

Улемы сформулировали принцип, который гласит:

"Пределы необходимости определяются её степенью".

В основе этого принципа лежат слова Всевышнего:

"...не желая (запретного как такового) и не преступая (установленных границ)..." (корова, 173.)

Здесь имеется в виду человек, сам по себе не стремящийся ни к нарушению установлений шариата, ни к совершению греховного и не преступающий пределов того, что освобождает его от вынужденного совершения запретного.

Так, человек, вынужденный есть падаль, не должен наедаться до отвала или запасаться ею, а вынужденный обнажаться перед врачом должен открывать лишь те места, которые причиняют ему боль и которые врачу необходимо осмотреть. Точно также женщина, нуждающаяся в лечении, не должна обращаться к врачу-мужчине, если можно пойти к врачу-женщине, которая в состоянии сделать то же самое, избавив её от необходимости лечиться у мужчины.

Никакого отношения к необходимости не имеет стремление к увеличению количества мирских благ, приобретению предметов роскоши и обеспечению себе беззаботной жизни или же стремление не отставать от других в том, что касается заимствованных обычаев. Так, например, если человек обладает небольшим капиталом, это не значит, что его можно считать вынужденным заниматься ростовщичеством для расширения своей торговли; если у человека очень маленькое жилище, нельзя считать, что он оказался в таком положении, которое позволяет ему всеми правдами и неправдами добиваться приобретения роскошного и достойного дома; если женщина вынуждена работать, то она не должна делать ничего запрещаемого шариатом и во исполнение ещё одного принципа фикха, который гласит:

"Устранению вредного отдается предпочтение перед привлечением полезного ".

Из этого следует, что если человеку нужно решить какой-нибудь вопрос, это не значит, что он вынужден давать взятки, чтобы облегчить его решение;

если человек поддерживает отношения с какими-нибудь людьми, это не значит, что он вынужден сидеть с ними за столом, на котором есть вино, и замалчивать их достойные порицания поступки;

если муж какой-нибудь женщины не придаёт должного значения соблюдению установлений шариата, это не значит, что она вынуждена забыть о скромности и стыдливости, перестать соблюдать этические нормы шариата и отказаться от ношения одежды, приличествующей верующим женщинам, только для того, чтобы это ему понравилось.

 

3. Неуклонное выполнение велений (виды велений и неуклонное выполнение того, что велено делать)

В Книге Аллаха Всевышнего и сунне Его пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), cлово "'веление (амр) употребляется в нескольких смыслах. Авторитетные улемы сходились во мнении о том, что в основе понятия "веление" лежит требование и что "веление" имеет два оcновных значения, а именно: вменение в обязанность (иджаб) и побуждение (надб). Именно этот смысл и вкладывал в свои слова пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавший:".. .а из того, что я повелел вам..."Здесь имеется в виду либo веление, обязательное к исполнению, либо веление, подразумевающее собой побуждение. Ниже читателю предлагаются соответствующие разъяснения.

- a - Веление, обязательное к исполнению

Имеется в виду веление Аллаха Всевышнего, переданное мусульманам через Его пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и требующее от них совершения определённых действий. Наряду с этим имеются указания и на то, что цель данного веления состояла во вменении в обязанность людям тех или иных действий, а это значит, что человек, обязанный выполнять установления шариата, должед подчиниться этому велению. Если он не будет делать этого, тo понесёт соответствующее наказание, тогда как за выполнена веления получит награду. Действие, осуществления которого требует от человека такое веление называется обязательным (ваджиб).

Примером могут служить веления, касающиеся совершения молитвы, уплаты закята, совершения хаджжа. соблюдения поста, побуждения людей к одобряемому шариатом и удержания их от порицаемого им, соблюдения условий заключаемых договоров, исполнение обязанности дачи свидетельских показаний в случае необходимости, обязательности придерживаться справедливости в судебных решениях и делах правления, расходования средств на жену и детей согласно обычаю и прочих действий, совершать которые велит шариат, требуя этого от человека, обязанного выполнять установления шариата, категорическим образом.

Выполнять такие веления обязательно, никакие послабления при этом не допускаются, а неисполнение их может считаться оправданным лишь в том случае, если отсутствуют какие-либо необходимые условия или причины, или возникают непреодолимые препятствия для их исполнения или же исполнение их связано с такими обстоятельствами, которые могут поставить человека в неудобное или трудное положение.

- б - Веление, подразумевающее собой побуждение

В данном случае имеется в виду, что Аллах Всевышний через Своего пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), велел мусульманину совершать множество действий и при этом имеются указания на то, что эти веления носят рекомендательный характер. Иначе говоря, дееспособному человеку необязательно выполнять то, чего требует от него такое веление, и если он откажется от совершения данного действия, то не понесёт наказания, если же совершит его, то получит награду. Действие, осуществления которого требует от человека такое веление называется рекомендуемым (мандуб).

Примером в данном случае могут служить веления относительно совершения добровольных молитв (ас-сунану-р-раватиб) до и после пяти обязательных молитв по примеру пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), произнесения азана, увеличения расходов на жену и детей, расходования средств на благотворительные цели помимо уплаты обязательного закята, записывания долга в присутствии свидетелей, выполнения обязанности дачи свидетельских показаний в случае необходимости, использования правой руки во время еды и тому подобных вещей. Шариат Великого и Всемогущего Аллаха велит совершать вышеупомянутые дела и требует этого от мусульманина, однако требования эти носят не категорический, а рекомендательный характер.

Несмотря на то, что мусульманину и разрешено отказываться от совершения вышеперечисленных действий полностью или частично, желательно всё же, чтобы он неуклонно выполнял веления такого рода независимо от того, достаточно для этого имеется условий или нет, а также от того, придётся ему преодолевать какие-нибудь трудности или же он имеет возможность совершать их с лёгкостью. Если мусульманин не совершит чего-либо из таких дел, это не будет засчитано ему как грех и он не подвергнется наказанию, хотя и будет заслуживать порицания в случае частичного или полного отказа от этого.

 

4. Трудности приводят к облегчению

Известно, что цель шариата Всемогущего и Великого Аллаха состоит в том, чтобы человек достиг полного счастья в обоих мирах, и поэтому он облегчает задачи рабов Аллаха, устраняя всё то, что создаёт для них затруднения. Аллах Всевышний сказал:".. Аллах желает вам облегчения, и не желает для вас затруднения". ("Корова,185.)

Аллах Всевышний также сказал:".. и не создал Он для вас в религии никаких затруднений.. ("Хаджж", 78.)

Что же касается пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то сообщается, что он сказал:"Поистине, эта религия легка...". ( Аль-Бухари. ) И сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"... так облегчайте и не создавайте затруднений".

В шариате ясно сказано, что во время рамадана Аллах Всевышний разрешает не соблюдать пост путешественнику и больному, и разрешает путешественнику сокращать и объединять между собой молитвы и разрешает очищаться песком, если воды нет или в том случае, когда её использование может причинить человеку вред. Эти и подобные им установления улемы называют разрешениями (рухас).

Опираясь на те положения шариата, которые облегчают положение людей, и руководствуясь рассматриваемым в данной главе хадисом, факихи сформулировали нижеследующий принцип, который гласит:

"Трудности приводят к облегчению".

На основе этого принципа, они разработали многочисленные ответвления фикха (фуру'у-ль-фикх) и стали рассматривать его как одну из основ всего исламского фикха в целом.

Суть данного принципа состоит в том, что возникающие трудности становятся причиной облегчения в том случае, когда мусульманин оказывается в таких обстоятельствах, которые затрудняют выполнение возложенных на него шариатом обязанностей в полном объёме или создают трудности при условии неуклонного их выполнения.

Результатом же применения этого принципа становится то, что для человека облегчается возможность выполнения его обязанностей, у него не возникает никаких затруднений и он начинает пользоваться большей свободой действий.

Примером практического применения этого принципа может служить то, что в шариате не придаётся значения некоторым вещам, которые, будучи нечистыми, оскверняют собой человека и от которых трудно избавиться. Имеются в виду такие вещи как кровь, выделяющаяся из ран и фурункулов, и уличная грязь, которая почти всегда бывает нечистой. Попытки избавиться от скверны такого рода неизбежно поставят человека в затруднительное положение и могут усложнить для него совершение многих видов поклонения, и поэтому шариат, стремящийся к облегчению, не принимает в расчёт подобные вещи.

Степень затруднения, которая может служить основанием для облегчения.

Для некоторых мусульман этот вопрос остаётся неясным, в результате чего они могут подумать, что малейшее затруднение уже освобождает людей от выполнения религиозных обязанностей и оправдывает собой прекращение выполнения ими этих обязанностей. Этим часто прикрываются люди, не уделяющие Религии должного внимания и использующие подобные вещи как предлог для несоблюдения установлений шариата Всемогущего и Великого Аллаха. В этом и состоит причина того, что улемы разъяснили нам, какими бывают виды трудностей, и сформулировали правило, позволяющее устанавливать, что именно следует принимать в расчёт как достаточное основание для облегчения.

- 1 - Некоторые затруднения неизбежно сопутствуют исполнению религиозных обязанностей и являются неотделимыми от них в силу того, что они проистекают из самой природы этих обязанностей. Трудности такого рода не могут служить достаточным основанием для отмены или облегчения вышеупомянутые обязанностей.

Так, например, никто не имеет права нарушать пост в течение рамадана из-за сильного чувства голода; никто из здоровые и имеющих достаточно средств для совершения хаджжа мусульман не имеет права отказываться от него из-за трудностей пути и нежелания расставаться со своими семьями и родными местами; никто не имеет права отказываться от побуждения других к одобряемому шариатом и удержания от порицаемого им из опасений перед тем, что за это люди могут нанести ему обиду или отвергнуть его слова и так далее. Люди не имеют права поступать таким образом в связи с тем, что вышеупомянутые трудности носят обычный характер, не приводят к перенапряжению и встречаются в жизни чуть ли не на каждом шагу, а если бы по добные вещи являлись основанием для облегчения, то не существовало бы ни обязанностей, ни установлений шариата, а рабы Аллаха не получили бы никакой пользы ни в мире этом, ни в мире вечном.

- 2 - Существуют трудности и иного рода. Они не проистекают из самой природы той или иной обязанности, возлагаемой шариатом на человека, и во многих случаях не являются неотделимыми друг от друга. Речь идёт о неожиданных и случайных трудностях, которые выходят за рамки того, чего в обычных условиях требуют религиозные обязанности.

Такие трудности подразделяются на два вида:

Первый вид: к нему имеет отношение всё то, что создаёт для человека незначительные затруднения и неудобства, примером чего могут служить короткая поездка, лёгкое недомогание или возможность лишиться материальной выгоды. Трудности такого рода не должны оказывать никакого влияния на неуклонное исполнение религиозных обязанностей, и в этом смысле им не следует придавать никакого значения, поскольку та выгода, которую в обоих мирах получит мусульманин, выполняющий эти обязанности, перевесит собой его потери, связанные с преодолением таких трудностей. Именно поэтому выполнение обязанностей в подобных обстоятельствах предпочтительнее отказа от этого.

Второй вид: более серьёзное затруднение, которое может представлять собой угрозу для жизни, имущества или чести человека. В пример можно привести положение того, кто может совершить хаджж, но знает, что по пути его ожидает встреча с грабителями, или опасается какого-нибудь человека, который только и дожидается его отъезда, чтобы похитить его имущество или как-нибудь повредить его семье или боится ещё чего-либо, что в понимании разумных и религиозных людей действительно создаёт серьёзные затруднения. Только подобные обстоятельства и принимаются в расчёт шариатом и могут учитываться при исполнении религиозных обязанностей, подчас являясь веским доводом в пользу отказа от выполнения той или иной обязанности или её облегчения. Объясняется это тем, что обычно подобные вещи маловероятны, но если не обращать на них внимания, то это может привести к пренебрежению многими такими интересами человека, на необходимость обеспечения которых указывается в шариате Всемогущего и Великого Аллаха.

5. Лёгкое не отменяется трудным.

Это также является одним из принципов фикха, который был извлечён факихами из данного хадиса.

В своём труде "Аль-ашбах ва-н-наза'ир" ас-Суйути пишет:

Ибн ас-Субки сказал:

"Этот принцип относится к числу известнейших принципов, извлечённых из слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал:"..(если) я повелел вам что-либо, то делайте из этого, что можете..."

Это означает, что мусульманин, на которого возложено исполнение религиозных обязанностей, может оказаться в таком положении, когда выполнение того, что ему ведено делать, оказывается для него полностью невозможным или затруднительным. В то же время может быть и так, что часть этого ему выполнить нетрудно и он в состоянии сделать это. В подобных обстоятельствах необходимо сделать то, что возможно, а невозможность или затруднительность осуществления той или иной части обязательного не может считаться причиной полной не действительности соответствующего требования равно как необязательности его исполнения.

Можно привести несколько примеров практического применения этого принципа. Так, если мусульманину необходимо coвершить частичное омовение (вуду), но воды ему для этого нe хватает, он должен использовать всю имеющуюся воду, послe чего совершить очищение песком (тайаммум), причём если очищению песком он приступит до того, как использует имеющуюся у него воду, то его очищение песком будет недействительным. Если человек сумеет найти только такую одежду, которая будет прикрывать его тело ('аура) лишь частично, ему следует прикрыть ею то, что он сможет. Мусульманин, оправившийся от своего недомогания в период поста днём, обязан поститьсй всю оставшуюся часть дня также как и та женщина, у которой в подобных обстоятельствах прекращаются месячные, причём и ей, и ему необходимо возместить (кода) пропущенную часть поста в другое время. Если человек имеет возможность оказывать своему бедному родственнику такую материальную помощь которая будет покрывать его потребности лишь частично, то он обязан делать это. Если человек способен изменить что-либо порицаемое шариатом полностью или хотя бы в какой-то мере, он обязан сделать это. И можно было бы привести ещё много примеров подобного применения данного принципа на практике.

Доказательством правильности как самого принципа, так и его практического применения может служить один из хадисов, приводимых в "Сахихе" аль-Бухари.

Сообщается, что Имран бин Хусайн, да будет доволен им Аллах,сказал:

"У меня был геморрой, и я спросил пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), о (том, как мне совершать) молитву.

Он сказал:

"Молись стоя, но если не сможешь, то молись сидя, а если не сможешь (делать и этого, то молись лёжа) на боку".

Полное подчинение и должное следование;

Всё то, о чём говорится в шариате Всемогущего и Великого Аллаха (в том числе абсолютные запреты и запрещения, подразумевающие собой нежелательность совершения определённых действий, веления, подразумевающие собой вменение в обязанность, и побудительные веления) и о различных аспектах чего читатель уже знает из вышеизложенного, а также все исключения, принципы и правила шариата; итак, всё это по силам мусульманину, обязанному выполнять религиозные обязанности, так как всё вышеупомянутое зафиксировано в шариате, а Аллах Всевышний, слава Ему, обязывает Своих рабов делать лишь то, что им по силам, ведь Аллах Всевышний сказал:

"Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что по силам ей". ("Корова", 286.)

Из этого следует, что мусульманин может подчиниться Аллаху полностью только с помощью отстранения от всего запрещаемого Им и выполнения всех Его велений, как об этом уже говорилось раньше, ведь Аллах Всевышний, слава Ему, сказал:

"Берите же то, что принёс вам посланник, и откажитесь от того, что он вам запретил." ("собрание" 7.)

Что же касается мусульманина, не исполняющего некоторых велений Аллаха, или совершающего что-нибудь из запрещённого Им, то он подчиняется велениям и запретам не полностью, и его можно назвать неповинующимся ('aси) или же поступающим наперекор велениям шариата (мухалиф).

Мусульманин призывается к подражанию посланнику Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), во всём за исключением того, что касается одного только посланника, ибо Аллах Всевышний сказал:

"Посланник Аллаха (являет собой) прекрасный пример д вас, для тех, кто надеется на Аллаха и на Последний день, поминает Аллаха часто." ("сонмы" 21.)

В свете всего вышеизложенного и следует понимать словa посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавшего: ".. .а из того, что вам было велено, делайте, что можете..."

То же самое относится и к другим словам Аллаха Всевышнего:

"Так бойтесь же Аллаха по мере сил ваших, слушайте и повинуйтесь." ("Взаимный обман", 16)

И тот же смысл имеют другие слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавшего:

"Поистине, вы никогда не сможете и никогда не будете делать всё то, что я повелел вам, но (по крайней мере) стремитесь к правильному и радуйтесь ". (Ахмад, абу Дауд.)

Это значит: занимаясь своими делами, стремитесь к правильности (садад) и прямоте (истикама). Что же касается правильности, то под ней подразумевается умеренность и отсутствие отклонений, не допускающие ни излишеств, ни упущений.

6. Настойчивый призыв к отказу от запретного и искоренению вредоносного

Шариат постоянно стремится к тому, чтобы воспрепятствовать злу и не дать прорости семенам вредоносного, и поэтому мы видим, что запретам в нём уделяется внимания, пожалуй, больше, чем велениям, однако это вовсе не означает, что мусульманину можно не обращать внимания на веления шариата. Объясняется же настойчивость призывов к отказу от всего того, что делать не рекомендуется (манхийат), в целом и особенно к отказу от абсолютно запретных вещей (мухаррамат) тем, что Аллах по мудрости Своей наложил все эти запреты лишь в силу того, что Ему было известно о несомненном вреде всего запрещаемого Им. Вот почему оправданием совершения запретного (мухаррамат) может служить только действительно крайняя необходимость, о чём мы уже говорили выше.

Это позволяет понять ошибочность поведения многих мусульман, особенно в наше время, когда в жизни людей широкое распространение получили всевозможные противоречия. Имеется в виду, что ты можешь стать свидетелем того, как они стараются проявлять повиновение и исполнять свои религиозные обязанности и, может быть, прилагают большие усилия для неуклонного выполнения всего рекомендуемого и желательного, однако в то же самое время подчас допускают нежелательное и совершают множество абсолютно запретных вещей.

Так, мы можем обнаружить, что человек, соблюдающий пост, занимается ростовщичеством или же что благочестивая женщина, совершившая хаджж, выходит на улицу без покрывала, выставляя напоказ свою красоту перед посторонними. При этом они ссылаются на то, что необходимо идти в ногу со временем, и считают, что поклонение спасёт их от гнева Всемогущего и Великого Аллаха и этого будет достаточно, чтобы в День суда предстать пред Господом миров в обществе мусульман и благочестивых людей. Однако подобные воззрения противоречат установлениям шариата, сформулированным в Коране и сунне, а также тому, как понимали это виднейшие сподвижники, имамы и последователи, ведь во всех вышеупомянутых источниках указывается, что основой поклонения является отказ от совершения запрещённого Всемогущим и Великим Аллахом, что путь спасения заключается в борьбе с собственной душой и своими страстями и побуждений души к отказу от нерекомендуемого и что награда за это будет намного больше награды за выполнение обязательного.

Так, например, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Остерегайся запретного, и не будет тебе равных в поклоне." (Ат-Тирмизи.)

Передают, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

"Пусть прекратит совершать грехи тот, кто хочет опередить усердного в поклонении ".

Сообщается, что когда Умара Ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, спросили о положении людей, желающих совершать грехи, но не совершающих их, он сказал:

"Это - люди, сердца которых Аллах испытал на благочестие. Им уготовано прощение и великая награда ".

Сообщается, что Абдуллах бин Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, являвшийся имамом поклоняющихся, сказал:

"Поистине, отвергнуть один запретный даник лучше, чем потратить сто тысяч на пути Аллаха ".

Аль-Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах Всевышний, являвшийся господином последователей, сказал:

"Не было у поклоняющихся лучшего способа поклонения, чем отказ от совершения того, что запретил Аллах Всевышний ".

Умар бин Абд аль -'Азиз, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

"Ни ночные молитвы, ни соблюдение поста днём, ни то и другое вместе ещё не является проявлением благочестия, ибо свидетельствует о благочестии лишь выполнение того, что Аллах вменил в обязанность, и отказ от того, что Аллах запретил, а если наряду с этим будут совершаться ещё и благие дела, то одно благо добавится к другому ".

Таким образом, нам становится ясно, что отказ от совершения грехов предпочтительнее исполнения религиозных обязанностей. Однако, как уже отмечалось ранее, это вовсе не означает, что мусульманин может выполнять свои религиозные обязанности спустя рукава. Подобное может понравиться только отдельным слабодушным людям с больными сердцами, которые пренебрегают шариатом Всемогущего и Великого Аллаха, не выполняют ничего из своих обязанностей и при этом считают, что они лучше молящихся и соблюдающих пост на том основании, что они поддерживают хорошие отношения с людьми - ведь в этом, дескать, и заключается суть религии -, а также потому, что они не совершают никаких мерзостей и не делают ничего отвергаемого шариатом.

Позиция таких и им подобных людей является отклонением от пути правильного руководства и искажением таких понятий как ислам и поведение мусульманина, что уже стало ясно читателю из всего вышеизложенного.

7. Устранению вредоносного отдаётся предпочтение перед привлечением полезного

Это - один из универсальных принципов фикха, который путём извлечения был сформулирован факихами, исходившими из того, что в Коране и сунне проблеме запретного уделяется чрезвычайно пристальное внимание.

Смысл этого принципа состоит в следующем: в случае возникновения такой ситуации, когда полезное будет противостоять пагубному и когда уделение внимания полезному приведёт к осуществлению пагубного, а уделение внимания предотвращению пагубного приведёт к невозможности осуществления полезного, необходимо сосредоточиться на предотвращении пагубного независимо от того, идёт ли речь о совершении действия или об отказе от него. Объясняется это тем, что скорость распространения пагубного и оказания им своего воздействия на всё окружающее сравнима со скoростью распространения пожара, охватывающего собой сухую траву. Ввиду этого проявление мудрости и благоразумия будет состоять в том, чтобы воспрепятствовать появлению пагубного, даже если вследствие этого придётся лишиться полезного или получить пользу с опозданием.

Примером практического применения этого принципа в теx ситуациях, когда дело касается ответвлений фикха, может служить запрет на продажу винограда такому человеку, о котором заранее известно, что он использует его для изготовления вина даже если он станет предлагать за него большую цену, чем другие, и запрет на производство и продажу вина, даже если этo приносит прибыль и сулит экономические выгоды. То же самоe относится и ко всему иному, чем запрещается заниматься пo шариату.

В пользу этого принципа и его практического применениe свидетельствует и то, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запретил женщинам совершать продолжительные поездки без сопровождения мужа или такого близкого родственника (махрам), за которого она по шариату, не имеет права выходить замуж.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:"Непозволительно женщине, верующей в Аллаха и в Последний день, пускаться в путь, который займёт один день, без сопровождения близкого родственника". (Аль-Бухари и Муслим. Здесь версия Муслима)

Следует отметить, что принимать в расчёт пользу или вред того или иного действия можно только основываясь на наиболее вероятных предположениях, а не на полной уверенности. При этом следует учитывать наиболее распространённые случаи, а то, что случается редко, в расчёт можно не принимать, ведь часто бывает так, что действие, совершение которого, как мы считаем. скорее всего принесёт вред, и в самом деле является запретным, хотя ясных указаний на это у нас не имеется. То же самое относится и к тем случаям, когда определённое действие обычно приносит вред, даже если до этого оно совершалось многократно, но никакого вреда не наносило. Можно не принимать во внимание то, совершение чего скорее всего принесёт наименьший вред. В данном случае имеется в виду, что существует целый ряд действий, совершение которых в известной мере является вредным, но в то же время приносит и явную пользу, намного превышающую собой наносимый ими вред. в силу чего подобные действия становятся разрешёнными или даже обязательными. Причина же состоит именно в том, что польза подобных действий является преобладающей, тогда как вреду, наносимому ими, значения придавать не следует. Примером может служить дозволенность ампутации поражённой болезнью части тела, благодаря чему появляется возможность спасти жизнь человека, и то же самое относится ко лжи с целью примирения враждующих сторон. По сути дела в таких и подобных им случаях речь идёт о выборе меньшего из двух зол, ведь если не удалить больной орган, представляющий собой угрозу жизни человека, то это нанесёт больший вред, чем его ампутация. Точно также продолжение между людьми такой ссоры, которая может привести к вражде и ненависти и стать причиной многих бедствий, является большим злом, чем ложь, если эта ложь никому не причинит вреда и не ущемит ничьих прав.

 

Принято может быть только благое и дозволенное

 

 

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"О люди! Поистине, Аллах - Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого. И, поистине, Аллах повелел верующим то же, что повелел Он и посланникам, и Всевышний сказал: "O посланники! Вкушайте благое и совершайте праведные дела." (верующие" 51.)

Всевышний также сказал: "O те, кто уверовал! Вкушайте из (того) благого, чем Мы наделили вас..." "Корова", 172.

А потом пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, упомянул о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает свои руки к небу(повторяя): "О Господь, о Господь!", - однако пища его запретна, и питьё его запретно, и одежда его запретна, и вскормлен он был запретным, так как же может быть дан ему ответ?"

 

"Муслим и ат-Тирмизи."

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Данный хадис относится к числу таких хадисов, которые лежат в основе ислама и его установлений, и на него следует опираться, принимая дозволенное и отстраняясь от запретного. Какую всестороннюю и великую пользу приносит этот хадис в деле создания общества верующих, в котором каждый будет желать брату своему того же, чего желает и самому себе, и не захочет для него того же, чего не хочет себе, и не станет преступать границ, установленных шариатом, довольствуясь благословенным и благим дозволенным, и, подобно другим, будет жить в покое и благоденствии!

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ"!

 

1. Благое, которое будет принято

Слова пророка, салляллаху ‘алейхи уа саллям:

"О люди, поистине, Аллах Всевышний - Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого...", - имеют отношение к делам, материальным ценностям, словам и убеждениям.

Аллах Всевышний, слава Ему, примет только благие и свободные от всего дурного, например, от стремления к показному и от самолюбования дела.

И Он примет только благие и дозволенные материальные средства. Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, побуждал людей подавать милостыню из тех средств, которые являются дозволенными и благоприобретёнными, и поэтому он сказал:

".. .и Аллах не примет ничего, кроме благого..."

Это значит, что из подаваемого в качестве милостыни Аллах примет только благое и дозволенное. И не дойдёт до Него из слов ничего, кроме благого, ведь Аллах Всевышний сказал:

"К Нему восходит благое слово, а возносит его праведное дело""создатель", 10.

И Аллах Всевышний разделил слова на благие и мерзкие. Аллах, слава Ему, сказал:

"Разве ты не видишь, как Аллах в качестве притчи приводит благое слово, подобное благому дереву...?"

Аллах Всевышний также сказал:

"А слово скверное подобно скверному дереву..." "Ибрахим",26.

И не преуспеет пред Всемогущим и Великим никто, кроме верующих и чистых, ведь Всевышний сказал:

"...которых ангелы забирают чистыми..." "пчелы"

И когда они будут входить в рай, ангелы станут приветствовать таких людей, говоря:

"Мир вам! Вы были чисты, войдите же (в рай) навечно!" "Толпы", 73.

Об общем смысле слов пророка, салляллаху ‘алейхи уа саллям: "...и (Аллах) не примет ничего, кроме благого..." , - Ибн Раджаб сказал так:

"Если говорить о верующем в целом, то чистыми являются егo сердце, язык и тело, ибо в сердце его живёт вера, язык его поминает Аллаха, а прочие части тела заняты праведными делами, которые являются плодами веры и относятся к числу её составные частей ".

2. Каким образом дела могут стать принятыми и благими?

Для того, чтобы дела верующего стали благими и могли быть приняты, прежде всего необходимо, чтобы пища его была благой и дозволенной. В этом хадисе имеется указание на то, чтo дела человека будут приняты лишь в том случае, если он питается дозволенным, и на то, что запретное портит дела и препятствует тому, чтобы они принимались. И в самом деле, ведь сначала пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, говорит:

"О люди, поистине, Аллах - Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого", - а потом говорит:

"И, поистине, Аллах повелел верующим то же, что повелел Он и посланникам, и Всевышний сказал:

" O посланники! Вкушайте благое и совершайте праведные дела"

"Верующие", 51.

И Всевышний также сказал:

"О те, кто уверовал! Вкушайте из (того) благого, чем Мы наделили вас."

"Кoрова" 172.

Это означает, что посланникам Аллаха и тем, к кому они направлялись, было велено питаться благим или же дозволенным и совершать праведные дела. И дела будут праведными до тех пор, пока дозволенной будет пища, если же пища является запретной, то как могут быть приняты дела?

Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"Однажды в присутствии посланника Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, я прочёл аят, в котором говорится: " O люди! Вкушайте из того, что есть на земле, дозволенное, благое..."

"корова",168.

- после чегo (сo своего места) поднялся Са'д бин Абу Ваккас, сказавший: "О посланник Аллаха, попроси Аллаха сделать так, чтобы мои мольбы принимались. "

Тогда пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"О Са 'д, пусть пища твоя будет благой, и тогда твои мольбы будут услышаны. Клянусь Тем, в Чьей длани душа Мухаммеда, если раб Аллаха проглотит один запретный кусок, Аллах не будет принимать его дела в течение сорока дней, а плоть любого раба, образовавшаяся, из того, что является запретным, более всего достойна огня!" (Ат-Табарани.)

Абу Йахйа аль-Каттат передал со слов Муджахида, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"Аллах не принимает молитву того человека, в утробе которого находится что-нибудь запретное ".

3. Неприемлемость

В некоторых хадисах пророка, салляллаху ‘алейхи уа саллям, слова о том, что де не будет принято, иногда могут указывать на неправильное его совершения. В пример можно привести тот хадис, в которой приводятся слова посланника Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям,:

"Аллах не примет молитвы ни одного осквернившегося из вас до тех пор, пока он не совершит омовения".

Здесь достижение желаемого от молитвы связывается с чиcтотой, а под тем, что дело будет принято, подразумевается выполнение обязанности.

Во многих других хадисах то, что дело не будет принято, может означать и отрицание возможности получения награды Аллаха за его совершение. Так, например, в одном хадисе говорится:

"Молитва той женщины, муж которой гневается на неё, и молитва пришедшего к прорицателю и молитва человека, выпившего вина, не будут приниматься в течение сорока дней"

В рассматриваемом нами хадисе сказано:

".. .и Он не принимает ничего, кроме благого..."

В другом хадисе говорится:

"Не будет принята молитва человека, который совершил ее в одежде (, купленной) за десять дирхемов (, если дирхемы эти были) запретными".

Здесь отрицается наличие совершенства, которое делает заслуженной награду за эти дела. Имеется в виду отсутствие того совершенства в делах, за которое человек обязательно получит награду, несмотря на то, что вышеупомянутые дела и так будут приняты в результате выполнения человеком своей обязанности. Что же касается неприемлемости в обоих рассматриваемых случаях, то различать их следует по внешним указаниям.

4 - Каким, образом, мусульманин может освободиться от запретного?

Если мусульманин не в состоянии узнать, кто является хозяином запретных денег, оказавшихся в его руках, или не имеет возможности найти этого человека, он может освободиться от них, раздав эти деньги в качестве милостыни, награда же за это достанется их хозяину.

Сообщается, что Малик бин Динар сказал:

"(Как-то раз) я задал Ата бин Абу Рабаху вопрос о человеке, завладевшем запретными деньгами, не знавшем, кому они принадлежат и желавшем от них избавиться.

Он сказал: "Ему следует раздать их в качестве милостыни, и я не скажу, что за это он получит награду ".

Известно также и мнение аш-Шафи'и, да помилует его Аллах Всевышний, относительно запретных денег. Он считал, что их следует не раздавать, а хранить до тех пор, пока не выяснится, кто имеет на них право.

Что же касается Ибн Раджаба, то он сказал:

"Правильно же будет раздать их в качестве милостыни, так как уничтожать и расточать деньги запретно, а хранить их бесконечно всё равно что уничтожить их и дать завладеть ими притеснителям. Они являются не чем иным как милостыней, раздаваемой за их владельца, чтобы эти деньги принесли ему пользу в мире вечном, поскольку воспользоваться ими в этом мире он не в состоянии''.

5. Некоторые причины ответа на мольбу

а - Долгое путешествие:

Путешествие уже само по себе является причиной ответа на мольбу.

Передают со слов Абу Хурайры, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Нет сомнения в том, что услышаны будут три мольбы: мольба притесняемого, мольба странника и мольба отца за своих детей".

Если путешествие продолжается долго, вероятность того, что мольба будет услышана, увеличивается, так как в подобных обстоятельствах душа становится покорной из-за тоски по родным местам и перенесения трудностей, покорность же является одной из основных причин того, что на мольбу даётся ответ.

б - Воздевание рук к небу.

Это относится к числу правил приличия при обращении мольбами. Передают со слов Сальмана аль-Фариси, да будет доволен им Аллах, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Поистине, Аллах Всевышний стыдлив и шедр, и Ему будет стыдно, если человек, воздевший к Нему руки свои, опустит их, а надежды его не оправдаются". Ахмад, Абу Дауд и ат-Тирмизи.

Во время молений о ниспослании дождя пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, всегда воздевал руки к небу настолько, что становилась видна бeлизна его подмышек, а обращаясь к Аллаху за помощью против многобожников в день битвы при Бадре, он поднял их так высоко, что с плеч его упала накидка.

в - Настойчивые обращения с мольбами к Всемогущему Великому Аллаху.

В данном случае речь идёт о многократном поминании Аллaха Всевышнего, слава Ему, как Господа, что относится к числу важнейших средств, с помощью которых добиваются ответа на мольбу.

Аль-Баззар приводит передаваемый со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, хадис, в котором сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"После того, как раб (Аллаха) четырежды скажет: "О Господь!", - Аллах говорит: "Я слышу тебя, о раб Мой, проси, и тебе будет дано это!"

6. Что препятствует ответу на мольбу?

В этом хадисе пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, указывает, что использование запретной пищи, питья и одежды препятствует ответу на мольбу. Слова пророка, салляллаху ‘алейхи уа саллям, в форме вопроса "... так как же может быть дан ему ответ?" выражают удивление и свидетельствуют о том, что спрашивающий считает подобное маловероятным, однако не говорят о полной невозможности этого.

7. Мольба есть суть поклонения

Дело в том, что человек обращается с мольбами к Аллаху в тех случаях, когда ни на кого больше не надеется. В этом и состоит истинная суть единобожия и искренности, и нет ни одного вида поклонения выше этого.

8. Этот хадис указывает на необходимость побуждения к расходованию дозволенного и удержанию от расходования всего иного.

9. Тому, кто желает обратиться к Аллаху с мольбой, необходимо питаться только дозволенным и носить только дозволенную одежду, чтобы мольба его была принята.

10. Аллах принимает от верующих то, что они расходуют из благого, приумножает это и благословляет их в этом.

 

Придерживаться уверенности и удаляться от сомнительного

 

 

Сообщается, что Абу Мухаммад аль-Хасан бин Али бин Абу Талиб, да будет Аллах доволен ими обоими, внук и любимец посланника Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

 

"Я запомнил, что посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Оставь то, что внушает тебе сомнения, (и обратись) к тому что сомнений у тебя не вызывает"

 

 

Ат-Тирмизи и ан-Наса'и

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Данный хадис относится к числу кратких по форме, но высоких по смыслу высказываний пророка, салляллаху ‘алейхи уа саллям,?, и является одним из проявлений его великой мудрости. Сказав эти немнoгочисленные слова, он заложил одну из важных основ нашей исламской религии, суть которой состоит в том, что необходимо отказываться от сомнительного и всегда придерживаться того, в дозволенности чего сомнений нет. Вот почему в конце своего комментария к этому хадису Ибн Хаджар аль-Хайтами пишет:

"Этот хадис является одной из великих основ религии и той основой благочестия, на которую опираются богобоязненные. Он избавляет от мрака сомнений и таких представлений, которые заслоняют собой свет уверенности ".

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Отказ от сомнительного

Отказ от сомнительного в том, что касается поклонения, отношений с людьми, заключения брака и прочих установлений, и неуклонное обращение к дозволенному во всём этом приводят мусульманина к благочестию, а благочестие всегда способствует прекращению наущений шайтана и приносит великую пользу в обоих мирах. В шестом хадисе уже говорилось о том, что остерегающийся сомнительного освобождается от него ради своей религии и своей чести, и что несомненно дозволенное не порождает в сердце верующего никаких сомнений. Напротив, душа его склоняется к этому и ощущает счастье, получая это дозволенное. Если же говорить о сомнительном, то внешне человек может быть доволен этим, но если заглянуть в его сердце, то мы обязательно обнаружим там беспокойство, тревогу и сомнения. И такому человеку достаточно будет уже этих душевных мук, наносящих ему моральный ущерб. Что же касается величайшего ущерба и окончательной гибели, то они ждут его в том случае, если он возьмёт себе за правило совершать что-либо сомнительное, так как потом он осмелится и на запретное, ведь тот, кто ходит вокруг заповедного места, может в любой момент оказаться там.

2. Слова предшественников о необходимости отказа от сомнительного в пользу бесспорно благочестивых дел и их дела

Слова и дела наших праведных предшественников ясно свидетельствуют о том, что они придерживались несомненно дозволенного,удалялись от сомнительного и отличались благочестием. К числу их высказываний такого рода относятся:

Абу Зарр аль-Гифари, да будет доволен им Аллах, сказал:

"О совершенстве благочестия свидетельствует отказ от части дозволенного из опасений перед тем, что это может оказаться запретным ".

Абу Абд ар-Рахман аль-'Амри, известный своим аскетизмом сказал:

"Если рабу (Аллаха) свойственно благочестие, он отказывaется от внушающего ему сомнения в пользу того, что сомнений у него не вызывает ".

Аль-Фудайл:

"Люди утверждают, что придерживаться благочестия трудно, однако из любых двух дел я всегда выбирал труднейшее. Откажись же от внушающего тебе сомнения в пользу того, что сoмнений у тебя не вызывает ".

Хассан бин Абу Синан сказал:

"Нет ничего легче благочестия: если что-нибудь внушает тебе сомнения, отказывайся от подобного ".

Теперь что касается их дел:

Сообщается, что Йазид бин Зурай' отказался от наследства пятьсот тысяч и не принял его по той причине, что его отец управлял делами правителей. Сам же Йазид плёл циновки из пальмовых листьев и кормился этим до самой своей смерти, да помилует его Аллах Всевышний.

Передают, что однажды аль-Мисвар бин Махрама купил много съестных припасов, но когда увидел осенью тучи, ему это нe понравилось. Тогда он сказал: "Неужели же мне не нравится то, что принесёт мусульманам пользу?!", - после чего поклялся что не станет пытаться извлечь из этого никакой прибыли. 0б этом сообщили Умару бин аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах, и Умар сказал ему: "Да воздаст тебе Аллах благом!"

Кто-нибудь может сказать, что все эти слова и дела являются преувеличением и проявлением излишнего благочестия. На этo мы возразим следующим образом: для того, чтобы не преcтупать границы дозволенного и благого и отстраняться от запретного и мерзкого, мусульманская община в любой период време ни нуждается в праведном примере и достойном исламском образце, который нашёл бы своё воплощение в правителе или знaющем человеке. А если бы в жизни мусульманской общины нe было места словам и делам, направляющим людей к тому, чтобы они избегали сомнительного, тогда они обязательно занимались бы и сомнительным, и запретным, совершая это с поразительной смелостью, поскольку в подобном случае они не имели бы мудрого наставника и лишились бы достойного подражания образца.

3. Противоречие между сомнением и уверенностью

В том случае, когда сомнения вступают в противоречие с уверенностью, нам следует придерживаться того, в чём есть уверенность, и отдавать этому предпочтение, отстраняясь от сомнительного. Об этом гласит вторая из основ фикха, сформулированная в одном из шариатских установлений следующим образом:

"Сомнение не устраняет уверенности".

Примером, поясняющим это правило, может служить положение человека, который определённо совершил омовение, а потом стал испытывать сомнения относительно того, не стало ли его омовение недействительным. В подобном случае он считается совершившим омовение. Основанием для этого служит приводимый Муслимом хадис, в котором сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) , сказал:

"Если кто-нибудь из вас почувствует, что в животе у него что-то есть, но ему будет трудно определить, вышло из него что-нибудь или нет, пусть не покидает мечети до тех пор, пока не услышит звука или не ошутит запаха".

4. Придерживающийся прямоты останавливается у границ сомнительного

Наш призыв к уточнению всего вызывающего сомнения, и воздержанию от подобных вещей обращён к людям, придерживающимся прямоты, действия которых представляются безупречными с точки зрения благочестия. Что же касается того, кто сначала совершает явно запретные действия, а потом выражает желание отказаться от чего-нибудь такого, детали чего внушают сомнения, то подобное проявление благочестия является неприятным и тёмным. Нам же прежде всего следует отвергнуть благочестие такого рода и потребовать у такого человека прекратить совершать запретное. Вот почему когда кто-то из жителей Ирака задал Ибн Умару, да будет доволен Аллах ими об ими, вопрос о крови комара, он сказал ему: "Они спрашивают меня о крови комара, убив аль-Хусейна, а я слышал, как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"В этом мире они являются для меня самым дорогим". (Имеются в виду внуки пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), аль-Хасан и аль-Хусейн)

Сообщается, что кто-то спросил Бишра бин аль-Хариса o положении женатого человека, мать которого велит ему развeтись с его женой. В ответ он сказал:

"Если он всегда и во всём повиновался своей матери и для того чтобы это повиновение было совершенным, ему осталось только развестись с женой, пусть так и сделает, если же он подчинится своей матери и разведётся с женой, а потом отправится к матери и изобьёт её, то пусть не разводится".

5. Правда есть спокойствие, а ложь - сомнение

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, правда это спокойствие, а ложь - сомнение". Ат-Тирм

Слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), служат указанием на то, что следует быть абсолютно правдивым в словах в тех случаях, когда челoвеку необходимо дать ответ на вопрос или вынести фетву пo какому-нибудь вопросу. Признаком правдивости в подобныx случаях будет служить спокойствие сердца относительно этогo, а признаком лжи - то, что в сердце возникают сомнения и оно не соглашается с этим, чувствуя отвращение к подобному.

6. Этот хадис указывает нам на необходимость того, чтобы в своих суждениях и всех жизненных делах мы основывались нa уверенности.

7. Дозволенное, истинное и правдивость приводят к спокойствию и удовлетворению, тогда как запретное, ложное и лживость вызывают сомнения, беспокойство и отвращение.

 

Занятость тем, что приносит пользу

 

 

 

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

 

"Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) , сказал:

"Признаком хорошего исповедания ислама человеком является его отказ от того, что его не касается"

 

"ат-Тирмизи и другие"

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, неотступно следовавший за пророком, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) , и перенимавший от него достойные нравственные качества, передаёт нам слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Эти немногочисленные и полезные слова разъясняют нам то, что объединяет в себе благо мира этого и счастье мира вечного. Как отмечают улемы, эти слова, поистине, относятся к числу кратких по форме, но ёмких по смыслу слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), подобных которым никто не говорил прежде. И в самом деле, ведь эти слова объединяют в себе половину религии, так как религия представляет собой совершение одних действий и отказ от совершения других, здесь же говорится об отказе.

Некоторые улемы утверждали:

"Нет, он объединил в себе всю религию в целом, поскольку в нем говорится об отказе и указывается на необходимые действия ".

Ибн Раджаб сказал:

"Этот хадис является одной из великих основ нравственноти".

Абу Дауд сказал: "В основе всех шариатских наук лежат четыре хадиса", - упомянув среди них и этот хадис.

Смотри также, что было сказано о важности следующего хaдиса.

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЕН

 

1. Создание идеального общества.

Цель ислама состоит в создании здорового общества и в том чтобы люди жили в согласии, забыв о конфликтах и раздораx.

Кроме того, ислам стремится к обеспечению безопасности каждого отдельного члена общества, желая, чтобы он жил в этом мире счастливо, любил других и был любим, относился к людям с уважением, никому не наносил обид и покинул этот мир, добившись успеха и оказавшись в выигрыше. Что же касается причин раздоров между людьми, разложения общества и того, что люди оказываются в опасном положении, то в большинстве случаев к этому приводит вмешательство людей в чужие дела и оcoбенно в те дела, которые их не касаются. Вот почему одним признаков прямоты мусульманина и искренности его веры является его невмешательство в такие дела других людей, которые его не касаются.

2. Занятость тем, что не касается человека, являет пустой тратой сил и признаком слабости веры

В этом мире человек живёт в окружении множества людей которыми его связывают многочисленные и разнообразные дела и отношения. Что касается мусульманина, то он несёт ответственность за каждое совершённое им дело, за каждый прожитый час и за каждое произнесённое им слово. С другой стороны, если человек станет заниматься всем тем, что его окружает, и вмешиваться в такие дела, которые его не касаются, это будет отвлeкать его от выполнения его обязанностей и мешать ему заниматься тем, за что он несёт ответственность, в результате чего подвергнется порицанию в мире этом и будет наказан в мире вечном. И всё это станет указанием на недостаточность его понимания и на то, что присущие пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), нравственные качества не утвердились в его душе.

Сообщается, что Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Когда умер один человек из числа сподвижников, другой человек сказал: "Ему возвестили о рае".

На это пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Ты ведь этого не знаешь! А может быть, он говорил о том, что его не касается, или скупился на то, чего у него было вдоволь?" ат-Тирмизи

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал Абу Зарру, да будет доволен им Аллах:

"Достаточно зла совершит тот, кто не обладает знанием о самом себе, но занимается тем, что его не касается". Ибн Хаббан.

3. Отказ от того, что не имеет значения, приводит к спасению

Мусульманин, знающий, в чём состоят его обязанности, и осознающий свою ответственность, он занимается самим собой, стремится к тому, что принесёт ему пользу в обоих мирах, отстраняется от излишнего, удаляется от пустого и обращает внимание на то, что имеет для него значение.

Если мы узнаем о том, что дел, имеющих значение для человека, в этом мире мало по сравнению с тем, что значения для него не имеет, то поймём, что человек, ограничивающийся лишь тем, что его касается, избавляется от многого вредного и греховного, получая возможность заниматься тем, что окажется для чего полезным в мире ином. Именно это и является признаком хорошего исповедания им ислама, прочности его веры, истинности его благочестия, а также того, что он не потворствует своим желаниям и обретёт спасение пред своим Великим и Высоким Господом.

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах сказал:

"Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Если любой из вас будет исповедовать ислам должным образом, то за каждое доброе дело, которое он совершит, ему запишется от десяти до семисот добрых дел, а за каждое совершённое им дурное дело ему запишется совершение (одного дурного дела)", аль-Бухари.

В "Аль-Муватта" имам Малик приводит нижеследующий рассказ:

"(Однажды) люди спросили Лукмана: "Что помогло тебе доcтигнутъ того, чему мы являемся свидетелями?", - имея в виду егo достоинства. Лукман ответил: "Я был правдив, возвращал довeренное и не занимался тем, что меня не касается ".

4. Сердце, занятое Аллахом Всевышним, отстраняете от тех людских дел, которые его не касаются.

Такого мусульманина, который поклоняется Аллаху Всемoгущему и Великому так, будто он видит Его, ощущая в душе что Он близок к Аллаху Всевышнему, а Аллах Всевышний близок к нему, это отвлекает от всего того, что его не касается. Не занятость человека тем, что его не касается, указывает на то, что он проявляет искренность по отношению к Аллаху и ощущает Его присутствие. Если же человек занят тем, что не имеет к нему отношения, это указывает на то, что он не ощущает близости к Аллаху Всевышнему и не проявляет искренности по отношений к Нему, что дела его тщетны и что он относится к числу погибших.

Сообщается, что аль-Хасан аль-Басри сказал:

"Признаком того, что Аллах отвернулся от Своего раба, является то, что Он заставляет его заниматься делами, не имеющими к нему отношения ".

5. О том, какие дела касаются человека и какие из них его не касаются

Касается человека нижеследующее: всё то, что имеет отношение к необходимости жизнеобеспечения, например, еда, питьё, одежда, жилище и тому подобные вещи, а также всё то, что имеет отношение к его спасению в мире вечном, а всё остальное к нему отношения не имеет.

Так, например, не касается его всё то, что превышает меру необходимых мирских потребностей. Имеется в виду стремление к увеличению своих богатств, большему разнообразию в еде и питье, достижению высоких постов и руководящего положения и выслушиванию слов хвалы от людей. Признаком искренности мусульманина является удалённость от подобных устремлений, особенно в том случае, если это приведёт к тому, что ему придётся хоть в чём-то поступиться своей религией.

Дозволенные дела, которые не приносят человеку пользы ни в этом мире, ни в мире ином наподобие игр, шуток и всего того, что наносит ущерб человеческому достоинству. Это также не имеет отношения к человеку, и мусульманину лучше отказаться от подобных вещей, поскольку они приводят к трате драгоценного времени не на то, ради чего он был создан, и за это человеку придётся дать отчёт.

Произнесение излишних слов может привести мусульманина и к произнесению слов запретных. Вот почему мусульманину свойственно избегать всяческого шума, многословия и пересудов.

Сообщается, что (однажды) Му'аз, да будет доволен им Аллах, спросил пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),

"О посланник Аллаха, спросится ли с нас за всё то, что мы говорим?"

Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Да лишится тебя твоя мать (Эти слова не следует понимать буквально. Здесь они служат выражением удивления.), о Му'аз, а разве будут ввергать людей лицами в пламя (ада) за что-либо ещё, кроме клеветнических речей?!". Ат-Тирмизи.

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Любые слова сына Адама, кроме велений совершать одобряемое (шариатом), запретов на совершение отвергаемого (им) и (слов) поминания Аллаха, будут против него, а не за него". Ат-Тирмизи

6. Этот хадис указывает на то, что мусульманину свойственно заниматься достойными, а не пустыми и презренными делами.

7. Этот хадис воспитывает душу, помогает ей избавляться от всевозможных пороков и недостатков и отказываться от всего бесполезного.

 

Братство по вере и исламу

 

 

 

Сообщается, что слуга посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) , Абу Хамза Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, передал, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

 

"Не уверует никто из вас до тех пор, пока не будет желать брату своему того же, чего желает самому себе".

 

Аль-Бухари и Муслим.

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, пишет в своих комментариях к "Сахиху" Муслима:

Выдающийся имам Абу Мухаммад Абдуллах бин Абу Зайд, в своё время являвшийся имамом маликитов Магриба, сказал:

"Источником всей совокупности благих нравственных принципов служат четыре хаоиса, а именно: слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),:

"Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит",

- слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

"Признаком хорошего исповедания ислама человеком является его отказ от того, что его не касается",

- и слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям): "Не гневайся", - послужившие крaтким наставлением одному человеку, и слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) :

"Не уверует никто из вас до тех пор, пока не будет желать брату своему того же, чего желает самому себе".

Может быть, именно по этой причине имам ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, и выбрал эти четыре хадиса для своих "Сорока". С некоторыми из них читатель уже познакомился, другие же, если пожелает Аллах Всевышний, будут приведены ниже.

Аль-Джардани, автор комментария к "Сорока хадисам" ан Навави пишет:

"Поистине, этот хадис является одной из основ ислама ".

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Сплочённость мусульманского общества и любовь ee членов друг к другу

Одна из целей ислама состоит в том, чтобы все люди жили во взаимной любви и дружбе и каждый человек старался бы действовать в общих интересах и ради счастья всего общества в целом. Смысл этого состоит в обеспечении главенства справедливости, распространения спокойствия в душах людей и поддержания духа взаимопомощи и солидарности в отношениях между ними. Однако всё это может осуществиться только в том случае, если каждый член общества будет желать другому такой же счастья, блага и благоденствия, какого желает самому себe. Вот почему, как мы видим, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), связывает подобна желание с верой, называя его одним из свойств веры.

2. Совершенная вера

Основа веры реализуется через убеждённость сердца, его пoкорность Всемогущему и Великому Аллаху как Господу и веру во все прочие основы, иначе говоря, веру в ангелов, Писаний посланников, Последний день, предустановление и предопределение, а ни от чего больше основа веры не зависит. В этом хадиисе посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), разъясняет нам, что корни веры не утвердятся ни в душе, ни в сердце, а сама вера не достигнет cовершенства, если человек не будет добрым и далёким от эгоизма, ненависти, неприязни и зависти и не станет желать другим людям безопасности от зла и обид, благополучия, снискания благоволения Всемогущего и Великого Аллаха и приближения к Нему, то есть того же, чего он желает самому себе. Достижению подобного совершенства веры в душе мусульманина способствуют нижеследующие факторы:

а - Что касается дозволенных благ и исполнения религиозных обязанностей, то в этом мусульманин должен желать другим того же, чего желает самому себе, ненавидя для них всё то дурное и греховное, что является ненавистным и для него самого.

Передают со слов Му'аза, да будет доволен им Аллах, что однажды он спросил посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), о том, какое проявление веры является наилучшим, на что он среди прочего сказал:

"... и (лучшее состоит в том,) чтобы ты желал людям того же, чего желаешь самому себе, и не желал бы им того, чего себе не желаешь".Ахмад

б- Мусульманин должен стараться способствовать исправлению своего брата в исламе, если увидит, что тот допустил какое-нибудь упущение в выполнении своих обязанностей, или же, что в религии его есть какой-либо изъян.

в - Он сам должен стараться быть справедливым по отношению к своему брату в исламе, соблюдая его права и придерживаясь такой же справедливости, проявления которой по отношению к себе он ожидает от другого человека.

Передают со слов Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса, да будет Доволен Аллах ими обоими, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Пусть желающий, чтобы его удалили от огня и ввели в рай в (день) смерти своей окажется верующим в Аллаха и в Последний день и относится к людям так же, как хочет он, чтобы с относились к нему". Муслим

3. Благородство и человечность мусульманина

Признаком совершенства веры мусульманина является то,что он не только желает другому тех благ, которых желает самому себе, и ненавидит для другого мусульманина то дурное, что нe навистно и ему, но желает блага и немусульманину, особенo если речь идёт о вере. Так, например, он желает, чтобы неверный принял ислам и уверовал, и не желает, чтобы он и дальнейшем придерживался неверия и оставался нечестивцем. Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

".. .и желай людям того же, чего желаешь самому себе, и ты будешь мусульманином", ан-Тирмизи.

Вот почему желательно обращаться к Аллаху с мольбами о том, чтобы Он вывел на пусть истинный неверных.

4. Соревнование друг с другом в благих делах являеся признаком веры

Если мусульманин просит Аллаха Всевышнего наделить его такими достоинствами, в которых другой человек его превосходит, и старается догнать его в этом отношении, это не является признаком недостатка веры или завистливости, наоборот, это свидетельствует о совершенстве веры, ведь среди прочего Аллах Всевышний сказал об этом так:

"...и в стремлении к этому пусть соревнуются друг с другом" "Oбвешивающие", 26.

5. Идеальное общество является одним из плодов веры

В этом хадисе пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), побуждает каждого мусульмaнина стараться желать добра людям, чтобы это стало доказaтельством искренности его веры и того, что ислам его хорош.

Следствием осуществления этого и будет возникновение идеального общества, ведь если каждый человек станет желать другому тех же благ, которыми обладает сам, он станет оказывать людям благодеяния и воздерживаться от нанесения им обид. В этом случае и они полюбят его и тоже станут оказывать ему благодеяния, воздерживаясь от нанесения обид. Благодаря этому между всеми людьми будет поддерживаться любовь и среди них распространится благо, а притеснения и зло исчезнут. И если каждый человек будет думать об общих интересах, радуясь тому, что радует всех, и сопереживая боли других, дела этой жизни придут в порядок, как заявил об этом пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавший:

"Ты видишь, что в проявлении милосердия, любви и сочувствия друг к другу верующие подобны [единому) телу: когда какая-нибудь из его частей поражается болезнью, все другие (части) тела отзываются (на это, испытывая) бессонницу и (страдая от) горячки". ( Аль-Бухари; Муслим.)

И тогда Аллах Всевышний приведёт общество верующих к славе, уважению и владычеству в мире этом, а в мире вечном членов этого общества будет ждать прекрасное воздаяние.

6 - Общество, лишённое веры, является эгоистичным и презренным обществом

Если вера в сердцах людей ослабеет и утратит своё совершенство, души их не будут желать блага другим, а вместо этого появятся зависть и стремление к обману. В подобных обстоятельствах в обществе утвердится эгоизм, люди превратятся в волков в человеческом облике, распространится нравственное разложение, восторжествует несправедливость, повсюду проникнут ненависть и взаимная неприязнь, и тогда к такому обществу окажутся применимыми слова Всемогущего и Великого Аллаха, который сказал:

"(Они) мертвы, а не живы, и не ведают, когда будут воскрeшены" "пчёлы", 21.

7. О чём говорится в этом хадисе

а - Он побуждает сердца людей к объединению и труду ради приведения в порядок своих дел, и это является как одной из важнейших причин возникновения ислама, так и одной из важнейших целей этой религии.

б - Он стремится внушить отвращение к зависти, поскольку зависть несовместима с совершенством веры, ведь завистник не желает, чтобы кто-нибудь превзошёл его в благе или хотя бы сравнялся с ним в этом, а, может быть, хочет, чтобы другой лишился блага, даже если тот, кому он завидует, ещё и не обрел его.

в - Вера может увеличиваться и уменьшаться: к её увеличению приводит покорность, а уменьшает её совершение грехов.