Стыдливость - от веры

Передают со слов Абу Мас'уда Укбы бин Амра аль-Ансаи аль-Бадри, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллахa (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, дошло до людей из слов первого пророчествa (следующее): если ты не чувствуешь стыда, то делай, что хочешь".

(аль-Бухари)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Поскольку слово "стыд" /хаййа /означает отказ человека от совершения порицаемого, ощущение отвращения к этому и воздержание от совершения чего-либо из страха перед последующим порицанием, то призыв к восприятию такого нравственного качества как стыдливость и неуклонному следованию ему равнозначен призыву к отказу от всего греховного и дурного. С другой стороны, стыдливость является одним из благих качеств, к которому стремятся люди, считая отсутствие стыдливости недостатком и изъяном. Кроме того, стыдливость указывает на совершенство и полноту веры, что подтверждается приводимыми аль-Бухари и Муслимом хадисами, в которых сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"...а стыдливость (является одним из) ответвлений веры",

- и что он, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Стыдливость не приносит с собой ничего, кроме блага".

Более того, во всех установлениях и указаниях ислама содержится конструктивный призыв к благу и истине, а также горячее и искреннее побуждение к отказу от всего того, что навлекает порицание. Именно поэтому имам ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, и выбрал этот хадис в числе прочих сорока хадисов и сказал о нём так:

- "Этот хадис является одной из основ ислама, то есть - основ его установлений. Он указывает на то, что веления шариата относятся к категории обязательного /ваджиб/ и рекомендуемого/ман'дуб/, от выполнения чего отказываться стыдно, нерекомендуемое шариатом /манхи/ относится к категории запретного /хaрам/ и неодобряемого /макрух/, совершение чего является постыдным, что лее касается дозволенного /мубах/, то стыдиться его совершения допустимо, как допустимо стыдиться и отказа от совершения этого. Таким образом, данный хадис включает в себя пять установлений ".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Наследие пророков

Стыдливость лежит в основе достойных нравов и являетеся наиболее сильной побудительной причиной к совершению благого и отказу от совершения дурного. Вот почему это наставлeние относится к той части наследия или же наставлений первы пророков, которые впоследствии не были отменены, и люди пoлучали это в наследство от посланников, передавали его друг другу из века в век и придерживались его духа до тех пор, пока оно не дошло и до мусульманской общины. Однако если нашa община определённо унаследовала что-то от всех пророков посланников, как пожелал того Высокий и Всемогущий Аллах на что ясно указано в благородном Коране, это значит, что мы обязаны проявлять стыдливость, которой наделил нас Алла Всевышний, и стараться вырабатывать в себе это качество, чтoбы было видно, что наследие всех пророков всегда присутствует среди нас, наполняя жизнь и души людей благом и истиной, пока Аллах не наследует землю и всех тех, кто на ней обитает

2. Смысл этого хадиса

Наши выдающиеся улемы указывали, что данный хадис можно толковать трояко, и ниже мы разъясним, в чём состоит суть этих толкований.

ПЕРВОЕ ЗНАЧЕНИЕ:

Здесь содержится веление с оттенкок угрозы, будто пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), говорит: если у тебя нет стыда, то делай, что хочешь, но воздаяние Аллаха, слава Ему, поистинe будет суровым. Подобное веление в форме обращения к неверным содержится и в благородном Коране, где Аллах, слава Ему, говорит: "... делайте, что хотите..." "Разъяснены", 40

ВТОРОЕ ЗНАЧЕНИЕ:

Веление в смысле сообщения наподoбие слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

"Пусть тот, кто намеренно возведёт на меня ложь, займёт своё место в огне". То есть: займи. В этом случае значение хадиса будет таким: стыд удерживает от совершения мерзкого, а тот, кто ничего не стыдиться, будет делать, что хочет, и совершать всё непристойное и порицаемое.

ТРЕТЬЕ ЗНАЧЕНИЕ:

Веление в смысле объявления дозволенным. В этом случае значение хадиса будет следующим: если ты не стыдишься делать что-либо ни перед Аллахом, ни перед людьми, то делай это, так как это дозволено, ведь то, что не запрещено шариатом, является дозволенным.

Вероятнее всего, что правильным следует считать первое толкование, несмотря на то, что имам ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, отдавал предпочтение третьему, а некоторые улемы считали правильным второе.

3. Два вида стыдливости

- а - Первым является врождённая стыдливость, иными словами, не благоприобретённое качество, а то, что присуще человеку изначально.

Тот, кто им отличается, возвышается до высших проявлений нравственности, способностью к чему Аллах наделяет некоторых Своих рабов от рождения. Человек, которому присуща врождённая стыдливость, отказывается от совершения грехов, не делает ничего мерзкого и не проявляет дурных свойств своего характера. Именно поэтому стыдливость и является источником блага и одним из ответвлений веры, а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Стыдливость (является одним из) ответвлений веры".

Сам же посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), отличался большей стыдливостью, чем молодая девушка, сидящая за занавеской.

Сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Ощущающий стыд скрывается, скрывающийся придерживается благочестия, а придерживающийся благочестия находится в безопасности ".

- б - Вторым является стыдливость благоприобретённая, то есть такая стыдливость, которая вырабатывается благодаря познанию Аллаха, Его величия и того, что Он близок к Своим рабам, что Он, слава Ему, взирает на них и знает о вероломстве глаз и том, что таят в себе сердца. Мусульманин, стремящийся к обрeтению стыдливости такого рода, обретает высшие качества веры и поднимается к высшим ступеням чистосердечия. Такая стыдливость может возникнуть благодаря способности видеть благодеяния Аллаха Всевышнего и ощущению того, что благодарность, воздаваемая Ему за это, недостаточна.

Передают со слов Ибн Масуда, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Стыдиться Аллаха значит беречь голову и то, что она хранит в себe, и беречь чревo и то, что оно содержит в себе, помнить о смерти и испытаниях. Желающий мира вечного с называется от украшений мира этого, и кто поступает так, то и стыдится Аллаха" (Ахмад, ат-Тирмизи.)

Если же душа человека лишена благоприобретённой стыдливости, а сердце его лишено стыдливости врождённой, то ничто не будет удерживать его от совершения мерзких и низких пoступков, и он уподобится одному из неверующих шайтанов и числа людей и джиннов.

4. О том, какая стыдливость достойна порицания

Когда стыдливость удерживает человека от мерзостей и пoроков, она является похвальным нравственным качеством, пoскольку она делает веру совершенной и не приносит с собой ни чего, кроме блага. Когда же стыдливость выходит за пределы разумного, приводит человека к беспокойству и замешательству, душа его воздерживается от совершения того, чего стыдиться не следует, тогда она становится качеством, достойным порицания поскольку это неуместная стыдливость и застенчивость, мешающая получению знания и обретению своего удела. Кто-то сказал, что неуместная стыдливость является признаком слабости человека.

Сообщается, что Бишр бин Ка'б аль-Адави сказал Имрану бин Хусайну, да будет доволен им Аллах:

"Поистине, в некоторых книгах мы находим, что стыдливость приводит к спокойствию и помогает достойно вести себя перед Аллахом, и там же написано, что стыдливость приводит к слабости ".

Услышав это, Имран разгневался и сказал:

"Я передаю тебе слова посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а ты противоречишь ему!"

Из слов Имрана, да будет доволен им Аллах, ясно, что говоря о похвальной стыдливости, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), подразумевал такое качество, которое побуждает к совершению прекрасного и отказу от мерзкого. Если же говорить о слабости, которая приводит к ущемлению каких-либо прав Аллаха или же прав Его рабов, то источником её является не стыдливость, а бессилие и малодушие.

5. Стыдливость женщины-мусульманки

Женщина-мусульманка украшает себя стыдливостью и вместе с мужчиной участвует в обустройстве земли и воспитании молодого поколения, в чём свою роль играет чистота её здравой женской природы. Указание на это имеется в благородном Коране, где Аллах Всевышний рассказывает об одной из двух дочерей Шуайба, мир ему, пришедшей позвать Мусу, мир ему.

Аллах Всевышний сказал:

"И тогда одна из (двух девушек снова) пришла (к нему), стесняясь, и сказала: "Мой отец зовёт тебя, чтобы отдать тебе плату эа то, что ты напоил (наших овец) для нас." "Рассказ", 25.

Она пришла к нему по поручению своего отца, двигаясь так, как следует ходить добродетельной и чистой девушке, когда она втречает мужчин. Её поведение не имеет ничего общего с нескромностью, желанием выставить напоказ свою красоту, похвальбой или попытками обольщения. Она не только проявляет явную стыдливость в походке, но и говорит ясно и без запинка Вести себя таким образом внушает ей чистая и здравая природа, поскольку добродетельная девушка испытывает естественш стыд, когда ей приходится встречаться с мужчинами и разговаривать с ними, однако, с другой стороны, в силу своей чистоты и прямоты она не испытывает того волнения, которое вводит в соблазн и возбуждает, но говорит ясно ровно настолько, насколько это необходимо.

Что же касается женщины, которую в прошлом характеризвали как ловкое существо, способное выйти сухим из воды, женщины, о которой сегодня говорят, что она ведёт себя как мужчина, ходит без покрывала, выставляет себя напоказ и общается с посторонними мужчинами в тех случаях, когда в этом нет необходимости с точки зрения шариата, то о таких можно сказать, что они не получили воспитания в школе Корана и ислама и променяли стыд и покорность Аллаху Всевышнему на бесстыдство, ослушание и порочность, совершив то, к чему подталкивали враги Аллаха, и прийдя к гибели в обоих мира

6. Плоды стыдливости

К числу плодов стыдливости относится добродетель. Если человек во всех своих делах не отступает от стыдливости, это значит, что добродетель его является врождённой, а не благоприобретённой.

И к числу плодов стыдливости относится также верность. А Ахнаф бин Кайс сказал: "Никогда не уживаются в человеке два (свойства): лживость и мужественность". Плодами мужествености являются правдивость, верность, стыдливость и добродетель.

7. Противоположность стыдливости

Противоположностью стыдливости является бесстыдство. Это порочное качество, так как оно побуждает человека безоглядно предаваться дурному, не обращая внимания на порицания и упрёки, и в конце концов он доходит до открытого совершения дурного.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Все (члены) моей общины будут избавлены, кроме совершающих (дурное) открыто". Того, кто проявляет своё невежество открыто и не стесняясь ни Аллаха, ни людей, удержать от этого могут только суровое наказание и применение силы, поскольку среди людей есть такие, которые испытывают чувство страха, не испытывая чувства стыда, и это неудивительно, ведь бесстыдство есть отклонение от здравой человеческой природы.

8. Обязанность родителей и воспитателей

В исламском обществе родители и воспитатели обязаны прилагать все усилия ради возрождения такого качества как стыдливость, применяя испытанные методы воспитания. Они включают в себя наблюдение за поведением и поступками детей и исправление всего того, что противоречит такому достоинству как стыдливость, выбор для них праведных товарищей и удаление товарищей дурных, умение направлять детей к выбору полезных книг и удалять их от разлагающего влияния абсолютного большинства фильмов и театральных постановок с их базарным языком.

9. Этот хадис указывает нам на то, что в стыдливости нет ничего, кроме блага, а поэтому в том человеке, в котором много стыдливости, много и блага и наоборот.

10. Не следует проявлять стыдливость ни при обучении установлениям религии, ни в процессе поисков истины, ведь Аллах Всевышний сказал:

".. .а Аллах не стыдится истины." "Сонмы ,53."

Не гневайся, и ты будешь в раю

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что один человек попросил пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),:

"Дай мне совет ".

Он сказал: "Не гневайся".

После этого тот несколько раз повторил (свою просьбу, но каждый раз пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), говорил:

"Не гневайся".

аль-Бухари

Сообщается, что это был Абу-д-Дарда, да будет доволен им Аллах, сказавший: "Я сказал: "О посланник Аллаха, укажи мне на такое дело, которое позволит мне войти в рай. "

(В ответ пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) сказал:

"Не гневайся, и ты будешь в раю". Ат-Табарани.

Передают также, что этим человеком был Джарийа бин Кудама, да будет доволен им Аллах, сказавший: "(Однажды) я обратился к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), с просьбой, сказав:

"О поспанник Аллаха, скажи мне что-нибудь краткое, чтобы я понял это ".

Он сказал: "Не гневайся", - после чего я несколько раз повторил (свою просьбу, но) он каждый раз говорил:

"Не гневайся". Ахмад

Таким образом, вполне возможно, что таких случаев было несколько, и с подобными просьбами к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обращались многие.

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Аль-Джарджани сказал: "Поистине, этот хадис является великим хадисом и относится к числу кратких, но ёмких по смыслу слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), так как он объединяет в себе благо мира этого и мира вечного ".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Нравственный облик мусульманина

Мусульманин это человек, которому присущи достойные нравственные качества. Его украшением являются кротость и стыдливость, он носит одежды смирения и любви к людям и отличается такими качествами мужественных людей, как способность сносить обиды других, не отвечая им тем же, прощать, когда имеешь возможность отомстить, терпеливо переносить невзгоды, сдерживать гнев, когда по отношению к нему проявляют враждебность или что-то раздражает его, и в любых обстоятельствах сохранять приветливое и весёлое выражение лица. К этому и направлял посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), своего сподвижника, который просил у него совета о том, что ему следует делать, чтобы достичь своей цели и осуществить желаемое. В ответ на его просьбу он дал это краткое наставление, заключающее в себе всё благо и предотвращающее любое зло, сказав: "Не гневайся".

2. Горячее стремление к раю и поиски пути, ведущего к нему

В этом хадисе посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), даёт наставление обратившемуся к нему с просьбой человеку, который желал встать на путь к раю и просил своего учителя и наставника указать ему на то, что может привести его к вышним садам и позволит снискать благоволение Всемогущего и Великого Аллаха. Этот человек хотел получить краткое наставление, чтобы запомнить его и понять суть совета и указания и пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), отвечает на его просьбу и указывает на то, к чему он должен стремиться, давая ему неизменный совет: "Не гневайся".

Это значит:

старайся перенимать высокие нравственные качества, качества пророков, качества, о которых говорится в Коране, качества веры, так как если ты воспримешь их, и они станут твоим обычаем и твоей природой, то когда что-нибудь будет гневить тебя, ты не поддашься гневу и узнаешь путь, ведущий к благоволению Всемогущего и Великого Аллаха и Его раю.

3. Кротость и хладнокровие приводят к успеху и благоволению

О мусульманин, стремящийся к спасению, если в тебе возобладает человеческая природа и станут проявлять себя силы зла, тебе ни в коем случае не следует идти на поводу у своей души, поддаваясь гневу до такой степени, чтобы он начал распоряжаться тобой и ты стал бы совершать то, что запретил тебе Аллах. Нет, тебе необходимо бороться со своей душой, чтобы не подчиняться тому, к чему тебя побуждает гнев, и помнить о нраве богобоязненного мусульманина и верующего, которого Аллах Всевышний характеризует следующим образом:

"Спешите же (заслужить) прошение Господа вашего и (спешите) к раю, (равному) по ширине небесам и земле и уготованному для богобоязненных, О которые расходуют в лёгких и трудных обстоятельствах, сдерживают свой гнев и прощают людям(, ведь) Аллах любит тех, кто творит добро!"

"Семейство Имрана", 133 -134.

И научившись сдерживать собственный гнев, ты сможешь уберечь себя от гнева Всемогущего и Великого Аллаха, присоединишься к богобоязненым и навечно останешься среди обитателей рая.

Передают со слов Абдуллаха бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что однажды он спросил пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), :"Что может удалить меня от гнева Всемогущего и Великого Аллаха?",

- (и пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) ответил: "Не гневайся", Ахмад

Аль-Хасан аль-Басри сказал: "Аллах защитит от шайтана и сделает запретным для огня того. кто обладает четырьмя (качествами, а именно: способностью) владеть собой (в то время, когда) он испытывает желание, страх, страсть или гнев ".

4. Гнев объединяет в себе всё плохое, а освобождение от него - всё благое

Из содержания этого хадиса мы узнали о том, что когда пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал верующему, обратившемуся к нему с просьбой о совете: "Не гневайся", - он усвоил этот совет и принял его. Вместе с тем этот человек снова стал просить совета и наставления, как будто оставшись неудовлетворённым таким ответом, посчитав его незначительным и решив, что он нуждается в чём-то более полезном для достижения своей цели, заключающейся в том, чтобы попасть в рай.

Однако посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ничего не добавил к этому, повторив свой ответ дважды, трижды или даже больше. И каждый раз, как этот человек просил: "Дай мне совет", - он говорил ему: "Не гневайся", - тем самым подтверждая, что этого наставления будет достаточно, если понять его смысл и действовать соответствующим образом.

Здесь разумный верующий обращает внимание на подтверждение посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), постигает его смысл и узнаёт о его цели. В той версии этого хадиса, которую приводит имам Ахмад, сообщается, что человек, просивший совета, сказал: "И когда пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал то, что сказал, я задумался и понял, что гнев является средоточием всего плохого ". Это значит, что если человек не гневается, он избавляется от всего плохого, а избавившийся от всего плохого приобретает всё благое. Да благословит тебя Аллах и да приветствует, о посланник Аллаха, и да воздаст тебе Аллах Всевышний за эту общину наилучшим воздаянием, уготованным пророку и посланнику, ведь ты направил её к благонравию и предостерёг от того, что является ключом ко всяческому злу.

Сообщается, что один человек спросил посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям): "Какое дело является наилучшим?"

Он ответил: "Благонравие, которое состоит в том, чтобы не гневаться, если сумеешь".

5. Гнев это слабость, а кротость - сила

Признаком слабости является то, что человек быстро впадает в гнев и поддаётся ему, даже если он обладает сильными руками и здоровым телом. Передают со слов Хурайры, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Не тот силён, кто побеждает многих, силён лишь тот, кто (способен) владеть собой в гневе". (аль-Бухари и Муслим.)

6. Отвратительные плоды гнева

Гневливость является достойным порицания качеством, проявлением дурного характера и губительным оружием. Если человек поддаётся гневу, он становится жертвой его пагубного воздействия, приносящего вред прежде всего самому человеку, а вместе с ним и всему обществу в целом.

- а - Гнев наносит отдельному человеку физический, моральный и духовный ущерб. Ты можешь убедиться в этом, стоит только представить себе охваченного гневом человека, цвет лица которого изменился, кровь кипит, жилы на шее вздулись, руки трясутся, движения беспорядочны, а речь бессвязна. С языка его срываются непристойные слова, он бранится и может сказать даже нечто запретное, что иногда ставит человека вне ислама, например, если он произносит слова, свидетельствующие о его неверии, наносит оскорбления религии или говорит что-нибудь наподобие этого. Кроме того, в состоянии гнева он может начать совершать беспорядочные действия и попусту тратить деньги, подрывая основы своего благополучия или нанося вред своему телу.

- б - Если же говорить об ущербе для общества в целом, то гнев порождает ненависть в сердцах и заставляет замышлять дурное против людей, что может приводить к нанесению обид, оскорблениям мусульман или разрыву отношений с ними, а также к злорадству по отношению друг к другу, когда с кем-нибудь случается беда. Так между друзьями возникают вражда и ненависть, порываются родственные связи, повсюду распространяется нравственное разложение и общество разрушается.

7. Противодействие гневу и средство избавления от него

Гневливость является врождённым свойством человека, однако настоящий мусульманин защищает себя от неё и отводит от себя зло этого свойства с помощью удаления от порождающих гнев причин, либо не проявляя свой гнев, либо подавляя его проявления, если он всё же возобладает над человеком.

- а - Причины гнева: Эти причины многочисленны и разнообразны. К числу их относятся гордость и высокомерие по отношению к людям, стремление возвысится над ними, насмешки и издевательства над другими, множество шуток, особенно если для этого нет никаких оснований, споры и вмешательство в такие дела, которые не касаются человека, а также стремление к излишнему богатству и высокому положению. Мусульманину рекомендуется освобождаться от этих порицаемых качеств, стремиться возвыситься над ними и воспитывать в себе противоположные качества.

- б - Что же касается избавления от гневливости, то для этого имеются многочисленные средства, на которые указал нам ислам и которые перечислены ниже.

• Необходимо приучать свою душу придерживаться таких достойных нравов как кротость, терпение и осмотрительность в делах, поступках и суждениях. Во всём этом примером для нас является посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).

В одном из хадисов сообщается, что как-то раз к нему пришёл Зайд бин Са'ина, в то время ещё не являвшийся мусульманином и желавший проверить, обладает ли он пророческими качествами, и оказалось, что кротость пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), опережает его гнев, а невежество невежды только увеличивает его кротость. Зайд в самой грубой форме потребовал у пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), уплаты долга, хотя оговоренный срок ещё не подошёл, пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ответил ему радушием и улыбкой.

Умар, да будет доволен им Аллах, принялся ругать этого человека, но пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), произнёс слова, послужившие наставлением и Умару, и Зайду.

Он сказал:

"Мы больше нуждались в другом, о Умар: в том, чтобы мне ты велел должным образом рассчитаться с долгом, а ему - должным образом требовать уплаты долга", - после чего велел вернуть ему не только этот долг, но и добавить что-то в качестве компенсации за страх, который нагнал на него Умар, да будет доволен им Аллах. И это послужило причиной того, что Зайд принял ислам, да будет доволен им Аллах, и спасся от гнева Всемогущего и Великого Аллаха и пламени ада.

Ибн Хаббан, аль-Хаким и ат-Тирмизи.

• Когда что-то вызывает гнев человека, он должен сдерживать себя, помня о последствиях гнева и достоинстве умения его сдерживать наряду со способностью прощать тех, кто делает тебе что-то плохое, так как Аллах Всевышний сказал:

"...которые ... сдерживают свой гнев и прощают людям(, ведь) Аллах Любит тех, кто творит добро!" "Cемейство Имрана" .134.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"В Судный день к тому, кто сдерживал свой гнев, имея возможность излить его, Аллах обратится перед'(Своими) созданиями, чтобы предложить ему выбрать (для себя) ту гурию, которую он пожелает. (Имам Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи и ибн Маджа)

Кроме того, имам Ахмад приводит другой хадис, в котором сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Больше всего я люблю, когда раб (Аллаха) сдерживает (свой) гнев(, ибо) каждый раз, когда раб Аллаха сдерживает приступ гнева ради Аллаха, Аллах обязательно наполняет душу его верой",

- а в той версии этого хадиса, которую приводит Абу Дауд, сказано:

".. .Аллах наполняет его спокойствием и верой".

• Обращение к Аллаху с мольбой о помощи против проклятого шайтана. Аллах Всевышний сказал:

"А если овладеет тобой искушение от шайтана, обращайся за помошью к Аллаху, ибо, поистине, Он - Слышащий, Знающий. "”Преграды", 200.

Сообщается, что однажды в присутствии пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), двое людей вступили в перебранку между собой, и у одного из них покраснело лицо. (Увидев это,) посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, я знаю такие слова, произнеся которые он обязательно успокоился бы. (Если бы он сказал): '"Прибегаю к Аллаху от проклятого шайтана" /А 'у зу би-Лляхч мин аш-шайтани-р-раджим/, - то (перестал бы гневаться)",

аль-Бухари и Муслим.

• Необходимо изменить положение, в котором находится человек, охваченный гневом.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Если кто-нибудь из вас разгневается, когда будет стоять, пусть сядет, а если гнев его не пройдёт (и тогда), пусть ляжет".

Ахмад и Абу Дауд.

Смысл этого указания состоит в том, что стоящий человек готов и близок к отмщению в большей степени, чем сидящий или лежащий.

• Необходимо замолчать, поскольку в ответ на свои слова человек может услышать то, что усилит его гнев, или же сам он может сказать что-нибудь такое, о чём будет жалеть, когда гнев его уляжется, так как на самом деле он не хотел говорить этого.

Сообщается, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Если кто-нибудь из вас разгневается, пусть замолчит", - повторив свои слова трижды.."

Ахмад, ат-Тирмизи и Абу Дауд

• Необходимо совершить омовение. Дело в том, что гнев повышает температуру тела, разжижает кровь и делает человека более оживлённым, что же касается воды, то она охлаждает его и приводит в нормальное состояние.

Сообщается, что в одной из своих проповедей пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, гнев это раскалённый уголь, горящий в сердце сына Адама".

Ахмад и ат-Тирмизи.

Кроме того, следует отметить, что омовение является одним из видов поклонения, связанного с поминанием Всемогущего и Великого Аллаха, и в это время шайтан, разжигающий пламя гнева в человеке,отступает.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, гнев - от шайтана и, поистине, шайтан сотворён из огня, и если кого-нибудь из вас охватит гнев, пусть он совершит омовение".

8. Гнев ради Аллаха Всевышнего

Порицаемый гнев, от которого мусульманину необходимо избавляться с помощью удаления от его причин, вызывается стремлением отомстить за себя, а не желанием отомстить за Аллаха и поддержать Его религию. Что же касается гнева ради Аллаха Всевышнего, причиной которого становится нарушение людьми религиозных запретов, что может находить своё выражение в оспариваний догматов веры, или аморальных поступках, или пренебрежении поклонением или стремлении причинить зло какому-нибудь мусульманину, опорочить его или присвоить его достояние, то в подобных случаях проявление гнева является похвальным и необходимым. Аллах Всевышний сказал:

"И сражайтесь с ними, а Аллах накажет их вашими руками, и опозорит их, и поможет вам одолеть их, и исцелит сердца верующих О и удалит гнев их сердец." "Покаяние". 14-15

В "Сахихе" приводится хадис, в котором сообщается, что один из сподвижников сказал: "Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), отличался большей стыдливостью, чем девушка, находящаяся за занавеской, а если он видел что-нибудь такое, что ему не нравилось, мы узнавали об этом по его лицу". аль-Бухари.

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ни на что не гневался, но если нарушались запреты Всемогущего и Великого Аллаха, тогда ничто не могло сдержать его гнев.

Аль-Бухари. Муслим и другие мухаддисы.

9. Гневающийся должен нести ответственность за свои поступки

Если охваченный гневом человек уничтожит что-либо представляющее собой ценность для другого, он должен возместить стоимость этого и заплатить штраф, соответствующий стоимости уничтоженного; если он намеренно и несправедливо лишит жизни кого-либо, он заслуживает воздаяния равным (кисас); если он заявит о своём неверии, его следует считать отступником от ислама до тех пор, пока он не покается; если он поклянётся в чём-либо, клятва его будет действительной, а если он разведётся, то действительным будет его развод.

10. О чём говорится в этом хадисе

Мусульманин должен стремиться к получению наставлений, познанию различных аспектов блага и получению полезного знания и добрых назиданий в большем объёме.

Кроме того, этот хадис побуждает людей поменьше говорить, побольше делать и стараться воспитывать себя, следуя хорошим образцам.

Богобоязненность и благонравие

Передают со слов Абу Зарра Джундуба бин Джунады и Абу Абд ар-Рахмана Му'аза бин Джабаля, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Бойся Аллаха, где бы ты ни был, вслед за дурным делом соверши благое, которое сотрёт собой дурное, и придерживайся благонравия в отношениях с людьми".

(ат-Тирмизи)

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. В связи с чем были сказаны эти слова

Эти слова были сказаны посланником Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, в качестве наставления Абу Зарру и Му'азу бин Джабалю, да будет доволен Аллах ими обоими, и передавались разными путями и по разным поводам, в том числе:

- а - Ибн Абд аль-Барр приводит этот хадис в "Ат-Тамхид" в следующем виде: Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посылая Му'аза в Йемен, пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал: «БОЙСЯ Аллаха, где бы ты ни был».

(Му'аз) сказал: "Добавь мне ".

Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал: «Вслед за дурным совершай хорошее, что сотрёт (собой дурное) ».

(Му'аз) сказал: "Добавь мне".

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал: «Придерживайся благонравия в отношениях с людьми».

- б - Имам Ахмад приводит хадис, в котором сообщается, что Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, сказал:

"(Однажды) я попросил: "О посланник Аллаха, дай мне совет".

(В ответ пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Если сделаешь (что-нибудь) дурное, сделай вслед за этим и (что-то) благое, что уничтожит (собой это дурное)".

Я спросил:

"А относится ли к числу благих дел (произнесение слов) "Нет бога, кроме Аллаха"?" (Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям,) сказал:

"Это является наилучшим из (них).."

2. На земле человек является наместником, которого почтил Аллах

Аллах Всевышний, слава Ему, создал человека и оказал ему неисчислимое количество милостей. Он избрал посланников из числа людей, ниспослав им откровения с небес, чтобы они объяснили другим людям, какие пути ведут к благу и счастью. И Он велел им поклоняться только Ему, не поклоняясь никому, кроме Аллаха, выполнять то, что было Им приказано, и сторониться того, что было Им запрещено, спешить делать благое и прекращать совершать отвергаемое шариатом. И Он велел, чтобы каждый человек стремился к обеспечению счастья для всего человечества, чтобы отношения людей основывались на любви, взаимопомощи и братстве, чтобы каждый из них был готов протянуть другому руку помощи и сделать ему добро и чтобы каждый придерживался благонравия, отличался добротой и дружелюбием и говорил хорошие слова. Благодаря всему этому человек может достигнуть успеха, а все люди в целом - обрести благо в обоих мирах, в результате чего человек придёт к почётному наместничеству на земле, иными словами, к тому, в чём Адам, мир ему, превзошёл даже приближенных ангелов, ведь Аллах Всевышний сказал: "...вот Мы сказали ангелам: "Склонитесь до земли пред Адамом, - И (все) склонились..." "Корова" 34

Именно такое наставление даёт нам и к этому побуждает наc избранный пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, в этом хадисе.

3. Неизменное наставление

Какой прекрасный подарок сделали нам нам два этих выдающихся сподвижника! Этим подарком являются слова, которые они слышали из уст своего любимого и воспитателя Мухаммада, салляллаху ‘алейхи уа саллям. Возможно, что сначала эти слова были подарком и наставлением только для них двоих, но потом они стали неизменным указанием и наставлением для всей общины в целом, так как они заключают в себе универсальное благо и великую пользу, могут привести к счастью в мире этом и содержат в себe радостную весть о блаженстве в мире вечном. Эти слова являются великим наставлением, в котором упоминается о правах Аллаха Всевышнего и гарантируются права Его рабов.

4. Богобоязненность приводит к спасению

Важнейшим из того, к чему направляет нас это наставление посланника Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, является богобоязненность, так как в этом заключается всё благо и спасение от любого зла, а благодаря следованию этому наставлению верующие получают право на поддержку и помощь Аллаха Всевышнего, который сказал: "Поистине, Аллах - с богобоязненными и с теми, кто совершает благие дела." "Пчелы". 128

И за это Он обещал хороший удел и избавление от трудностей, сказав: "А тому, кто боится Аллаха, устроит Он выход и даст ему средства к жизни, откуда он и не ждёт. "Развод". 2-3

И за это Он будет оберегать их от козней врагов, ведь Всевышний сказал:"Если же вы будете проявлять терпение и богобоязненность, то их козни никак не повредят вам" "Семейство Имрана". 120

И Аллах Всевышний дал богобоязненным право рассчитывать на Свою милость, сказав:

"...а милость Моя объемлет собой всё, и я предопределю её богобоязненным." "Преграды", 156.

И Аллах Всевышний сказал о Себе, что Его следует бояться и что Он простит того, кто будет бояться Его: "Oн (- Тот, кого) надлежит страшиться, и (Тот, кому) пристало прощать." "Завернувшийся", 56.

И в мире вечном Аллах Всевышний поместит богобоязненных поблизости от Себя, ведь Он сказал: "Поистине, богобоязненные окажутся (среди) садов и рек (и будут находиться в собрании) правдивости пред Всемогущим Властелином." "Луна", 54 - 55.

Известно множество аятов и хадисов, в которых говорится o достоинстве богобоязненности и её великих плодах, и это не удивительно, ведь богобоязненность является путём верующиx и одним из качеств пророков и посланников, мир им, так как Аллах Всевышний сказал: "Oни - те, кого Аллах вёл прямым путём, следуй же их рукoводству." "Скот. 90."

Это является заветом Аллаха Всевышнего всем Его рабам, тот, кто станет его выполнять, преуспеет и окажется в выигрыше, а тот, кто откажется от этого, погибнет и понесёт убыток.

Аллах Всевышний сказал:

"И Мы заповедали тем, кому Писание было дано до вас, вам, бояться Аллаха, а если вы не уверуете, то ведь Аллаху принадлежит то, что в небесах и то, что на земле, и Аллах - Богатый, Достойный похвал." "Женщины", 131.

5. Истинная суть богобоязненности

"Богобоязненность" (таква) - многозначное слово, используемое для предостережения. Это понятие объединяет в себе все то, что принёс с собой ислам и что имеет отношение к догматам веры, поклонению, взаимоотношениям с людьми и нравственности.

Аллах Всевышний сказал: "Не в том благочестие, чтобы вы обращались лицами к востоку и западу, нет, благочестие (состоит в том, чтобы) уверовать в Аллаха, и в Последний день, и в ангелов, и в Писание и в пророков, и в том, чтобы, несмотря на свою любовь к имуществу, расходовать его на близких, и сирот, и неимущих, и путников, и просящих подаяние и на (освобождение) рабов, и совершать молитву и давать закят; (благочестивы) верные заключённому ими договору и проявляющие терпение в нужде, в беде и во время опасности. Это - те, которые правдивы, и это - богобоязненные." "Корова." 177.

Таким образом, в этом смысле богобоязненность является не просто словом и не бездоказательным притязанием, нет, она подразумевает собой постоянное проявление повиновения Всемогущему и Великому Аллаху и решительный отказ от ослушания Всевышнего Господа. Наши праведные предшественники давали этому понятию следующее толкование: быть богобоязненным значит повиноваться Аллаху и отказаться от ослушания Его, помнить о Нём и не забывать Его, благодарить Его и не быть неблагодарным. И они поступали в соответствии с этим явно и тайно и в любых обстоятельствах, выполняя веление Аллаха Всевышнего и отвечая на Его призыв: "О те, кто уверовал! Бойтесь Аллаха, как подобает Его бояться, и не умирайте иначе как мусульманами!" "Семейство Имрана", 102.

6. Признаки совершенства богобоязненности

Одним из признаков является удалённость от всего сомнительного и того, что смешано с запретным, ведь пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"... а остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести..." (Аль-Бухари; Муслим.)

К этому же имеет отношение и отказ от многих дозволенны вещей, когда есть основания опасаться, что они могут привести человека к запретному.

А аль-Хасан аль-Басри сказал: "Богобоязненные не утратят богобоязненности до тех пор, пока будут отказываться от многого дозволенного из страха перед запретным ".

7. Необходимое условие богобоязненности

К богобоязненности в полном смысле этого слова невозможно прийти и она не принесёт своих плодов, если мусульманин обладает знанием о религии Аллаха Всевышнего, поскольку ему необходимо знать, как именно следует бояться Всемогущего и Великого Аллаха, который сказал: "...боятся Аллаха из рабов Его только знающие." "Создатель", 28

Поскольку невежественный человек не знает, что ему следует делать, а от чего необходимо отказаться, знание является наилучшим видом поклонения, путём, ведущим к раю, и признаком того, что Аллах желает человеку блага. Сообщается, что посланик Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Превосходство знающего над поклоняющимся подобно моему превосходству над нижайшим из вас". (ат-Тирмизи)

Посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, также сказал:

"Вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания облегчит путь за это в рай". (Муслим)

Посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, также сказал:

"Аллах наставляет в религии того, кому желает блага". (Аль-Бухари и Муслим)

8. Богобоязненным, верующим присуще приносить покаяние за совершённый грех и спешить совершать благое

Человек может что-то забыть или проявить невнимательность, и его может ввести в искушение его душа или он может поддаться наущению шайтана, в результате чего он проявляет ослушание и совершает грех. В подобных обстоятельствах признаком богобоязненности является то, что человек спешит принести покаяние и попросить прощения у Всемогущего Аллаха, когда ему напоминают о чём-либо или указывают на что-либо. Характеризуя богобоязненных, Аллах Всевышний сказал:

"Тем же, кто совершил что-нибудь недостойное или обидел самого себя, (а потом) вспомнил Аллаха, попросил прошения за свои грехи - а кто может простить грехи, кроме Аллаха? - и не упорствуют в том, что они делали, зная,

воздаянием таким послужит прошение от их Господа..." "Семейство Имрана", 135.

Аллах Всевышний также сказал:"Поистине, когда богобоязненных касается наущение шайтана, они вспоминают и тогда начинают видеть." "Преграды", 102.

Принеся покаяние и обратившись к Аллаху с мольбой о прощении, богобоязненный мусульманин спешит творить благое и совершать как можно больше праведных дел, чтобы искупить свой грех и загладить свою вину, так как он верит обещанию Аллаха Всевышнего, который сказал: "Поистине, добрые дела устраняют дела дурные." "Худ". 114

Кроме того, поступая таким образом, он выполняет веление посланника Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, который сказал:

".. .вслед за дурным делом соверши благое, которое сотрёт собой дурное..."

9. Свет повиновения разгоняет мрак ослушания

Постоянная занятость такими благими делами как молитва, соблюдение поста, совершение хаджжа, выплата закята, приложение усилий в деле распространения ислама, поминание Аллаха Всевышнего и так далее стирает собой допущенные мусульманином ошибки и нарушения, о чём говорится во многих достоверных хадисах.

Приведём несколько примеров.

В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Тому, кто во время рамадана соблюдал пост с верой и надеждой на награду Аллаха, прощаются его прежние грехи". (мелкие прегрешения)

Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что однажды посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал (своим сподвижникам):

"Не сообщить ли вам о том посредством чего Аллах стирает прегрешения и приводит (человека) к более высокой степени?"

Они сказали:

"Конечно, о посланник Аллаха'."

(Пророк, алляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: "Это - совершение омовения, несмотря на то, что (человеку) не нравится, множество шагов (по направлению) к мечетям и ожидание молитвы после молитвы".

В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Тот, кто совершит хаджж к этому дому, не приблизившись к жене и не совершив ничего греховного, освободится от своих грехов (и станет таким, каким он был в тот) день, когда родила его мать".

Итак, мы познакомились с цитированными в данном параграфе хадисами и некоторыми из ясных аятов, указывающих на то, что исполнение религиозных обязанностей искупает дурные дела, а некоторые другие будут приведены ниже.

10. Покаяние является необходимым условием искупления тяжких грехов

Все улемы едины во мнении о том, что добрые дела искупают собой мелкие прегрешения. Что же касается тяжких грехов, к числу которых относится любой грех, за совершение которого Аллах Всевышний грозит суровым наказанием, например, непочтительность по отношению к родителям, убийство, ростовщичество, употребление вина и тому подобные грехи, то за них обязательно нужно принести покаяние.

Аллах Всевышний сказал: "И, поистине, Я прощаю того, кто раскаялся, уверовал, совершал праведные (дела), а потом встал на прямой путь." "Та ха", 82.

В данном случае имеется в виду такой грех, который не связан с нарушением прав рабов Аллаха. Если же эти права нарушаются в результате совершения кражи, проявления гнева, убийства и тому подобных грехов, то наряду с покаянием необходимо ещё и вернуть должное людям или добиться их прощения. В случае соблюдения этих условий можно будет надеяться на тo что Аллах Всевышний примет покаяние и не только сотрёт грехи человека, но и превратит их в добрые дела.

Аллах Всевышний сказал:

"...кроме тех, кто покается, уверует и станет совершать праведные дела. Таким Аллах заменит их дурные дела на добрые.. " "Различение", 70

Если же что-то будет сделано неполностью или грех останется непрощённым теми, кто пострадал от его совершения, тo воздаяние равным за него постигнет человека в День воскресeния.

Передают со слов Абу Са'ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

(После того, как) верующих избавят от огня, они будут задержаны на мосту между раем и адом, где их рассчитают друг c другом за взаимные обиды в мире этом, а когда они будут иcправлены и очищены, им позволят войти в рай". (аль-Бухари)

Если же у человека, обязанного выполнять установления шaриата, нет мелких грехов, то по милости Всемогущего и Великого Аллаха его праведные дела будут оказывать воздействий и на тяжкие грехи, облегчая их в той же мере, в какой они искупили бы мелкие прегрешения. А если окажется так, что человек не совершал ни мелких прегрешений, ни тяжких грехов, то Аллах Всевышний, слава Ему, умножит за это его награду.

11. Нравственность лежит в основе человеческой цивилизации

Давая нам это наставление, посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, направляет нас к тому, в чём заключается благо жизни отдельного человека и что может привести в порядок положение во всём обществе в целом. Речь идёт о хороших взаимоотношениях с людьми и о том, что человек должен относиться к людям также хорошо, как он хотел бы, чтобы они относились к нему. В результате этого мусульманин должен стать дружелюбным: он будет любить людей, уважать их и оказывать им благодеяния, они же станут отвечать ему взаимностью. В таких обстоятельствах каждый член общества спокойно и с удовольствием будет заниматься выполнением своих обязанностей, дела придут в порядок, восторжествуют истинные ценности и цивилизация достигнет процветания. Поскольку нравственность играет большую роль в жизни всех народов, то и ислам отводит ей высокое место и уделяет ей большое внимание. Достаточно сказать, что многие аяты и хадисы побуждают людей придерживаться достойных нравов и разъясняют, в чём состоит благо неуклонного следования им.

В пример можно привести следующие аяты: Аллах Всевышний сказал: "Держись прощения, побуждай к добру и отстраняйся от невежественных!" "Преграды", 199.

Аллах Всевышний также сказал:

"..отражай же (дурное) тем, что лучше, и тогда тот, с кем у тебя вражда, станет как близкий друг." "Разъяснены" ,34.

Что же касается хадисов, то примером может служить хадис, приводимый Ахмадом в его "Муснаде", где сообщается, что однажды пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал :

"Не сообщить ли вам о том, кого из вас я буду любить больше всего и кто из вас будет ближе всех ко мне в День воскресения?"

Люди хранили молчание, и тогда (пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) повторил (свой вопрос) дважды или трижды.

(Тогда) люди сказали:"Да, о посланник Аллаха",

- и он сказал:

"Самый благонравный из вас". Сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Лучшими из вас являются наиболее благонравные". (Ахмад и Абу Дауд)

Кроме того, сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Наиболее совершенной верой среди верующих обладает самый благонравный из них" (ат-Тирмизи и Абу-Дауд.)

В пример можно привести и другие аяты и хадисы, часть кoторых уже приводилась ранее, а часть ещё будет приведена нижe в процессе объяснения данного хадиса, если захочет Аллах. Суть же всего этого выражена в том хадисе, где сообщается, что прoрок, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Я был послан только для того, чтобы довести достойные нравы до совершенства". (аль-Байхаки)

12. Вырабатывание хорошего нрава

Человек в состоянии выработать в себе хорошие и достойные нравственные качества. Передают со слов Му'аза, да будет доволен им Аллах, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал ему:

(В отношениях) с людьми старайся проявлять лучшие черты своего характера". (Ибн Абд аль-Барр.)

В другой версии этого этого хадиса сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"...проявляй (все) лучшие стороны твоего характера, какие только сможешь".

Что же касается вырабатывания хорошего нрава, то этого можно добиться разными методами:

Лучший из них состоит в том, чтобы стараться подражать достойным нравственным качествам посланника Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, так как делать это велел нам Всемогущий и Великий Аллах, которыи сказал:

"Посланник Аллаха (являет собой) прекрасный пример для вас" "Сонмы",21.

В связи с этим достаточно сказать, что нравственные качества пророка, салляллаху ‘алейхи уа саллям, были столь высоки, что в Своей Книге Всевышний сказал о нём так: "...и, поистине, ты - (человек) великого нрава." "Калям". 4

Кроме того, достойные нравственные качества вырабатываются благодаря общению с богобоязненными, знающими и высоконравственными людьми и порыванию связей с дурными, которые совершают недостойные дела.

(В одном из хадисов сообщается, что в ответ на вопрос о том, каким был нрав пророка, салляллаху ‘алейхи уа саллям, Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

"Нравом его был Коран".

Это значит, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, отличался всеми теми нравственными качествами, к восприятию которых Аллах призывает в Коране его и всех людей вообще.) Аллах Всевышний сказал:

"Так оставайся же вместе с теми, кто взывает к Господу свoему утром и вечером, стремясь к лику Его, и не отводи глаз свои от них, стремясь к украшениям земной жизни, и не подчиняйся тому, сердце которого Мы заставили пренебречь (необходимостью) поминать Нас и кто последовал за своими страстями:он дошел до крайности" "Пещера", 28.

13. Примеры достойных нравственных качеств

Благонравие находит своё выражение в поддержании родственных связей, способности прощать и давать другим, несморя на то, что другие отказывают ему в этом.

Сообщается, что Укба бин Амир аль-Джухани, да будет доволен им Аллах, сказал:

"(Однажды) посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал мне:

"О Укба, не сообщить ли тебе, в чём состоит лучшее качество обитателей обоих миров?

В том, чтобы поддерживать родственные связи с теми, кто порывает (отношения) с тобой, давать тем, кто отказывает тебе, и прошать тем, кто несправедлив по отношению к тебе". (аль-Хаким.)

В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"...и прошать того, кто ругает тебя". (Ахмад)

Признаком благонравия является также приветливость лица, кротость и смирение, проявление доброго расположения к людям, отсутствие дурных мыслей о них и отказ от причинения им вреда. Сообщается, что посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Не пренебрегай ничем из одобряемого, в том числе и тем, что (желательно) встречать своего брата с радостным (выражением) лица". (Муслим)

Сообщается также, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

".. .и пусть он воздерживается oт (причинения) зла, что станет для него садакой". (аль-Буxари; Муслим.)

О ЧЁМ ГОВОРИТСЯ В ЭТОМ ХАДИСЕ

Признаком совершенства веры и одним из свойств богобоязненных является хороший характер и хорошее обращение с людьми. О совершенстве богобоязненности свидетельствует также отвращение по отношению к тем, кто не повинуется Аллаху и отказ от общения с ними, если они не подчинятся одобряемому шариатом и не откажутся от совершения всего отвергаемого им.

Доброе слово и соблюдение прав гостя и соседа относятся к числу проявлений веры

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает уважение своему соседу, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, хорошо принимает своего гостя".

Аль-Бухари и Муслим.

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Ибн Хаджар, составивший комментарии к "Сахиху" аль-Бухари, пишет:

"Он относится к числу кратких, но ёмких по смыслу слов (пророка(салляллаху ‘алейхи уа саллям)

Этот хадис касается трёх вещей, имеющих отношение к проявлению благонравия в делах и словах ".

Смотри, что было сказано о важности тринадцатого хадиса.

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Человек и его связь с обществом

В этом мире человек живёт среди людей, с которыми он поддерживает определённые связи и отношения, и он нуждается в людях, а они нуждаются в нём. Ислам стремится к тому, чтобы эти отношения строились на правильной основе и развивались в правильном направлении. Это может осуществиться только в том случае, если люди станут уважать друг друга и каждый из них по отношению к другим будет неуклонно соблюдать правила поддержания хороших взаимоотношений, что подразумевает собой произнесение хороших слов, добрососедство и гостеприимство.

Именно к этому и побуждает нас посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в хадисе, который является предметом нашего рассмотрения.

2. О совершенстве веры человека среди прочего свидетельствует то, что он либо произносит благие слова, либо молчит.

В этом хадисе посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), побуждает нас к тому, в чём находит своё выражение величайшее качество блага и что является наиболее полезным из дел благочестия. Он разъясняет нам, что одним из признаков совершенства веры и полноты ислама является то, что мусульманин говорит о вещах, которые, могут принести ему пользу в мире этом или в мире ином, а cледовательно, принесут счастье и благополучие и всему обществу в целом. И признаком этого является воздержание от произнесения того, что может нанести обиду или принести вред другому человеку, а на него самого навлечёт гнев и ярость его Всемогущего Господа, слава Ему.

Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Не станет прямой вера раба, пока не будет прямоты в его сердце, и не будет прямым его сердце, пока не станет придерживаться прямоты его язык". Ахмад.

Кроме того, передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Раб не придёт к истинной сути веры, пока не начнёт беречь свой язык", ат-Табарани.

То есть: удерживать его от произнесения таких слов, в которых нет блага.

3. Многословие становится причиной гибели, а сдерживание языка приводит к спасению

Раньше мы уже приводили слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавшего:

"Признаком хорошего исповедания ислама человеком является его отказ от того, что его не касается" ат-Тирмизи и Ибн Маджа,

- и отмечали, что разговоры о том, что не касается человека, могут сделать его дела тщетными, а рай - запретным для него.

Прежде чем что-нибудь сказать, мусульманину необходимо подумать. Если ему станет ясно, что то, о чём он хочет сказать, является благом, соответствует истине и заслуживает награды, пусть говорит, если же ему станет ясно, что его слова приведут ко злу или послужат причиной распространения ложного или же дело окажется для него неясным, пусть воздержится от слов, и это будет лучше и безопаснее для него, так как ему придётся дать отчёт за каждое сказанное слово, после чего он будет либо вознаграждён, либо наказан, ведь Аллах Всевышний сказал:

"Что бы ни сказал (человек), непременно (записывает это приставленный) к нему недремлющий страж." "Каф". 18

(К каждому человеку приставлены два ангела, записывающие все eго добрые и дурные дела.)

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, раб может сказать что-нибудь угодное Аллаху, чему сам он и не придаст значения, но за что Аллах возвысит его на (много) ступеней. И, поистине, раб может сказать что-нибудь такое, что вызовет ярость Аллаха, чему сам он и не придаст значения, но из-за чего будет ввергнут в ад". аль-Бухари.

И мы напомним о том, что в хадисе Му'аза сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

".. .а разве будут люди ввергаться лицами в ад за что-либо ещё, кроме клеветнических речей?!" Ахмад, ат-Тирмизи, ан-Насаи

4. Как следует говорить

Говоря о чём-либо, мусульманин должен соблюдать многие правила, в том числе:

- а - Мусульманин должен стремиться говорить только о том, что приносит пользу, и при любых обстоятельствах воздерживаться от произнесения запретных слов.

Характеризуя верующих, Аллах Всевышний сказал: "...и которые отстраняются от пустословия..." "Верующие". 3

Под "пустословием" имеются в виду лживые слова наподобие злословия, сплетен, того, что оскорбляет честь других людей, и тому подобные слова.

- б - Немногословие даже в дозволенном, поскольку многословие в дозволенном приводит к запретному или отвергаемому.

Передают со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Не произноси много слов, если не считать (слов) поминания Аллаха, ибо, поистине, многословие без поминания Аллаха(является признаком) жестокосердия, а самым далёким из людей от Аллаха является жестокосердный". ат-Тирмизи

Умар, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Тот, кто говорит много, произносит много бранных слов, произносящий много бранных слов совершает много грехов, а наиболее подходящим местом для многогрешного является огонь ".

- в - Обязательность произнесения слов в случае необходимости, особенно тогда, когда дело касается разъяснения истины, побуждения к одобряемому и удержания от порицаемого. Подобное считается одним из достойнейших качеств, тогда как неисполнение этой обязанности является ослушанием и грехом, поскольку умалчивающий о том, что имеет отношение к истине, является немым шайтаном.

5. Проявление внимания и заботы о соседе

Одним из признаков совершенства веры и искреннего исповедания ислама является оказание благодеяний соседу и отказ от нанесения ему обид, как говорил об этом пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).

Достаточным указанием на необходимость этого может служить то, что Аллах Всевышний связал веление оказывать благодеяния соседу с велением поклоняться только Аллаху, слава Ему, сказав:

"И поклоняйтесь Аллаху и ничему более наряду с Ним и (делайте) добро родителям, родственникам, сиротам, нуждающимся, соседу, как состоящему (с вами) в родстве, так и не состоящему, и товарищу..." "женщины",36.

Под соседом, не состоящим в родстве, подразумевается либо дальний сосед, либо дальний родственник, а под товарищем - спутник или человек, занимающийся совместно с кем-либо общим делом.

Таким образом, шариат требует не только оказания благодеяний соседу и проявления уважения по отношению к нему. В исламе вопросу о проявлении внимания по отношению к соседу придаётся такое значение, подобного которому в истории социальных взаимоотношений никогда не наблюдалось.Обратите внимание на нижеследующий хадис:

"Передают со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Джибрил продолжал давать мне наставления относительно сосeдa (так долго), что я подумал, что он объявит его и одним из наследников". Аль-Бухари

То есть: он очень долго разъяснял мне, какими правами обладает сосед, и я решил, что он скажет, что сосед относится и числу наследников.

6. Нанесение обид соседу свидетельствует о таком изъяне в вере, который может привести к гибели

В исламе запрещено наносить обиды соседу. Это рассматривается как один из тяжких грехов, влекущих за собой суровое наказание Всемогущего и Великого Аллаха и препятствующих совершающему такой грех снискать милость Аллаха и достичь совершенства в вере.

Сообщается, что Ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Однажды посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросили: "Какой грех является величайшим?"

Он ответил:

"Приравнивание кого бы то ни было к Аллаху, Который создал тебя".

(Его) спросили: "А после этого?"

Он ответил:

"Убиение своего ребёнка из страха перед тем, что он станет есть с тобой". (т.е тебе не удастся прокормить его)

(Его) спросили: "А после этого?"

Он ответил:

"Склонение к прелюбодеянию жены твоего соседа".

Аль-Бухари и Муслим.

Кроме того, сообщается, что Абу Шурайх, да будет доволен им Аллах, передал, что (однажды) пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), воскликнул:

"Клянусь Аллахом, не верует! Клянусь Аллахом, не верует! Клянусь Аллахом, не верует!"

(Его) спросили: "Кто, о посланник Аллаха?"

Он сказал:"Тот (человек), сосед которого не находится в безопасности от егo зла" Аль-Бухари.

То есть: от вреда и обид, которые он может ему причинить.

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "(Однажды) кто-то сказал:

"О посланник Аллаха, такая-то проводит ночи в молитвах и постится днём, но вместе с тем она говорит язвительные слова, обижая своих соседей".

(На это пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:"Она (попадёт) в огонь".

После этого ему сказали: "Такая-то совершает только обязательные молитвы, постится только во время рамадана, подаёт неимущим только куски высушенного творога и больше ничего (благого не делает), но она не говорит ничего обидного для своих соседей ".

(На это пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:"Она (будет) в раю". Ахмад и аль-Хаким.

7. О способах оказания благодеяний соседу

Существует много способов оказания благодеяний соседу, например:

- а - Утешение нуждающегося соседа.

Сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: "Верующий не насыщается, забывая о голодном соседе ".

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Не уверовал в меня тот, кто ложится спать сытым, зная о том, что рядом с ним его сосед голодает", аль-Xаким

И сообщается также, что Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, сказал: "Мой любимейший друг, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), дал мне завет, сказав:

"ЕСЛИ будешь варить похлёбку, добавь побольше воды, а потом обрати внимание на (положение членов) семьи своего соседа и одели их как полагается", Муслим

- б - Оказание ему помощи и старание принести пользу, даже если это потребует от тебя отказаться от каких-нибудь собственных прав и нанесёт тебе какой-то ущерб.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Пусть никто из вас ни в коем случае не мешает своему соседу желающему) вбить деревянный кол в его стену".

Аль-Бухари и Муслим

- в - Преподнесение ему подарков, особенно в тех случаях, когда для этого имеется какой-нибудь повод. Передают со словд Аиши, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Пусть ни одна соседка ни в коем случае не пренебрегает (возможностью подарить) своей соседке хотя бы овечье копыто".

Аль-Бухари

То есть: пусть она не пренебрегает возможностью сделать ей какой-нибудь небольшой подарок, даже если дело будет касаться всего лишь овечьего копыта, иначе говоря, кости с небольшим количеством мяса. Это значит: пусть делает ей подарки в любых обстоятельствах.

8. Оказание уважения гостю является признаком, веры и одним из проявлений хорошего исповедания ислама человеком

В одном из хадисов посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), разъясняет нам, что человек, неуклонно придерживающийся установлений ислама и следующий примеру лучших верующих, обязан проявлять уважение по отношению к останавливающимся у него гостям и оказывать им благодеяния, что послужит указанием на совершенство его доверия Аллаху Всевышнему и искренность упования на Него, ведь посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"... пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает уважение своему гостю". аль-Бухари

Что такое гостеприимство: обязанность или благодеяние? Гостеприимство это одно из достойных нравственных качеств и правил приличия, соблюдаемых в исламе, а также качество, присущее пророкам и праведникам.

Что же это такое: проявление щедрости и благодеяние хозяина или же законное право гостя? Мнения улемов по этому вопросу расходятся.

Имам Ахмад и аль-Ляйс считали, что это обязанность хозяина, которую он должен выполнять в течение одного дня и одной ночи. Выражая такое мнение, они основывались на хадисе, в котором сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Каждый мусульманин обязан оказывать гостеприимство в течение ночи" (имеются в виду - сутки) Абу Дауд; Ибн Маджа.

Сообщается, что Укба бин Амир, да будет доволен им Аллах, сказал: "(Однажды) мы сказали (пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям): "О посланник Аллаха, ты посылаешь нас, а мы останавливаемся у людей, не оказывающих нам (гостеприимства). Что ты об этом скажешь?"

(В ответ) посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Если остановитесь у кого-либо, и будет велено (принимать вас), как положено (принимать гостя), то примите это, если же они этого не сделают, то сами берите с них то, что полагается гостю и что они обязаны (предоставлять вам). " аль-Бухари и Муслим.

Кроме того, они основывались на словах пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), "пусть... оказывает уважение своему гостю", приводимых в этом хадисе, поскольку это является велением, а веление указывает на обязательность.

Наиболее распространённое мнение сводится к тому, что проявление гостеприимства как одного из достойных нравственных качеств желательно, но обязанностью оно не является, так как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: "...пусть ... оказывает уважение".

В другой же версии этого хадиса сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:"...пусть делает добро..."

Таким образом, ни в том, ни в другом случае речь не идёт об обязательности, так как проявление уважения и оказание благодеяний имеют отношение к благочестию и достойным нравам.

9. О правилах приличия, которые необходимо соблюдать хозяину и гостю

К числу правил гостеприимства, которые необходимо соблюдать хозяину, относятся проявление радости при виде гостя, ведение с ним приятной беседы и старание сразу же угостить его тем, что он имеет. При этом в течение суток хозяину следует кормить гостя лучше, чем он обычно кормит членов своей семьи и тех, кто находится у него на иждивении, а ещё два дня - так же, как он обычно кормит их, не предпринимая никаких особых усилий и ни в чём не ущемляя своих домочадцев.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Срок оказания гостеприимства составляет три дня, наградой ему послужит один день, а всё, что сверх этого, станет для него садакой" Муслим, ат-Тирмизи.

Что касается гостя, то соблюдение им правил приличия заключается в том, чтобы не стеснять и не тревожить хозяина. Стеснить же хозяина он может в том случае, если задержится у него более чем на три дня или если он будет продолжать оставаться у кого-нибудь, зная, что хозяину нечем его встретить.

Сообщается, что Абу Шурайх, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"И не разрешается мусульманину жить у своего брата столь (долго) что он станет вводить его во грех".

(Люди) спросили: "О посланник Аллаха, как же он может ввести его во грех?"

(Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) ответил: " (Продолжая) оставаться (у человека) и тогда, когда тому нечем будет его кормить". Муслим.

10. Важность практического применения того, о чём говорится в этом хадисе

На практике применять то, о чём мы узнали из содержания данного хадиса, крайне важно, так как это приводит людей к согласию и объединяет сердца, удаляя из них злобу и ненависть.

Объясняется это тем, что все люди живут по соседству друг с другом и часто бывает так, что они или находятся в гостях или принимают гостей, и поэтому если каждый человек будет оказывать уважение своему соседу, а каждый хозяин будет оказывать гостеприимство своему гостю, то дела общества наладятся, положение людей выправится и преобладать станут согласие и любовь, особенно если каждый человек станет придерживаться этических норм ислама, сформулированных в этом хадисе, и будет говорить только благое или хранить молчание.

Неприкосновенность жизни мусульманина

Передают со слов Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Не дозволяется (проливать) кровь мусульманина, свидетельствующего о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что я - посланник Аллаха, если не считать трёх (случаев: когда речь идёт о) женатом человеке, совершившем прелюбодеяние, (когда лишают) жизни за жизнь и (когда) кто-нибудь отступается от своей религии и покидает обшину".

аль-Бухари, Муслим.

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Этот благородный хадис пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), является великим воззванием ислама и совершенной законодательной основой, касающейся охраны жизни мусульманина, если этот мусульманин остаётся человеком, придерживающимся правильного пути и свободным от любых недостатков и расстройств, которые представляют собой угрозу обществу и безопасности его членов. Если же жизнь человека начинает представлять собой угрозу жизни общества, и этого человека поражает болезнь, и он утрачивает cвоё здоровье и свою естественную здравость, и превращается в зловредного микроба, разрушающего тело общины, разлагающего её религию и нравственность, порочащего ее честь и раcпространяющего зло и заблуждения, тогда он лишается правa на жизнь и существование и его надо будет уничтожить, чтобы мусульманское общество могло жить в безопасности и благoдействии.

О важности этого хадиса Ибн Хаджар аль-Хайтами говорил следующее:

"И этот хадис является одной из важных основ по той причине, что он имеет отношение к важнейшей вещи, а именно - к жизни. Он разъясняет, что дозволено, а что нет, указывая на то, что основой является охрана (жизни). Это соответствует и представлениям разума, которому изначально свойственно желание к сохранению образа людей, сотворённых в наилучшем обличье".

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЕН

1. Неприкосновенность жизни мусульманина

Жизнь человека, засвидетельствовавшего, что нет бога, крoме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, признавшей существование и единственность Всевышнего, уверовавшего в пророчество последнего посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и признавшего истинность его послания, находится под защитой, и никому не позволено проливать его кровь или убивать его. Мусульманин будет пользоваться этой защитой и не лишится её, если только не совершит одного из трёх преступлений, каждое из которы лишает совершившего его прав на такую защиту и позволяет лишить его жизни. Речь идёт о нижеследующих преступленияx:

а - Преднамеренное неправомерное убийство.

б - Прелюбодеяние после целомудрия, под которым подразумевается брак.

в - Вероотступничество.

2. Побивание камнями (раджм)

Улемы придерживаются единодушного мнения относитель но того, что наказанием (хадд) за прелюбодеяние, совершенноe состоящим в браке человеком, должно служить побивание камнями до смерти. Основанием для этого служит то, что он покуcился на честь другого человека, совершил столь непристойное дело как прелюбодеяние, после того, как Всемогущий и Великий Аллах оказал ему благодеяние, даровав возможность получать наслаждение дозволенным образом, отклонился от благого к дурному, совершил преступление против человеческой природы, смешав родство и испортив потомство, и презрел запрет Всемогущего и Великого Аллаха, который сказал:

"И не приближайтесь к прелюбодеянию: поистине, это - мерзость и плохой путь" "ночное путешествие", 32.

Под состоящим в браке (мухсын) подразумевается свободный, совершеннолетний и разумный человек, совершающий половые сношения естественным образом и заключивший брак как положено.

Основанием для установления наказания в виде побивания камнями послужили соответствующие слова и поступки посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Так, например, есть много сообщений о том, что он подверг побиванию камнями некоего Ма'иза. Что же касается Муслима и других мухаддисов, то они приводят хадис, в котором сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), велел подвергнуть побиванию камнями одну женщину из племени гамид. Кроме того, сообщается что в другом случае пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал (Анасу):

"О Унайс2, ступай к жене этого (человека), и если она признается, то подвергни её побиванию камнями".

И он пошёл к ней, она призналась и после этого по велению посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), была подвергнута побиванию камнями.

Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сделал сответствующее извлечение из слов Аллаха Всевышнего:

"O люди Писания! Пришёл к вам Наш посланник, разъясняюший вам многое из того, что скрываете вы из Писания, и оставляющий многое." "трапеза" 15

Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"Тот, кто не верует в (необходимость) побивания камнями, не верует и в Коран (в целом), даже не замечая этого ".

После этого он прочитал вышеупомянутый аят и сказал:

"Побивание камнями относилось к числу тех вещей, которые они скрывали". Ан-Наса и и аль-Хаким.

3. Воздаяние равным (кисас)

Улемы едины во мнении о том, что человек, намеренно убивший мусульманина, заслуживает воздаяния равным, иначе говоря, казни.

Аллах Всевышний сказал:

"Мы предписали им в (Торе): жизнь за жизнь..." "Трапеза , 45.

Это было сказано для того, чтобы обезопасить жизнь людей.

Аллах Всевышний также сказал:

"В возмездии для вас жизнь, о обладающие разумом, чтобы вы остерегались.!" "Корова",179.

Таким образом, человек, обязанный соблюдать предписания религии, подлежит казни, если он намеренно убил человека, не имея на это права, независимо от того, к какому полу принадлежали убийца и убитый, и в соответствии с тем, что сообщает Амр Ибн Хазм, отмечающий, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, мужчина подлежит казни за женщину".

Кроме того, имеется достоверное сообщение о том, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), велел казнить одного иудея, убившего девочку.

Наказание в виде воздаяния равным не применяется, если родственники убитого простят убийце его преступление.

4. Наказание за вероотступничество

Мусульмане едины во мнении о том, что если человек станет веротступником, будет упорствовать в своём неверии и не вернётся к исламу после того, как ему будет предложено покаяться, то его следует казнить. Основанием для этого служат слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), "отступается от своей религии", приводимые в этом хадисе. а также другой хадис, передаваемый со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, который сообщил, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Убейте того, кто поменяет свою религию".

5. Кто должен осуществлять воздаяние равным и наказания за другие преступления

Воздаяние равным осуществляет опекун или ближайший родственник (вали) убитого по приказу судьи, который должен также отдать приказ о применении наказания по отношению к вероотступнику и женатому прелюбодею. Если же такой человек oсуществит воздаяние равным без разрешения судьи или кто-нибудь убьёт вероотступника или женатого прелюбодея без его приказа, то этот родственник или любой другой убийца должны быть подвергнуты соответствующему назидательному наказанию как люди, неправомерно взявшие на себя функции судьи, однако казнить их не следует, так как они убивали по праву.

6. О чём говорится в данном хадисе

а - Этот хадис побуждает людей держаться мусульманской общины и не откалываться от неё.

б - Он внушает отвращение к трём вышеупомянутым преступлениям и предостерегает от их совершения.

в - Он воспитывает общество в страхе перед Аллахом Всевышним, предупереждая применение наказаний и напоминая о том, что Аллах видит тайное и явное.

г - Наказания в исламе носят сдерживающий характер. Их целью является предупреждение преступлений и защита общества.

д - Воздаяние равным, по мнению ханафитов, должно осуществляться только мечом, шафииты же утверждают, что убийц следует лишить жизни таким же путём, каким он убил свою жертву, однако родственнику необходимо сделать выбор в пользу меча.

Хадис ( الحديث‎ ):

а) Лексическое значение этого слова: “новый”; множественное число – ахадис.

б) Терминологическое значение: сообщение о любом слове или деле пророка (да благословит его Всевышний и приветствует), невысказанном им одобрении или его качестве.

Подробнее...

Столпы ислама и его великие основы

Сообщается, что Абу Абд ар-Рахман Абдулдах бин Умар бш аль-Хаттаб, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

«Я слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Ислам ocновывается на пяти (столпах):

- свидетельстве о том, что нет богa кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха,

- совершении молитвы,

- выплате закята,

- совершении хаджжа,

- соблюдении поста в рамадане".»

Аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Наса'и, а также имам Ахмад

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Хадис о столпах ислама относится к числу величайших хадисов, является одной из основ ислама и объединяет в себе его установления, так как в нём заключается знание этой религии, говорится о том, на что она опирается, и упоминается о её столпах. Об этих же столпах говорится и в благородном Коране.

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

• 1. Здание ислама

Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), уподобляет ислам, который он принёс с собой и который выводит человека из сферы неверия, благодаря чему он получит право быть введённым в рай и удалённым от огня, крепкому зданию, стоящему на прочных основах, и указывает, что основами этими являются:

- a - Свидетельство о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха.

Такое свидетельство подразумевает собой признание факта существования Аллаха Всевышнего и Его единственности, а также веру в пророческую миссию и послание Мухаммада, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). По отношению к остальным столпам религии этот столп играет роль основы.

Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

- "Тот, кто искренне засвидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад - Его раб и Его посланник, войдёт в рай".

Аль-Баззар .

- б - Совершение молитвы.

Имеется в виду регулярное и своевременное совершение молитвы, что подразумевает соблюдение всех обязательных её условий и правил приличия во время молитвы, а также выполнение всех её необходимых элементов по примеру пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Это необходимо для того, чтобы она принесла свои плоды в душе мусульманина, что приведёт его к отказу от всего мерзкого и отвергаемого, ибо Аллах Всевышнии сказал:"...и совершай молитву: поистине, молитва оберегает от мерзких поступков и предосудительного.

(Паук, 48)

Молитва является признаком мусульманина и символом верующего, ведь посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Молитва отделяет человека от неверия и многобожия".

(Муслим и другие)

- в - Выплата закята, то есть выделение в пользу бедных и имeющих право на получение материальной помощи определённой части своего имущества теми людьми, достояние которых соoтветствует нормам определённого имущественного ценза и которые обязаны выплачивать закят. Характеризуя верующих, Аллах Всевышний сказал:(...И которые вносят закят...)

(Верующие, 4.)

Аллах Всевышний сказал: " ...и в достоянии которых (выделена) известная доля для просящего и лишенного"

(Cтупени, 24.)

Таким образом, выплата закята является одним из видов пoклонения, требующим определённых материальных затрат и пoзволяющим поддерживать социальную справедливость, бороться с бедностью и нуждой и поддерживать любовь, благожелательное отношение и взаимное уважение среди мусульман.

- г - Хаджж. Имеется в виду посещение Запретной Мечети в месяцы совершения хаджжа, а именно - в шаввале, зу-ль-ка'да и в течение десяти первых дней месяца зу-ль-хиджжа с целью совершения определённых обрядов, объяснение чего было дано пoсланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Этот вид поклонения требует матeриальных затрат наряду с физическими усилиями и приносит большую пользу как отдельному человеку, так и обществу в целом. Кроме того, хаджж является огромным мусульманским съездом и прекрасной возможностью для встречи друг с другом мусульман из разных стран.

Аллах Всевышний сказал:

И объяви об (обязательности) хаджжа людям: они станут являться к тебе пешком и на исхудавших верблюдах, которые будут прибывать ( передвигаясь) по далёким дорогам, * чтобы могли участвовать в том, что пойдёт им на пользу, и поминать имя Аллаха в установленные дни над тем (приносимым в жертву) скотом, что Он даровал им. Ешьте же (мясо этого скота) и кормите обездоленного бедняка. ( Хаджж, 27-28.)

Вот почему за хаджж обещана великая награда, а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:"Не будет иного воздаяния за принятый хаджж, кроме рая". Хаджж был вменён в обязанность в шестом году хиджры после ниспослания слов Аллаха Всевышнего:"И обязанностью людей по отношению к Аллаху является совершение хаджжа (, если они будут в состоянии) сделать это."

(Семейство Имрана, 97.)

- д - Соблюдение поста в рамадане. Пост был вменён в обязанность мусульманам во втором году хиджры после ниспослания слов Аллаха Всевышнего: "Месяц рамадан (является месяцем), в который был ниспослан Коран как руководство для людей, и разъяснения к (этому) руководству и различение. И те из вас, кого этот месяц застанет (не в пути), пусть постятся.. .) "

(Корова,185.)

Этот вид поклонения очищает душу, возвышает дух и способствует поддержанию здоровья тела, и для того, кто занимается им, выполняя веление Аллаха и стремясь снискать Его благоволение, оно становится средством искупления грехов и тем, что позволит ему войти в рай, ведь пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Тому, кто во время рамадана будет соблюдать пост с верой и надеждой на награду Аллаха, простятся его прежние грехи

• 2. Взаимосвязанность столпов ислама.

Человек, соблюдaющий всё то, что именуется столпами ислама, является мусульманином и обладает верой в полной мере; тот, кто не соблюдав ничего из этого, является безусловно неверным; отрицающий хотя бы один из этих столпов, по единодушному мнению религиозны авторитетов, не является мусульманином; признающий все эти столпы, но не соблюдающий хотя бы одного из них из-за своего нерадения за исключением свидетельства является нечестивцем, что же касается выполняющего все необходимые действия, нo признающего их только на словах, то он является лицемером.

• 3. Цель поклонения.

Целью различных видов поклонения исламе являются не внешние действия, а их смысл в сочетании выполнением вышеупомянутых действий. Так, например, беспoлезной будет молитва, которая не удерживает человека от ее вершения мерзкого и порицаемого, и не принесёт пользы пост, если соблюдающий его станет лгать и поступать по лжи, и нe будут приняты ни хаджж, ни закят, если совершаются они напоказ и только из желания приобрести добрую славу. Однако если вышеупомянутые виды поклонения не приносят своих плодов это не значит, что от них следует отказаться. Здесь имеется в виду только побуждение человека к искренности и достижению тогo что является целью поклонения.

• 4. Ответвления веры.

Однако ислам не ограничивается лишь тем, о чём говорится в этом хадисе и о чём там кратко упоминaется, ввиду важности этих вещей. Существует и многое иное, a пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),', сказал:"Вера (включает в себя) более семидесяти ответвлений".

Аль-Бухари, Муслим

• 5. Этот хадис указывает на то, что ислам представляет собой сочетание убеждения и действия, и поэтому дела без веры окажутся бесполезными, и точно также невозможно существование веры, не подкреплённой делами.

Стадии творения человека и завершение этого творения

Сообщается, что Абу Абд ар-Рахман Абдуллах бин Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "Правдивый и достойный доверия посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал нам:

"Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови и ещё столько же - в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. И он получает веление записать четыре веши: удел (человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или злосчастным. И клянусь Аллахом, помимо Которого нет иного бога, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей рая до тех пор, пока не окажется от рая на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершат дела обитателей огня и войдёт в (огонь). И, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей огня до тех пор, пока не окажется от огня на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей рая и попадёт в (рай)".

(аль Бухари, Муслим.)

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Этот хадис является весьма важным и охватывает собой всю жизнь человека, начиная с первых моментов его сотворения и появления в этом мире и до последнего дня, когда он в зависимости от приобретённого и совершённого им в соответствии с тем, что было заранее известно Аллаху и предопределено Им, навечно окажется в обители счастья или же в обители страданий.

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

• 1. Стадии развития зародыша в чреве матери.

Этот хадис указывает на то, что в течение ста двадцати дней зародыш проходит через три стадии, каждая из которых продолжается сорок дней. В течение сорока первых дней он существуете виде капли семени, в течение вторых - в виде сгустка крови, а в течение третьих - в виде маленького кусочка плоти, после чегo ангел вдувает в него дух и записывает четыре вышеупомянутых вещи. В Своей великой Книге Аллах Всевышний также упоминает об изменениях зародыша, проходящего через эти стадии.

Всевышний сказал:" 0 люди! Если вы испытываете сомнения относительно (возможности) воскресения, то (вспомните, что) Мы сотворили вас из праха, потом - из (капли) семени, потом - из сгустка крови, потом - из кусочка плоти.

Всевышний также сказал:

И Мы создали человека из квинтэссенции глины, потом, Мы поместили его в виде капли семени в надёжное место, потом Мы создали из этой капли сгусток крови, потом создали из сгустка крови кусочек плоти, потом Мы создали в этом кусочке плоти кости и облекли их мясом, потом Мы вырастили его как новое создание.

Благословен Аллах, лучший из творцов.

( Верующие, 12 -14.)

В этом аяте Аллах говорит не только о четырёх стадиях, упомянутых в данном хадисе, но и о трёх других, из чего следует, что общее их количество равняется семи.

Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах , часто говорил: "Человек создан из семи ", - после чего читал этот аят.

Смысл сотворения человека Аллахом Всевышним именно в такой последовательности и в соответствии с вышеупомянутым порядком перехода от одной стадии к другой, несмотря на то, что Всевышний, слава Ему, мог создать его целым в мгновение ока, состоит в том, что это сообразуется с принципом творения Аллахом всей Вселенной, где следствия обусловлены причинами, а результаты - предпосылками, и это лучше всего свидетельствует о всемогуществе Аллаха. Можно заметить, что, придерживаясь подобной последовательности, Аллах Всевышний учит Своих рабов тому, что в делах следует придерживаться осмотрительности и избегать спешки. И посредством этого чeловек получает уведомление о том, что духовное совершенствo достигается постепенно, и это подобно постепенному достижeнию им совершенства внешнего, которое соответствует ступeням творения и его переходам от одной стадии к другой, прoдолжающимся до тех пор, пока он не достигает зрелости. Точно также можно сказать, что этого человеку следует придерживаться во всём, а иначе он будет действовать только вслепую и наугад.

• 2. Вдувание духа

Все улемы единодушны во мнении о том, что вдувание духа в эмбрион происходит по истечении ста двадцати дней после сoвокупления родителей, что составляет ровно четыре месяца и относится к началу пятого. В том, что это действительно так, можно убедиться путём наблюдения, и это обстоятельство принимается в расчёт в случае возникновения необходимости обращения к установлениям, касающимся признания отцовства и обязательности несения соответствующих расходов. Это делается в том случае, когда есть уверенность в том, что плод уже начал двигаться. В этом и состоит смысл запрета на вступление женщины в новый брак до истечения четырёх месяцев и десяти дней после смерти мужа, ведь именно столько времени должно пройти, чтобы можно было удостовериться в отсутствии у неё беременности.

Духом является то, что даёт человеку жизнь, и это есть веление Аллаха, о чём Сам Он поведал в Своей великой Книге, сказав:

"И они спрашивают тебя о духе. Скажи: "Дух - от веления Господа моего, а вам даровано знания лишь немного".

(Ночное путешествие, 85.)

В комментариях ан-Навави к "Сахиху" Муслима сказано:

"Дух представляет собой тонкое тело, которое проникает в тело физическое и соединяется с ним подобно тому как сок дерева соединяется с зелёной ветвью ".

Что же касается аль-Газали, то в "Ихйа 'улюм ад-дин" он пишет:

"Дух есть чистая сущность, полновластно распоряжающаяся в теле ".

• 3. Запретность абортирования плода.

Все улемы сходились на том, что избавляться от плода после вдувания в него духа запретно, и считали подобное преступление непозволительным для мусульманина, так как это будет преступлением против полностью сформировавшегося существа, явно подающего признаки жизни. Вот почему если в результате аборта зародыш появится на свет живым, а потом умрёт, то наказанием за это должна послужить плата за кровь (дийа) в полном объёме. Если же абортированный зародыш появится на свет уже мёртвым, то виновному будет необходимо выплатить компенсацию в меньших размерах.

Что касается абортирования плода до вдувания в него духа, то и это является запретным, и такого мнения придерживается большинство факихов. Указанием на это служат достоверные хадисы, в которых говорится о том, что создание человека начинается сразу же после того, как семя утверждается в матке. Так, например, Муслим приводит хадис, передаваемый со слов Хузайфы бин Усайда, да будет доволен им Аллах, сообщившего, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"По истечении сорока двух ночей (со времени утверждения) семени (во чреве матери) Аллах посылает к нему ангела, который придаёт ему форму и наделяет его слухом, зрением, кожей, плотью и костями".

В другой версии этого хадиса сказано: "...более сорока...", - где под словом "более" может подразумеваться любое число от трёх до девяти включительно.

В своей книге "Джами' аль-улюм ва-ль-хикам" Ибн Раджа писал:

"Некоторые факихи разрешали женщине освобождаться от плода, находящегося в её чреве, в том случае, если он ещё не надeлён духом, и приравнивали это к прерыванию полового акта. Однaко подобные утверждения следует признать необоснованными поскольку зародыш является уже образовавшимся и, может быть даже сформировавшимся ребёнком, а при прерывании полового акта ребёнок не существует вовсе. Прерывание только препятствует его образованию, но может и не воспрепятствовать этoму, если Аллах пожелает создать его ".

В " Ихйа" аль-Газали пишет:

"Прерывание полового акта нельзя сравнивать с абортом и погребением младенца заживо, поскольку это является преступлением против живого существа. Зародыш, находящийся в утробe проходит через различные стадии: первой является попадание семени в матку и смешение его с выделениями женщины, после чегo оно становится готовым к восприятию жизни, а человек, котoрый прерывает этот процесс, совершает преступление. Если семя, уже успело превратиться в сгусток крови, это значит, что прeступление становится более мерзким, если зародыш уже был нaделён духом и успел сформироваться, то омерзительность такoго преступления увеличивается, крайнего же предела мерзости он достигает в том случае, когда совершается после отделения живого плода".

• 4. Знание Аллаха Всевышнего

Поистине, Аллах Всевышний знает о том, что будет происходить с людьми, ещё до их создания, и что бы ни случалось c ними из имеющего отношение к вере и покорности или к невeрию и ослушанию, и, соответственно, к счастью и злополучию, всё это случается только с ведома Аллаха и по воле Его. Известно множество аятов Корана и хадисов, в которых упоминается о том, что судьба человека записывается заранее. Так например, в "Сахихе" аль-Бухари приводится хадис, передаваемый со слов Али бин Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, который сказал:

"Однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:"Нет среди вас такого, о ком неизвестно было бы, какое место он займёт в раю или в огне".

(Люди) спросили:

"О посланник Аллахa, так зачем же нам (стараться) делать (благие дела)? Не лучше ли положиться на это?"

Он сказал:

"Нет, действуйте, ибо каждому облегчается (совершение) того, ради чего он был создан",

- после чего прочитал следующие аяты:"Что касается того, кто отдавал, и был богобоязненным, и признавал наилучшее...(Ночь, 5-6)

Таким образом, знание Аллаха не лишает раба свободы выбора и устремлений, поскольку знание является таким атрибутом, который не оказывает непосредственного воздействия на человека. С другой стороны, Аллах Всевышний повелел людям верить и повиноваться Ему, объявив запретными неверие и ослушание, и это служит доказательством того, что рабу предоставляется свобода выбора, так как в противном случае оказалось бы, что Аллах Всевышний отдаёт веления и налагает запреты понапрасну, а это невозможно.

Аллах Всевышний сказал:

" Клянусь душой и Тем, Кто создал её соразмерной и внушил ей её греховность и её благочестие, преуспел тот, кто очистил, и понёс урон тот, кто её сокрыл. (Солнце, 7-10)

• 5. Ссылки на предопределение

Аллах Всевышний велел нам верить в Него и повиноваться Ему, запретив неверие и неповиновение. Это то, что Он возложил на нас, что же касается всего предопределённого нам, то мы ничего не знаем об этом и не несём за это никако ответственности, пока это не случится, и поэтому заблуждающиеся, неверующие и нечестивые люди не вправе ссылаться на предопределение Аллаха, Его волю и то, что было заранее записано Им, до тех пор, пока они не совершат что-нибудь из этого, ведь Аллах Всевышний сказал:

"И скажи: "Делайте (что хотите), а Аллах, Его посланник, верующие (непременно) увидят ваши дела..."

(покаяние. 105) Что же касается ссылок на предопределение после того, как предопределённое свершается, то делать их позволительно, так как верующий обретает успокоение, покоряясь решению (када) Аллаха Всевышнего, а такое решение в отношении верующего приводит его к благу и в радости, и в горе.

• 6. О делах судят по их завершению.

Аль-Бухари приводит хадис, передаваемый со слов Сахля бин Са'да, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что пoсланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, о делах (можно судить) только по (их) завершениюю".

Смысл этих слов состоит в том, что если кому-нибудь на роду написано уверовать и покориться Аллаху в конце жизни, то такой человек в течение определённого времени может не веровать в Аллаха, но потом, прежде чем жизнь его завершится, Аллах Всевышний приведёт его к вере и повиновению, человек умрет в подобном состоянии и войдёт в рай. Тот же, кому на роду написано впасть в неверие и нечестие в конце жизни, в течение определённого времени может верить и проявлять покорность, но потом Аллах оставит такого раба без помощи за всё дурное, что он делал и к чему стремился, и он станет говорить то же, что говорят неверные, и совершать дела обитателей огня, а потом умрёт в подобном состоянии и войдёт в огонь.

Таким образом, не следует обольщаться внешними обстоятельствами жизни человека, так как смысл всего состоит в завершении как не следует и терять надежду только из-за внешних обстоятельств, мы же молим Аллаха Всевышнего о том, чтобы Он укрепил нас в истине и во благе и привёл нас к хорошему исходу.

• 7. Известно, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), часто обращался к Аллаху с нижеследующей мольбой:

"Изменяющий состояние сердец, укрепи сердце моё в Твоей религии!"

/Йа Мукаллиба-ль-кулюби, саббит кальби 'аля дини-кя! /

А в "Сахихе" Муслима приводится хадис, в котором сообщается, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, сердца людей пребывают меж двух пальцев Милостивого , подобно единому сердцу, которым Он распоряжается, как пожелает",

- после чего обратился к Аллаху с такой мольбой:

"О Аллах, распоряжающийся сердцами, сделай так, чтобы сердца наши повиновались Тебе!"

/Аллахумма, мусаррифу-ль-кулюби, сарриф кулюба-на 'аля та'ати-кя! /

• 8. Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал:

"Поистине, к дурному исходу - да упасёт нас от этого Аллах - приводит то или иное внутреннее отрицательное качество раба Аллаха, о котором другим людям ничего не известно. Таким же образом человек может совершать и дела обитателей огня, обладая при этом каким-нибудь скрытым благим качеством, которое в конце его жизни возобладает и обязательно приведёт его к хорошему исходу. Передают, что Абд алъ-Азиз бинДауд сказал:

"Однажды я присутствовал у постели умирающего, которому подсказывали, что следует произнести два свидетельства, но он сказал, что не верит в них ".

Потом Абд аль-Азиз стал расспрашивать о нём, и оказалосьб что он был пьяницей. И Абд-аль-Азиз часто говорил: "Бoйтесь грехов, ибо это они довели его до неверия ".

• 9. Этот хадис пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), служит указанием на различные стадии развития зародыша во чреве матери, что подтвердили открытия, сделанные в области анатомии и эмбриологии уже в новое время, и всё это свидетельствует о недосягаемости блaгородного Корана и сунны пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в сфере науки.