Основы суда в исламе

 

 

Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

 

"Если людям будут давать (требуемое ими только) на основании их притязаний, то одни обязательно станут покушаться на имущество и жизнь других, (а поэтому) притязающему следует представить доказательствo, а отрицающему - принести клятву".

 

(Аль-Байхаки.)

 

Муслим приводит слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в следующем виде:

 

«Если людям будут давать (требуемое только на основании) их притязаний, то одни люди обязательно станут покушаться на жизнь и имущество других, (а поэтому) обвиняемый (бездоказательно) должен принести клятву».

 

В другой версии этого хадиса, приводимой аль-Бухари, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

 

«... и тогда обязательно пропадут жизни и имущество людей».

 

В другой версии этого хадиса, приводимой в обоих "Сахихах", сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), потребовал от того, кого обвиняют (бездоказательно), приносить клятву.

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Этот хадис является важным основоположением (ак'ида) из числа основоположений установлений шариата ".

Шейху-ль-ислам Ибн Дакик аль-'Ид сказал: "Этот хадис является одной из основ (асль) установлений и наиболее важным источником, к которому следует обращаться в случае возникновения споров и препирательств ".

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Величие исламского законодательства

Ислам представляет собой совершенный путь жизни, составными частями которого являются чистое вероучение, искреннее поклонение, достойные нравы и возвышенные законы, которые гарантируют каждому обладающему правом соблюдение его прав и защищают жизнь, имущество и честь каждого человека.

Поскольку право является источником и основой решения споров и прекращения препирательств и окончательным установлением, определяющим права и гарантирующим их соблюдение тем, кто ими обладает, в исламе были разработаны соответствующие основоположения /кава'ид/ и нормы /давабит/, которые препятствуют посягательствам и самовластию людей с больными душами и защищают общину от попирания прав и всевозможных притеснений. Лучшим примером этого является рассматриваемый в данной главе хадис, который выдвигает в качестве необходимого условия предоставление аргументов для подтверждения обоснованности исков и определяет, что может считаться приемлемым аргументом для подающих иски и жалобы и выдвигающих обвинения и на что может полагаться судья в попытках установления законных прав в процессе вынесения сообразующегося с ними решения.

2. Доказательство и его виды

Все улемы сходились на том, что под доказательством подразумевается свидетельство, поскольку в большинстве случаев оно обнаруживает истину и подтверждает правдивость истца. Свидетельство используется как метод этого обнаружения и подтверждения, так как оно основывается на видении воочию и личном присутствии.

Доказательства, под которыми подразумеваются свидетельства, могут отличаться друг от друга в зависимости от предмета иска и возможных его последствий. В шариате Всемогущего и Великого Аллаха говорится о четырёх видах свидетельств:

1 - Свидетельство относительно совершения прелюбодеяния.

В подобном случае необходимым условием является свидетельство четырёх мужчин, тогда как свидетельство женщины не принимается.

Аллах Всевышний сказал:

"А против тех из жён ваших, которые совершают прелюбодеяния, приводите в качестве свидетелей четверых из вас." "Женщины", 15.

Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал:

"А тех, которые выдвигают обвинения против целомудренных женщин, не приводя четырёх свидетелей, подвергайте бичеванию..." "Свет". 4.

2 - Свидетельство относительно убийства и совершения любых таких преступлений, кроме прелюбодеяния, наказания за которые установлены шариатом /худуд/. В пример можно привести воровство, употребление вина и клевету. Все эти преступления именуются в фикхе "худуд". В данном случае необходимым условием является свидетельство двух мужчин, а свидетельство женщин также не принимается.

Аллах Всевышний сказал:

"...и приведите в качестве свидетелей двух мужчин из вас..." "Развод", 2.

Некоторые факихи, например, шафииты относили к этой категории также и свидетельства, не касающиеся прав собственности, например, в тех случаях, когда дело касается брака и развода и тому подобных вещей, и говорили: "Для того, чтобы факт считался установленным, обязательно нужно свидетельство двух мужчин ".

3 - Свидетельство с целью установления имущественных прав, когда дело касается продажи, заёма, аренды и тому подобных вещей. В таких случаях принимается свидетельство двух мужчин или свидетельство одного мужчины и двух женщин. В аяте о долге Аллах Всевышний сказал:

"В качестве свидетелей берите двух из ваших мужчин, а если не найдётся двух мужчин, то - одного мужчину и двух женщин из тех, что устраивают вас как свидетели". "Корова". 282.

Основываясь на этом, некоторые факихи, например, ханафиты считают, что такое свидетельство можно принимать и во всех остальных случаях, кроме тех, когда дело касается "худуд" и воздаяния равным /кысас/.

4 - Свидетельство о таких женских делах, которые мужчинам неизвестны, например, о родах, девственности, кормлении и так далее. В подобных случаях свидетельства женщин принимаются, даже если вместе с ними не было мужчин, а иногда может быть принято свидетельство и одной женщины, о допустимости чего говорят ханафиты. Аль-Бухари приводит хадис, в котором со слов Укбы бин аль-Хариса, да будет доволен им Аллах, сообщается, что когда он женился на дочери Абу Ихаба бин Азиза, к нему пришла одна женщина и сказала:

"Поистине, я кормила грудью и Укбу, и ту, на ком он женился!"

(В ответ) ей Укба сказал:

"Я не знал, что ты вскормила меня, и (раньше) ты не говорила мне (об этом)"

А затем он верхом отправился к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), находившемуся в Медине, и задал ему вопрос (относительно этого дела.) Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Как же (она может оставаться твоей женой), если было сказано (, что она - твоя молочная сестра)."

И (после этого) Укба расстался с ней, а она вышла замуж за другого человека. И никто за исключением этой женщины не говорил Укбе об этом.

Те, кто к ханафитам не относился, говорили, что для того, чтобы свидетельство женщин было принято, их должно быть несколько, утверждая, что Укба развёлся со своей женой только потому, что он отличался благочестием и удалялся от всего сомнительного. И они говорили: "Поистине, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не приказывал ему этого ".

3. Доказательство — аргумент обвинителя, а клятва - аргумент обвиняемого

Мусульманский кади обязан вынести решение в пользу того человека, о правдивости которого свидетельствуют аргументы, независимо от того, истцом он является или ответчиком. Мудрый шариат объявляет доказательство аргументом истца, и если он приведёт его, то получит право на то, на что претендует. Таким же образом шариат объявляет клятву аргументом ответчика, и если он принесёт её, то будет считаться невиновным в том, в чём его обвинили. Прямые указания на это содержатся в некоторых версиях того хадиса, в котором сообщается, что пророк, сказал:

«...притязающему следует представить доказательство, а обвиняемому - принести клятву». (ат-Тирмизи.)

Сообщается также, что однажды посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал обвинителю:

"(Необходимы либо) два твоих свидетеля (, либо) его клятва". (Муслим.)

Смысл подобного разделения состоит в том, что обвинитель утверждает, что имело место нечто тайное, а поэтому ему необходим весомый аргумент для выявления этого. Доказательство является таким весомым аргументом, поскольку оно представляет собой свидетельство того, кто не является соперником, и поэтому оно толкуется в пользу истца. Клятва же подобной силой не обладает в силу того, что является заявлением одного из двух соперников. Кроме того, обвиняемый не утверждает, что случилось нечто тайное, на него распространяется принцип прецумпции невиновности и он не стремится ни к каким изменениям, а поэтому для него подходит не столь сильный аргумент, каковым является клятва, которая толкуется в его пользу.

4. Аргументу истца отдаётся предпочтение перед аргументом ответчика

Если жалоба удовлетворяет всем необходимым условиям судопроизводства, кади выслушивает её. Затем он задаёт ответчику вопрос по существу дела, и если тот подтверждает сказанное, выносит решение не в его пользу, поскольку признание является таким аргументом, который для признавшегося носит обязательный характер. Если же ответчик станет отрицать обвинение, то кади должен потребовать от истца представить необходимые доказательства. В случае их представления кади следует вынести приговор в его пользу, не обращая внимания на утверждения и отрицания ответчика, даже если он будет давать страшные клятвы. Если же истец не сумеет представить необходимые доказательства и потребует, чтобы ответчик дал клятву, судье необходимо взять с него эту клятву, и если он даст её, то будет считаться, что он невиновен, а дело будет закрыто.

Указанием на это являются слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который однажды сказал человеку, обратившемуся к нему с жалобой:

«Есть ли у тебя доказательство?»

Он сказал: "Нет".

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «Тогда тебе следует взять с него клятву». (Муслим)

Итак, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), прежде всего спросил истца о доказательствах, а когда выяснилось, что их нет, указал на необходимость принесения клятвы ответчиком. Таким образом, установленным является то, что аргументы истца следует выслушать раньше аргументов ответчика.

5. Возвращение клятвы к истцу

Если от ответчика требуют принести клятву, а он отказывается сделать это, в свою очередь требуя от кади, чтобы клятву принёс истец, после чего он может взять то, на что он претендует, то следует ли выполнять подобное требование?

Некоторые факихи, в том числе и шафииты, считали, что это требование следует выполнить, так как ответчик имеет право на то, чтобы принести клятву и быть оправданным, и если он соглашается на то, чтобы решение о нём приняли на основании клятвы противной стороны, то тем самым он выносит приговор самому себе.

Некоторые другие, например, ханафиты считали, что возвращать клятву истцу не следует, поскольку посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал обратившемуся к нему с жалобой человеку:

"Необходимы либо) два твоих свидетеля (, либо) его клятва, a больше тебе (от него) ничего не положено". (Аль-Бухари и Муслим. Здесь приводится версия Муслима.)

Это является указанием на то, что решение в пользу истца на основании его клятвы вынесено быть не может. Кроме того, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), распределил аргументы, которые могут приводить стороны, выдвигающие претензии друг к другу, сказав:

«...притязающему следует представить доказательство, а обвиняемому - принести клятву». (ат-Тирмизи.)

Таким образом, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), объявил клятву и ей подобные заявления аргументом ответчика, а это указывает на то, что принесение клятвы должно касаться только ответчика. Если же клятвы будут возвращаться к истцам, то некоторые из них отношения к ответчикам иметь не будут, а это противоречит указанию пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), относительно ограничения.

6. Решение в случае уклонения

Если от ответчика потребуют принести клятву, а он уклонится от этого, то, как считают ханафиты и ханбалиты, следует вынести решение, соответствующее требованиям истца, и они подробно разбирают те случаи, когда подобные решения следует выносить, а когда нет. При этом они ссылаются на слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал: ...а отрицающему - принести клятву".

Здесь речь идёт об ответчике, и это указание необходимо выполнять. Разумный и религиозный человек не станет отказываться от выполнения своих обязанностей, а его уклонение от молитвы послужит указанием на его согласие с тем, на что претендует истец, или же на его согласие на то, чтобы предоставить право на это другому, так как дееспособный человек может передать то, на что он имеет право, другому, чтобы на основании этого было вынесено соответствующее решение.

Маликиты и шафииты утверждали, что выносить решение против ответчика по причине уклонения от клятвы не следует, а нужно только вернуть клятву истцу, и если он поклянётся, то необходимо взять то, на что он претендует, в противном же случае этого делать не следует. Их аргументы сводятся к тому, что исходить следует из принципа презумпции невиновности ответчика и его не следует обязывать ни к чему до тех пор, пока не появятся указания на то, что он нарушил права другого. Уклонение подобным указанием не считается, поскольку оно может быть как мерой предохранения себя от принесения ложной клятвы, так и свидетельством опасения принести правдивую клятву, а решение на основании предположений выносить не следует.

7. Когда должен клясться ответчик?

Трое имамов - Абу Ханифа, аш-Шафи'и и Ахмад, да помилует их Аллах Всевышний, утверждали, что каждый ответчик должен принести клятву сразу же, как только этого от него потребуют, и в этом случае не следует делать никаких различий между ответчиком и другим лицом. При этом они ссылались на универсальность хадисов, в которых говорится о необходимости принесения клятвы ответчиком.

Имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

"Ответчик не должен клясться, если только не будет установлено, что их связывали друг с другом деловые отношения, долговые обязательства и тому подобные вещи, или если не будет установлено, что ответчик может относиться к числу таких людей, против которых выдвижение подобных обвинений вполне вероятно ".

Его аргумент состоит в том, что необходимо думать об общих интересах, не допуская того, чтобы люди использовали свои жалобы как средство причинения друг другу вреда, что могло бы выразиться в том, что они стали бы безосновательно привлекать к суду кого угодно. Не следует допускать и того, чтобы лишённые стыда люди посягали на людей достойных, тем самым унижая их, таская их по судам с помощью себе подобных или незаконно лишая их имущества.

8. Чем следует клясться?

Если от одного из участников судебного разбирательства потребуется принесение клятвы, то кади должен обязать его поклясться Аллахом Всевышним и никем иным независимо оттого, является ли он мусульманином или нет. Передают со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, Аллах запрещает вам клясться своими предками, а поэтому если кому-нибудь из вас надо будет принести клятву, пусть клянётся Аллахом или молчит». (Аль-Бухари и Муслим.)

Судье следует требовать принесения серьёзной клятвы с упоминанием атрибутов Всемогущего и Великого Аллаха. Так, например, он должен сказать: "Скажи: "Клянусь Аллахом, кроме которого нет иного бога, Знающем о сокрытом и явном, Милостивым, Милосердным", - и потребовать упомянуть также другие Его атрибуты, что заставит человека, дающего такую клятву, относиться к ней с большим уважением и удержит его от нее, если он знает, что говорит неправду. Можно, например, принести Коран и потребовать у человека поклясться на Коране, если он является мусульманином, соблюдая при этом все необходимые условия обращения с Книгой Аллаха.

Можно также потребовать поклясться Аллахом Всевышним, который ниспослал Тору Мусе, если человек является иудеем, или же потребовать поклясться Аллахом, ниспославшим Евангелие Исе, если он исповедует христианство, или же поклясться Аллахом Всевышним, который создал человека и придал ему его образ, если человек является идолопоклонником, и так далее.

9. Правила принесения клятвы

Если судья или кто-нибудь иной собирается потребовать у кого-либо принесения клятвы, желательно, чтобы он сначала обратился к нему со словами увещания, предостерёг его от ложных клятв и прочитал ему что-нибудь из аятов Корана и хадисов, где говорится о греховности этого.

Аль-Бухари и Муслим приводят сообщение, в котором рассказывается о том, что как-то раз две женщины занимались шитьём в каком-то доме, и одна из них поранила себе руку большой иглой, вышла из дома и обвинила в этом другую. С этим делом обратились к Ибн Аббасу, да будет доволен Аллах ими обоими, и он сказал: "Напомните ей об Аллахе и прочитайте ей (слова Всевышнего):

"Поистине, те, которые продают завет Аллаха..." "Семейство Имрана". 77.

- после чего к ней обратились с увещаниями и она призналась.

Если от человека, который знает, что он лжёт, потребуют принести клятву, ему следует признать должное и поостеречься давать клятву, чтобы не навлечь на себя гнев Аллаха Всевышнего и не лишиться Его милости.

Передают со слов Абдуллаха бин Мас'уда, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Тoт; кто даст клятву, на основании которой будет принято судебное решение, (сделав это,) чтобы таким путём заполучить имущество мусульманина, встретит Аллаха гневающимся на него". (Аль Бухари и Муслим.)

Если же он знает, что говорит правду, то ему будет лучше принести клятву, и это, как нам уже известно, может быть и обязательным для него, поскольку Аллах Всевышний узаконил принесение клятвы в подобных случаях, чтобы мусульманин мог уберечь своё имущество от утраты и чтобы лишённые стыда люди не превращали судебные иски в средство незаконного присвоения имущества других людей и не выдвигали против них неправомерных претензий, зная о том, что они могут остерегаться давать клятвы, в результате чего таким людям будет доставаться то, на что они претендуют.

10. Решение на основании показаний одного свидетеля и клятвы

Если истец не в состоянии представить свои доказательства полностью, приведя лишь одного свидетеля, а его иск может быть изнан обоснованным только при наличии двух свидетелей, то можно ли вместо второго свидетеля принять его клятву и вынести решение в его пользу?

Ханафиты считали, что решение на основании показаний одного свидетеля и клятвы не следует выносить ни при каких обстоятельствах, так как по каждому иску необходимо представить доказательства в полном объёме. В противном случае ответчик должен принести клятву, тогда как истец никогда её не приносит. Они ссылаются на слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

"Необходимы либо) два твоих свидетеля (, либо) его клятва, а больше тебе от него ничего не положено" (Аль-Бухари и Муслим) ,

- а так- на универсальность его указания:

«...а обвиняемому следует принести клятву»,

- смысл которого уже разъяснялся ранее.

Что же касается маликитов, шафиитов и ханбалитов, то они говорили, что если дело касается имущественных прав и всего того, что связано с деньгами, то решение на основании показаний одного свидетеля и клятвы истца принимать можно. В качестве аргумента они используют приводимый Муслимом хадис, в котором со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что однажды посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), вынес решение на основании клятвы и показаний одного свидетеля.

11. Клятва истца наряду с доказательством и требованием принесения клятвы от свидетелей

Мы уже знаем, что аргументом истца является доказательство, и если истец приводит его, то кади выносит решение по иску в его пользу. Сообщается, что имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Кади следует потребовать от истца поклясться в том, что свидетельские показания его свидетелей были правдивыми, если они вызывают у него какие-нибудь сомнения".

В "Джами' аль-'улюм ва-ль-хикам" ханбалит Ибн Раджаб сообщает, что однажды имаму Ахмаду, да помилует его Аллах Всевышний, задали вопрос об этом и он сказал: "Так делал Али ".

Задавший вопрос спросил: "А правильно ли это?",

- и он снова сказал: "Так делал Али".

Это значит: как же это может быть неправильным, если так делал Али? И это указывает на то, что Али, да будет доволен им Аллах, придерживался того же мнения.

Кроме того, в подобных обстоятельствах кади имеет право потребовать поклясться и свидетелей, чтобы подкрепить их свидетельство и устранить сомнения.

12. Решение кади, принимаемое на основе его знания

Если кади осведомлен о сути поданного ему иска, он не должен выносить решения, руководствуясь исключительно своими знаниями. Ему следует делать это только на основании явных аргументов, которые представляют ему истец или ответчик, даже если эти аргументы противоречат тем сведениям, которыми он располагает. Основанием для этого является хадис, в котором со слов Умм Саламы, да будет доволен ею Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, я - только человек, а вы приходите ко мне со своими спорами, и может быть так, что один из вас будет более убедителен в своих аргументах, чем другой, и тогда я вынесу решение в его пользу на основании того, что услышу». (Аль-Бухари и Муслим.)

Таким образом, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ясно заявляет о том, что он судит на основании того, что он слышит, а не на основании того, что знает. Смысл этих слов состоит в том, чтобы не допустить несправедливости и причинения вреда, лишить плохих судей возможности действовать по собственному произволу и наказывать людей на основании предположений, заявляя, что им известна истинная суть дела, и удалить судопроизводство от влияния обвинений и всего сомнительного, если решение судьи окажется несоответствующим желаниям тяжущихся сторон и они станут обвинять кади в пристрастном отношении, получении взятки и тому подобных вещах.

Таковы общие положения фикха.

13. Решение суда не должно ни разрешать запретного, ни запрещать дозволенного

Если кади располагает средствами подтверждения или отклонения иска, к числу которых относятся явные аргументы наподобие доказательства или клятвы, он выносит решение на основании этого, поскольку, как мы узнали, он должен следовать указаниям, которые представляются ему убедительными, а тот человек, в отношении которого выносится решение, обязан его выполнить. Тем не менее это решение фактически может оказаться противоправным, например, в тех случаях, когда истец приводит двух лжесвидетелей или когда ответчик даёт ложную клятву. В подобных случаях тому человеку, в пользу которого выносится решение, не разрешается пользоваться этим, если он и сам знает, что не имеет на это права. То же самое относится и к тому, кто проигрывает дело, так как для него не становится запретным то, чего его лишают по суду, если он сам знает, что это для него дозволено и он имеет на это право.

В пример можно привести тот случай, когда два свидетеля лжесвидетельствуют о том, что женщине был дан развод, муж отказывается подтвердить правдивость их показаний относительно развода с ней, но судья выносит решение о том, что их следует развести. В подобном случае этой женщине не разрешается выходить замуж ни за кого, кроме своего первого мужа, так как по шариату Всемогущего и Великого Аллаха она всё ещё является его женой.

Точно также её мужу не запрещается поддерживать с ней супружеские отношения, поскольку фактически oна с ним не разведена.

Основой этого служит содержание вышеупомянутого хадиса Умм Саламы, в котором сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"И пусть тот, кому я присужу что-нибудь из принадлежащего его брату, не берёт этого, ибо, поистине, выделена ему часть огня." (Ат-Тирмизи.)

Таким образом, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запретил тому человеку, в пользу которого выносится судебное решение, брать то, что ему присудили, если ему самому известно, что он не имеет на это права, и сообщил, что это - часть адского пламени. И он указал, что если человеку присудят что-нибудь, это не станет дозволенным для него, а, следовательно, не является запретным для его противника.

Этому решению следуют все четыре мазхаба ислама.

14. Вознаграждение справедливого судьи

Обязанность судьи состоит в том, чтобы он самым тщательным образом ознакомился со всеми сторонами дела и вынес решение, соответствующее тому, что в результате своих поисков он посчитает правильным и законным. Так следует поступать, руководствуясь словами пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которые со слов Умм Саламы, да будет доволен ею Аллах, приводит в своём "Сахихе" аль-Бухари:

«...и я посчитаю, что он сказал правду, и вынесу решение в его пользу на основании этого».

Если кади сделает это, то решение его будет справедливым, и он получит награду за свои действия независимо от того, будет ли он прав или ошибётся, поскольку он сделал всё, что должен был сделать, в стремлении выяснить истину и вынес решение на основании очевидных аргументов и в соответствии с тем, что вменяется ему в обязанность.

Передают со слов Амра бин аль-Аса, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Если судья вынесет решение, проявив усердие, и (его решение) окажется правильным, ему (полагаются) две награды, если же он вынесет решение, проявив усердие, и ошибётся, то ему (полагается одна) награда». (Аль-Бухари и Муслим.)

15. Один судья окажется в раю, а двое - в огне

Одним из условий, соблюдение которых необходимо для того, чтобы человек мог занимать должность судьи, является знание им того, что является дозволенным и запретным по шариату Всемогущего и Великого Аллаха, а также его способность работать с первоисточниками по исламскому законодательству и извлекать установления шариата, применимые к тем делам, которые к нему попадают. Кроме того, как мы уже знаем, он обязан прилагать все усилия в поисках решения, стремиться к правильному и принимать эти решения на основании того, что он считает верным. Если же человек станет судить, не имея об этом ясного представления и не прилагая соответствующих усилий или же не зная шариата Всемогущего и Великого Аллаха, то он совершит грех, даже если его решение будет соответствовать истине, поскольку это соответствие окажется случайным, и если он один раз что-то сделает правильно, то во всех остальных случаях будет ошибаться. И горе такому судье, который знает истину, но принимает решение вопреки ей за ничтожные мирские блага или под влиянием своих пристрастий, желания отомстить или совершить несправедливость.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Судьи бывают трёх (видов): один окажется в раю, а двое других - в огне. Что касается того, кто окажется в раю, то это человек, который знает истину и судит по (истине). Человек, который знает истину, но выносит несправедливое решение, окажется в огне, и тот человек, который судит людей, будучи невежественным, (тоже) окажется в огне". (АбуДауд.)

 

 

Устранение порицаемого является исламской обязанностью

 

Передают со слов Абу Са'ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

 

"Пусть тот из вас, кто увидит порицаемоe, изменит этo собственноручно, если же он не сможет (сделать) этого (, пусть изменит это) своим языком, а если не сможет(и этого), то - своим сердцем, и это будет наиболее слабым (проявлением) веры".

 

 

(Муслим.)

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. В связи с чем Абу Са'ид, да будет доволен им Аллах, передал этот хадис

Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что Тарик бин Шихаб, да будет доволен им Аллах, сказал: "Первым, кто стал начинать праздники с проповедей, был Марван ибин-ал-Хакам, и (когда это случилось), к нему подошёл какой-то человек и сказал ему:

"Молитву (следует совершать) до проповеди ".

(Марван) сказал: "От этого уже отказались".

Тогда Абу Са'ид сказал:

"Что касается этого человека, то он своё выполнил".

А потом он сказал: "Я слышал..." , - и передал вышеупомянутые слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).

Кроме того, аль-Бухари и Муслим приводят сообщение о том, что Абу Са'ид, да будет доволен им Аллах, потянул Марвана за руку и между ними произошёл вышеупомянутый разговор. Такимм образом, возможно, что этот человек сначала устно выразил Марвану своё порицание, а потом Абу Са'ид, да будет доволен им Аллах, попытался изменить порицаемое своими руками, а Аллах знает об этом лучше.

2. Борьба со сторонниками ложного

Истинное и ложное на земле неразлучны друг с другом с тех пор, как на ней появились люди, и каждый раз, как огонь веры в душах людей начинал угасать, Всемогущий и Великий Аллах всегда направлял к ним того, кто очищал и снова разжигал его, и он всегда готовил людей, которые несли истину и защищали ее, тогда как сторонники ложного оставались униженными. Однако если им представляется удобный случай, они снова активизируются, чтобы сеять на земле зло, и тогда перед теми людьми, сердца которых познали радость веры, возникает трудная задача противостояния злу, которую они решают посредством дел и слов, ярости души и ненависти сердца. Что же касается закоренелых притеснителей, то с их делами соглашаются и покоряются им лишь те люди, в сердцах которых свет веры угас, а сами они смирились с тем, что в этом мире их ждёт позор, а в мире вечном - унизительные мучения.

Передают со слов Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Какого бы пророка ни направлял Аллах до меня к тому или иному народу, у него обязательно были апостолы и сподвижники из народа его, следовавшие его сунне и выполнявшие его веления, а на смену им пришли говорящие то, чего они не делают, и делающие то, чего им (делать) не велено. Борющийся с такими собственноручно является верующим, и борющийся с ними своим языком является верующим и борющийся с ними своим сердцем является верующим, а за этим нет веры и с горчичное зерно!» (Муслим)

3. Порицание порицаемого

Все члены мусульманской общины единодушны во мнении о том, что непризнание порицаемого является обязанностью. Таким образом, мусульманин должен по мере сил выражать своё неодобрение порицаемому и изменять его по мере своих возможностей делом или словом, руками, языком или сердцем.

а - Порицание сердцем.

Познание одобряемого и порицаемого шариатом и порицание порицаемого сердцем относится к числу тех обязанностей, выполнение которых возлагается на каждого мусульманина /фарду 'айн/ и от которых ни при каких обстоятельствах не освобождается никто. Тот, кто не познал одобряемое и порицаемое шариатом своим сердцем, погибнет, а если человек не выражает порицания порицаемому своим сердцем, это указывает на то, что сердце его утратило веру. Передают со слов Абу Джухайфы, да будет доволен им Аллах, что Али, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Что касается джихада, то прежде всего вы откажетесь от джихада, осуществляемого вашими руками, потом - от джихада, осуществляемого вашими языками, а потом - от джихада, осуществляемого вашими сердцами, когда же сердце человека не знает одобряемого и не порицает порицаемого, оно переворачивается и опрокидывается вверх дном ".

Сообщается, что как то раз Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, услышал, как один человек сказал:

"Погибнет тот, кто не побуждает к обряемому и не удерживает от порицаемого ".

Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Погибнет тот, кто сердцем своим не познал одобряемого и порицаемого ".

б - Порицание сердцем в случае бессилия.

Порицание сердцем освобождает мусульманина от ответственности в том случае, когда он не в состоянии выразить своё неодобрение руками или языком. Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Тот из вас, кто проживёт (достаточно долго), будет близок к тому, что когда он увидит нечто порицаемое, то ничего не сможет (поделать), и только Аллаху будет известно, что сердцу его это ненавистно".

Под бессилием подразумевается такое положение, когда человек боится, что ему лично или его имуществу будет причинён вред, и он окажется не в состоянии выдержать этого. Если же он полностью не уверен в том, что ним случится нечто подобное, тогда отрицание сердцем не освобождает его от этой обязанности, и ему обязательно будет нужно выразить своё порицание руками или языком в зависимости от возможностей человека.

Сообщается, что Абу Са'ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Я слышал, как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, Аллах обязательно задает рабу вопрос в День воскресения и скажет: "Что мешало тебе порицать порицаемое, когда ты видел его?" И если Аллах подскажет рабу (, что он может сказать) в своё оправдание, он скажет: "О Господь мой, я надеялся на Тебя и боялся людей". (Имам Ахмад и Ибн Маджа)

Это значит: я надеялся на Твоё прощение и снисхождение и боялся, что люди причинят вред мне самому или моему имуществу ".

в - Согласие c греховным является большим грехом.

Человек, знающий о том, что нечто является грехом, и соглашающийся с этим совершает большой грех и наиболее мерзкое из запретного независимо от того, видел ли он это своими глазами или же его там не было, и грех его будет подобен греху видевшего, но не выразившего своё порицание.

Передают со слов аль-'Урса бин Умайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Когда на земле совершается грех, тот, кто видит его и чувствует к этому отвращение (а однажды он, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «...и выражает этому своё порицание...", уподобляется тому, кого при этом не было, тот же, кого при этом не было, но кто соглашается с этим, уподобляется присутствовавшему при этом». (Абу Дауд.)

Причина здесь состоит в том, что согласие с греховным подразумевает собой отказ от порицания этого сердцем, а мы уже знаем, что подобное порицание является обязательным для всех без исключения, тот же, кто этой обязанности не выполняет, впадает в большой грех.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«... тот, кто видит его и чувствует к этому отвращение, уподобляется тому, кого при этом не было... », (Абу Дауд )

- а это значит, что греха на нём нет, но только в том случае, когда он не в состоянии выразить своё порицание руками или языком, о чём нам уже известно.

г- Два суждения относительно выражения порицания руками или языком.

1 - Обязанность по способности / фарду кифайа/.

Если порицаемое увидит или узнает о нём не один, а несколько мусульман, выразить своё порицание и изменить это будут обязаны все они, но если это сделают некоторые или даже только один из них, этого будет достаточно, и остальные от этой обязанности будут освобождены. Если же никто не займётся этим, грех совершит каждый, кто мог сделать это, но не сделал, хотя для этого у него не было никаких уважительных причин и он не испытывал страха. На обязательность вышеупомянутых действий по возможности указывают слова Всевышнего, который сказал:

"И пусть будет из вас община призывающих к благому, побуждающих к одобряемому и удерживающих от отвергаемого." "Семейство Имрана",104.

Под "'общиной'" подразумевается группа, а это - часть мусульман.

2 - Обязательное для всех /фарду а'йн/.

Если любой мусульманин видит порицаемое или узнаёт об этом и имеет возможность выразить своё порицание этому или изменить его, это становится для него обязательным. То же самое относится и к группе лиц, увидевших порицаемое или узнавших о нём, если выразить своё порицание этому будет иметь возможность только один из них. В подобном случае сделать это будет его обязанностью, а если он не сделает этого, то совершит грех. На это указывает универсальный характер слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям): "Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое..."

Это значит: если кто-нибудь из вас увидит его, а другой не увидит. То же самое распространяется и на те случаи, когда о порицаемом узнают или получают возможность сделать с ним что-нибудь.

4. Последствия отказа от устранения порицаемого, несмотря на возможность сделать это

Если возможностью удержания от порицаемого будут пренебрегать, то по земле распространятся зло, ослушание и разврат, умножится количество безнравственных людей и они подчинят себе людей хороших, которые уже не смогут сдерживать их после того, как такая возможность у них была. В результате этого исчезнут следы добродетели и всеобщее распространение получат пороки, и тогда все люди заслужат проявления гнева Аллаха Всевышнего, унижения, которому Он их подвергнет, и Его отмщения.

Аллах Всевышний сказал:

"Прокляты были те из сынов Исраиля, которые не уверовали, через Дауда и Ису, сына Марйам, за то, что они ослушались и преступали.

Они не удерживали друг друга от порицаемого, которое они совершали, а сколь плохо было совершавшееся ими." "Трапеза", 78 - 79.

Об этом же говорится и во многих хадисах.

Передают со слов Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Любые люди, среди которых совершается греховное и которые могут изменить (сложившееся положение), но не изменяют его, обязательно окажутся близки к тому, что Аллах подвергнет наказанию их всех» Абу Дауд.

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Любые люди, среди которых совершается греховное, по силе и чиcленности своей превосходят тех, кто его совершает». (Ахмад)

Кроме того, Абу Дауд приводит хадис, в котором со слов Джарира, да будет доволен им Аллах, сообщается, что он слышал, как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Если какой-нибудь человек будет жить среди людей, совершая грехи, и эти люди будут иметь возможность изменить совершаемое им, но не изменят этого, Аллах обязательно подвергнет их наказанию, прежде чем они умрут».

В той версии этого хадиса, которую приводит имам Ахмад, coобщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Любые люди, среди которых совершается греховное, по силе и численности своей превосходят совершающих это, если же они изменят этого, Аллах обязательно накажет их всех».

Для того, чтобы понять это, достаточно прекрасного примера, который приводит нам посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), великолепно поясняющий и выражающий эту мысль следующим образом:

"Пекущихся о нерушимости границ Аллаха и преступающих эти границы можно уподобить людям, тянувшим жребий по стрелам, чтобы (занять места) на корабле, в результате чего одни разместились в верхней (его) части, а другие - в нижней. Когда оказавшиеся внизу хотели зачерпнуть воды, им (приходилось) проходить через разместившихся на палубе, и (в конце концов) они сказали: "А не проделать ли нам дыру (в днище), чтобы набирать воду через неё, не беспокоя тех, кто находится наверху? И если они предоставят их самим себе и тому, что они хотят сделать, то погибнут все, если же они схватят их за руки, то спасутся сами и спасут всех (остальных)" (Аль-Бухари.)

"Пекущийся о нерушимости границ Аллаха" - это выражающий порицание таким действиям, которые были запрещены Аллахом Всевышним, и прилагающий все усилия для того, чтобы отвратить и устранить подобное; "схватят их за руки" - помешают им и воспрепятствуют осуществлению их желания продырявить корабль.

Этот хадис указывает на то, что любое порицаемое дело, которое отдельный человек совершает в своём обществе, нарушает общественную безопасность в целом.

5. Исправление ошибочных понятий

Многие мусульмане совершают ошибку, желая оправдать своё поражение и свои упущения в том, что касается выражения неодобрения порицаемому, и ссылаясь при этом на слова Аллаха Всевышнего:

"O те, кто уверовал! Вам следует (беречь) свои души (, и) не повредит вам заблудший, если вы встанете на правильный путь.)" "Трапеза", 105.

А между тем и сам этот аят, если его понимать правильно, обязывает выражать неодобрение порицаемому. Сообщается, что однажды Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сказал:

"О люди, поистине, вы читаете этот аят, но понимаете его неправильно.

(Аллах Всевышний сказал):

"Вам следует (беречь) свои души (, и) не повредит вам заблудший, если вы встанете на правильный путь!",

- а мы слышали, как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, если люди увидят притеснителя и не схватят его за руки, то будут они близки к тому, что Аллах подвергнет наказанию их всех»." (Абу Дауд)

В комментариях к "Сахиху" Муслима ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, пишет:

"Большинство у'лемов сходилось в том, что понимать этот аят необходимо следующим образом: поистине, если вы выполняете возложенные на вас обязанности, то вам не причинят вреда упущения других, на что, например, уазывается в словах Всевышнего:

"И никто не понесёт бремени (грехов) другого." "Скот , 164.

Однако если это так, то следует учитывать, что к числу обязанностей относится также побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого. В том случае, когда эта обязанность выполняется, а тот, к кому обращаются со словами увещания, не подчиняется, упрекнуть выполнившего свою обязанность будет не в чем, так как он сделал то, что положено, ведь он обязан только побуждать и стараться удерживать, но не добиваться согласия того, к кому он обращается, а Аллах знает об этом лучше ".

6. Отказ от выражения порицания из страха перед тем, что это повлечёт за собой вред

Если дееспособный мусульманин способен выразить своё неодобрение тому порицаемому, которое он видит или о котором узнаёт, но считает, что это может повлечь за собой вредные последствия и на смену этому придёт зло, ещё большее, чем то порицаемое, которому он выражает своё неодобрение или которое старается изменить, то в этом случае обязанность выражения порицания с него снимается в соответствии с той основой фикха, которая гласит:

"В случае необходимости можно совершить то, что принесёт меньше вреда, во избежание нанесения вреда большего".

Однако следует учитывать, что освобождает от выполнения обязанности выражения неодобрения только реальная вероятность причинения вреда тому, кто её выполнит, а не обычные воображаемые опасности, которые используются многими мусульманами как предлог для оправдания своего отказа от выполнения этой важнейшей обязанности, возлагаемой на них шариатом Всемогущего и Великого Аллаха.

7. Побуждение к одобряемому и попытка удержания от порицаемого того, о ком заранее известно, что он точно или скорее всего не прислушается к увещанию

Улемы утверждают, что побуждать к одобряемому и пытаться удерживать от порицаемого обязательно и того, о ком заранее известно, что он не прислушается к словам, чтобы для побуждающего или удерживающего мусульманина это могло послужить оправданием перед Аллахом. Другая причина обязательности этого состоит в том, что от него требуется выражение неодобрения, а не то, чтобы это было принято, о чём ясно говорится в цитированных выше словах ан - Навави, да помилует его Аллах Всевышний, поскольку Аллах Всевышний говорит:

"Так напоминай же, ведь ты - только напоминающий!" "Покрывающее", 21.

И Он говорит также:

"Поистине, обязан ты только уведомить." "Совет", 48.

И Он говорит:

"Напоминай, ибо, поистине, напоминание приносит пользу верующим." "Рассеивающие", 55.

Именно это имел в виду Абу Са'ид, да будет доволен им Аллах, который сказал:

"Что касается такого человека, то он выполнил то, что на него было возложено ".

А Аллах Всевышний поведал о тех, кто выражал своё порицание нарушавшим запрет относительно субботы, хотя они и знали о том, что их увещания и выражение порицания этим людям не принесут пользы.

Аллах Всевышний сказал:

"И тогда некоторые из них сказали: "Почему увещаете вы людей, которых погубит или сурово накажет Аллах?"

Они сказали:

"Чтобы оправдаться перед вашим Господом, и, может быть, они станут богобоязненными." "Преграды",164.

В этих словах содержится ясный ответ тем людям, которые не только боятся побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого сами, но препятствуют в этом и другим, говоря: "Не утруждай себя, оставь эти дела, такие слова не принесут пользы ", - и иногда ошибочно ссылаются на слова Аллаха Всевышнего:

"Поистине, не ты ведёшь правильным путём (тех), кого любишь..." "Рассказ", 56.

Они не знают о том, что в данном аяте имеется в виду Абу Талиб, которого посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), постоянно призывал к исламу, побуждая его к одобряемому и удерживая от порицаемого до тех самых пор, пока он не умер, так и не отказавшись от своего многобожия. И этот аят был ниспослан в качестве утешения пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), горевавшему по своему дяде, который защищал его и оказывал ему помощь. В этом аяте пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), разъяснялось, что он не в силах вложить правильное руководство в сердце того, кого он любит, но это не значит, что он не должен побуждать и удерживать. Да и как же может быть иначе, ведь Аллах Всевышний говорит:

"...и, поистине, ты будешь направлять к прямому пути." "Совет", 52.

И Он говорит ему:

"Выполняй же, что ведено тебе..." "aль-Xиджр". 94

8. Безбоязненное произнесение слов истины

Мусульманин обязан побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, не придавая значения тому, какое положение занимает тот, кого он побуждает или старается удержать, или насколько богатым он является. Точно так же он не должен придавать значения тому, что люди будут порицать его самого, помехам, которые они создают, и их попыткам отбить у него охоту к этому. И по возможности он не должен обращать внимания на тот материальный или моральный ущерб, который он может понести. При этом ему необходимо подходить к делу мудро, обращаясь к каждому человеку соответствующим образом и правильно действуя в разных обстоятельствах. Передают со слов Абу Са'ида, да будет доволен им Аллах, что в одной из своих проповедей пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, страх перед людьми не должен мешать человеку говорить истину, если он знает её».

Передав эти слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Абу Са'ид, да будет доволен им Аллах, заплакал и сказал:

"Клянусь Аллахом, ведь видели мы вещи (, достойные порицания ), но боялись! " (ат-Тирмизи и Ибн Маджа.)

Этот хадис приводит также и имам Ахмад. В его версии сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«И, поистине, произнесение (человеком) слова истины и его увещание о важном не приближают срока и не удаляют удела».

Улемы говорили:

В этом хадисе говорится о том случае, когда человеку мешает выразить своё порицание только чувство уважения к другому, тогда как снимает с него эту обязанность только страх. Здесь имеется в виду то, о чём уже говорилось раньше, то есть, то, от чего в случае его осуществления можно опасаться ещё большего зла или такого ущерба себе или своему имуществу, который человек перенести не сможет.

9. Побуждение и старание удержать в том случае, когда дело касается правителей

Побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого есть и обязанность, и право мусульманской общины, которая либо стоит во главе, либо является подвластной. Подобно тому как правителям следует приказывать и запрещать своим подданным, так и община должна побуждать своих своих правителей и удерживать их, тем самым выполняя свой долг и свою обязанность.

Са'ид бин Джубайр сказал:

"Однажды я спросил Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими: "Следует ли мне побуждать правителя к одобряемому и удерживать его от порицаемого?"

Он сказал: "Если ты боишься, что он убьёт тебя, то нет ".

Потом я задал ему тот же вопрос, и он сказал мне то же самое, а потом это повторилось ещё раз, и он опять дал мне такой же ответ, на этот раз добавив: "Если ты обязательно должен сделать это, пусть это останется между вами ".

" Таус сказал: "Один человек пришёл к Ибн Аббасу, да будет доволен Аллах ими обоими, и сказал: "Не следует ли мне побуждать этого правителя к одобряемому и удерживать его от порицаемого?"

Он сказал: "Не становись для него искушением ".

(Этот человек) сказал: "Скажи, а если он прикажет мне ослушаться Аллаха?"

Он сказал: "Так ты хочешь (узнать об) этом? Тогда будь мужчиной". "

Имам аль-Харамейн сказал: "Если правитель открыто притесняет (подданных) и слова не могут удержать его от совершения дурного, то влиятельным людям следует сговориться между собой о возможности его смещения".

Ан-Навави сказал: "Можно следовать этому совету, если нет оснований опасаться, что подобное нанесёт ещё больше вреда ".

Да будет доволен Аллах Абу Бакром, который, став халифом, сделал всё, чтобы определить правильный путь, следование которым позволяет привести в порядок дела как правителей, так и подданных.

Абу Бакр сказал: "Меня сделали вашим правителем, хотя я и не являюсь лучшим из вас. Если дела мои будут хороши, помогайте мне, а если они будут плохими, то поправляйте меня.

Повинуйтесь мне до тех пор, пока сам я буду повиноваться Аллаху в том, что касается вас, а если я ослушаюсь Его, то и вам не надо будет повиноваться мне ".

И да будет доволен Аллах Умаром, который подтвердил обязанность подданных давать советы правителям, подтвердив также и обязанность правителей принимать эти советы.

Сообщается, что один человек обратился к нему со словами:

"Побойся Аллаха, о Умар", - и был груб с ним.

Один из присутствовавших сказал: "Помягче с повелителем правоверных!"

Тогда Умар, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Нет в вас блага, если вы не говорите этого", - имея в виду искренние советы - "и нет блага в нас", - то есть, в правителях - "если мы этого не принимаем!" И да поможет Аллах Всевышний мусульманским правителям следовать примеру этих выдающихся властителей!

10. Искренний совет, а не смута

Необходимым является не такое изменение порицаемого силой оружия, которое может привести к бедствиям и кровопролитию среди мусульман, а искренний совет, являющийся, как нам стало известно из цитированных выше слов двух праведных халифов, истинной сутью этой религии.

Однажды посланник Аллах сказал:

«Религия есть проявление искренности».

(Люди) спросили:

"По отношению к кому, о посланник Аллаха?"

Он сказал:

«По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его посланнику, и к руководителям мусульман и ко всем мусульмнам вообще». (Муслим)

Проявлением искренности по отношению к Книге Аллаха Всевышнего являются действия, соответствующие её установлениям, проявление искренности по отношению к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), есть следование его сунне, что же касается проявления искренности по отношению к руководителям мусульман и ко всем мусульманам вообще, то оно должно выражаться в том, чтобы они побуждали друг друга к одобряемому и удерживали друг друга от порицаемого.

Аллах Всевышний сказал:

"Верующие мужчины и женщины - покровители друг для друга: они побуждают к одобряемому и удерживают от порицаемого, и совершают молитвы, и дают закят и повинуются Аллаху и Его посланнику. Аллах помилует их.." "Покаяние", 71.

11. Грубость и мягкость в побуждении и удержании

Побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого шариатом необходимо мудро, как говорит об этом Всевышний:

"Призывай к пути Господа своего с помошью мудрости и доброго увещания..." "Пчёлы", 125.

Проявления мудрости могут быть различными в зависимости от состояния человека, которого побуждают или стараются удержать, от того, к чему именно побуждают или от чего удерживают, и что будет наиболее полезным и действенным. Так, иногда необходимо использовать мягкие слова и вежливое обращение, а иногда подходящими могут оказаться только жёсткость и суровость.

Обращаясь к Мусе и Харуну, мир им обоим, Всевышний сказал:

"Идите оба к фараону, преступившему (пределы дозволенного),

- и говорите с ним мягко, чтобы он одумался или устрашился." "Та ха". 43-44.

Аллах Всевышний также сказал:

"O пророк, борись с неверными и лицемерами и будь суров с ними." "Покаяние". 73.

Аллах Всевышний также сказал:

"Выполняй же, что велено тебе..." "Аль- Хиджр", 94.

Вот почему побуждающий или стремящийся удержать должен обладать определёнными качествами, важнейшими из которых являются доброта, кротость, справедливость и знание.

Суфйан ас-Саури сказал "Побуждать к одобряемому и удерживать от отвергаемого может лишь тот, кто обладает тремя качествами: тот, кто проявляет доброту, побуждая к чему-либо, и проявляет её, удерживая от чего-либо, и тот, кто проявляет справедливость, побуждая к чему-либо, и проявляет её, удерживая от чего-либо, и тот, кто знает о том, к чему он побуждает и от чего удерживает ".

Имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Люди нуждаются в обходительности, и доброте и побуждении к одобряемому без грубости, если только дело не касается открыто предающегося пороку человека, по отношению к которому проявлять уважение не следует ".

И имам Ахмад также сказал: "Побуждая людей, следует придерживаться доброты и смирения, а если они скажут побуждающему то, что ему не понравится, ему необходимо сдерживать гнев в стремлении к победе над самим собой ".

Он также сказал: "Когда товарищи Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах, проходили мимо каких-нибудь людей и видели, что эти люди занимаются тем, чего они не одобряли, то говорили: "Потише, да помилует вас Аллах, потише, да помилует вас Аллах!"

12. Проявление терпения и перенесение обид при побуждении и удержании

Аллах Всевышний сказал:

"...побуждай к добру, удерживай от отвергаемого и будь терпелив в том, что постигнет тебя..." "Лукман". 17.

Если человек боится услышать поношения и дурные слова, то это не освобождает его от выражения порицания порицаемому шариатом.

13. Достоинство, а не унижение

Те обиды, которые претерпевает мусульманин, побуждая или удерживая других от чего-либо, не унижают его, напротив, это приведёт его к славе, почёту и возвышению в обоих мирах. Однажды кто-то сказал имаму Ахмаду:

"Разве пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не сказал:« Не следует верующему унижать себя»? " (Ахмад)

То есть: подвергать себя таким испытаниям, которые он будет не в состоянии перенести.

Имам Ахмад сказал: "Одно не имеет отношения к другому ".

Имеется в виду человек, знающий, что он окажется не в состоянии вынести обиды и не вытерпит этого, тогда как эти слова относятся к знающему о том, что он сумеет стерпеть подобное. Первый выражает своё oдобрение сердцем и остаётся целым, но если бы он выразил порицание своими руками, было бы лучше. Указанием на правильность сказанного им является хадис, в котором со слов Абу Са'ида, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Наилучшим джихадом является справедливое слово, сказанное в присутствии несправедливого правителя». (Абу Дауд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа.)

Кроме того, передают со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Господином павших за веру является Хамза бин Абд аль-Мутталиб и такой человек, который явится к несправедливому правителю и станет побуждать и удерживать его, а тот убьёт его." (Аль-Хаким.)

В "Муснаде" аль-Баззара приводится хадис, в котором сообщается, что Абу Убайда бин аль-Джаррах, да будет доволен им Аллах, сказал:

"(Однажды) я спросил: "О посланник Аллаха, кто из мучеников будет пользоваться наибольшим почётом у Аллаха?"

Он сказал:

"Человек, который явится к несправедливому правителю и станет побуждат его к одобряемому и удерживать от порицаемого, а тот убьёт его»." (Аль-Хаким)

14. Выражение неодобрения такому порицаемому делу, которое является очевидным или общеизвестным, а не выслеживание тайного, предполагаемого или скрытого

Мусульманин обязан выразить своё неодобрение порицаемому, если оно является явным и он стал очевидцем подобного, на то указывают слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

"Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое...»

Если же у него нет полной уверенности в совершении порицаемого кем-либо в виду того, что происходящее от него скрыто, он не должен вмешиваться и пытаться проверить это, поскольку подобные действия представляют собой одну из разновидностей запретного выслеживания. Видению воочию равнозначно знанию человека о порицаемом, когда он убеждается в том, что это произошло, и знает о том, где это случилось, например, когда о чём-нибудь порицаемом ему сообщает достойный доверия человек или же когда он видит какие-нибудь косвенные свидетельства, заставляющие его думать, что скорее всего происходит что-нибудь достойное порицания. В подобном случае человек обязан выразить своё неодобрение таким способом, который обеспечил бы прекращение совершения и искоренение зла и нечестия в обществе. Но cледует ли ему забираться на ограды или неожиданно являться в дома и заниматься поисками и выяснениями? Ему следует действовать по обстоятельствам, и если он придёт к выводу, что скорее всего имеет место что-либо связанное с нарушением запретов, например, прелюбодеяние или убийство, а промедление приведёт к тому, что застать виновных на месте преступления будет уже невозможно, тогда необходимо действовать именно так. Более того, он имеет право следить за такими местами, которые вызывают сомнения и подозрения, чтобы микробы порочного не смогли активизироваться в подобном очаге порока. Если порицаемое не носит такого характера, то предпринимать подобные шаги он не имеет право.

15. Не следует выражать порицание тому, относительно чего имеются расхождения

Улемами было решено, что выражать порицание следует лишь таким действиям, относительно запретности которых все мусульмане едины во мнении, или же отказу от того, что, по общему мнению, является обязательным. В пример можно привести употребление вина, ростовщичество, пребывание женщин среди посторонних мужчин без покрывал и тому подобные вещи или отказ от молитвы, поста и так далее.

Если относительно запретности или обязательности чего-либо среди улемов единого мнения не существует, то не следует выражать порицания ни совершению подобного, ни отказу от этого при том условии, что речь идёт об авторитетных улемах и что на это имеются определённые указания. Если же говорить о расхождениях во мнениях, существующих среди сторонников нововведений или среди тех групп, деятельность которых противоречит сунне, то их мнения в расчёт принимать не следует. Точно так же не следует принимать в расчёт то, относительно чего существуют незначительные расхождения ввиду отсутствия указаний, как не следует рассматривать и те случаи, когда достоверные указания противоречат утверждениям сторонников нововведений и им подобных, например, если дело касается недействительного временного брака (никах аль-мут'a ). Любому вступающему в подобный брак следует не только выразить порицание, так как он считается совершившим прелюбодеяние и подлежит соответствующему наказанию /хадд/, несмотря на то, что представители некоторых мусульманских групп высказываются в пользу дозволенности подобных браков, поскольку имеются достоверные и прямые указания на его запретность.

16. Коллективная и личная ответственность

Побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого являются общей обязанностью мусульманской общины. В силу этого каждый мусульманин, узнавший о существовании порицаемого и имеющий возможность выразить своё порицание, должен сделать это одним из вышеупомянутых способов, и в этом отношении нет никакой разницы между правителем и подданным, улемом и обычным человеком.

Аллах Всевышний сказал:

"Вы (составляете собой) лучшую из представленных людям общин: вы побуждаете к одобряемому, и удерживаете от порицаемого и веруете в Аллаха." "Cемейство Имрана", 110.

Аллах Всевышний также сказал:

"Верующие мужчины и женщины - покровители друг для друга: они побуждают к одобряемому и удерживают от порицаемого..." "Покаяние", 71.

Оба этих аята представляют собой обращение ко всей мусульманской общине в целом. Такими же обращениями являются в большинстве своём и хадисы, составляющие собой сунну. Так, например, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Вы обязательно должны побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого». (Ахмад)

И пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), также сказал:

«Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое, изменит это...»

Однако очевидно, что подобная ответственность прежде всего возлагается на две категории людей, а именно - на улемов и правителей.

а - На улемов подобная ответственность возлагается, поскольку они знают из шариата Аллаха Всевышнего то, чего не знают другие члены мусульманской общины, а также потому, что души людей испытывают к ним почтение, а сердца чувствуют уважение, в силу чего к их словам люди прислушиваются скорее, а кроме того, Аллах Всевышний даровал им мудрость и способность хорошо увещевать других.

Аллах Всевышний сказал:

"Аллах возвысит (на много) ступеней тех из вас, которые уверовали и которым даровано знание." "Препирательство", 11.

Серьёзная опасность возникает в тех случаях, когда улемы этой общины не придают должного значения тому, что доверено им Аллахом Всевышним.

б - Правители несут ещё большую ответственность, а их упущения в том, что касается побуждения к одобряемому и удержанию от порицаемого, представляют собой ещё более серьёзную опасность, поскольку им принадлежит власть и они в состоянии осуществить то, к чему они побуждают и от чего хотят удержать, и заставить людей исполнять свои приказы. Когда они порицают людей, им нечего опасаться, ведь они обладают силой и оружием, а люди продолжают считаться с велениями и запретами правителя. Вот почему пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«... тот, кого правитель сдерживает в большей степени, чем Коран». (Ибн аль-Асир в "Ан-Нихайа".)

Это значит, что есть такие люди, на которых увещания и наставления не могут воздействовать настолько, чтобы они перестали нарушать установления шариата и подчинились истине, но они воздерживаются от совершения подобного из страха перед наказанием правителя.

Допущение правителем послаблений в этом отношении придаст смелости грешным и развратным людям, которые постараются распространить зло и нечестие, ни к чему не испытывая уважения и не почитая шариата. Именно поэтому к числу основных качеств такого правителя, которому Аллах оказывает поддержку и помощь, власть которого укрепляет и которому указывает верное направление, является уделение внимания побуждению к одобряемому и удержанию от порицаемого.

Аллах Всевышний сказал:

"Аллах обязательно поможет тому, кто помогает Ему! Поистине, Аллах - Сильный, Всемогущий!

(Аллах поможет) тем, которые станут молиться, давать закят, побуждать к одобряемому и удерживать от отвергаемого, если Мы упрочим их (положение) на земле. Аллах (определяет) исход (всех) дел." "Xаджж" ,40-41.

Если же правители станут пренебрегать этой великой обязанностью, то они не оправдают доверия, оказанного им Аллахом Всевышним, и погубят своих подданных, над которыми Он их поставил.

Плохо, когда мусульманские правители оказываются погрязшими в распрях и не прислушиваются к тем, кто хочет дать им искренний совет или наставление, но ещё хуже, когда они начинают повелевать порицаемое и запрещать одобряемое, действуя без оглядки на шариат, в то время как им приличествует стремиться к познанию шариата Всеблагого и Всевышнего Аллаха, моля Его о защите и помощи, которую они могут заслужить благодаря применению установлений шариата, побуждения людей к одобряемому и деятельности по его распространению, а также удержания подданых от порицаемого и искоренения его в обществе. И им следует ocтерегаться, чтобы не оказались они в числе тех, о которых Всемогущий и Великий Аллах сказал так:

"И Мы сделали их предводителями, призывающими к огню, а в День воскресения не будет оказана им помощь." "Рассказ" 41.

17. О том, чего следует придерживаться побуждающему и удерживающему

Прежде всего он должен сам выполнять то, к чему побуждает других, и не совершать того, от чего старается их удержать, чтобы слова его могли оказывать воздействие на тех, к кому он обращается, а дела его принял Всемогущий и Великий Аллах, и чтобы его действия не оказались в День воскресения аргументом против него, из-за чего он будет ввергнут в пламя ада.

Аллах Всевышний сказал:

"O те, кто уверовал! Почему говорите вы то, чего не делаете?

Великую ненависть вызывает у Аллаха то, что говорите вы то, чего не делаете!" "Ряды". 2-3.

Сообщается, что Усама бин Зайд, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"Я слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«В День воскресения приведут человека, и ввергнут его в огонь, и вывалятся наружу кишки его, и станет он крутиться в них подобно ослу, вращающему (жернова) мельницы, и соберутся около него оказавшиеся в аду, которые станут говорить:

"Что с тобой, о такой-то? Не побуждал ли ты (нас) к одобряемому и не удерживал ли от порицаемого?!"

(На это) он скажет:

"Да, я побуждал (вас) к одобряемому, но сам одобряемого не совершал, и я удерживал (вас) от порицаемого, а сам делал это!»" Аль-Бухари и Муслим.

18. О свойствах веры

Обыкновение побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого является одним из свойств веры, а степень достоинства побуждающего и удерживающего определяется тем, как именно человек это делает. Так, изменяющий порицаемое собственноручно лучше того, кто изменяет это своим языком, а тот, кто изменяет это своим языком, лучше ограничивающегося одним только выражением своего неодобрения сердцем, несмотря на то, что один человек может быть не в силах сделать то, что по силам другому. Указанием на это являются слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):"

«...и это будет наиболее слабым (проявлением) веры»

И на это указывают также и другие его, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), слова:

«Сильный верующий лучше пред Аллахом и более любим Им, чем верующий слабый, хотя в каждом из них есть благо» . (Муслим)

19. Намерение и цель побуждения и удержания

Побудительным мотивом к побуждению и удержанию должно быть стремление снискать благоволение Аллаха Всевышнего и выполнить Его веление, а не стремление к славе, возвышению и достижению прочих мирских целей. Верующий побуждает людей к чему-либо или старается удержать их от чего-то другого, испытывая гнев за Аллаха Всевышнего в том случае, когда нарушаются Его запреты, желая дать искренний совет мусульманам, жалея их, когда он становится свидетелем совершения ими того, что вызывает гнев Всемогущего и Великого Аллаха и приводит к Его наказанию в обоих мирах, и стремясь избавить их от зла всевозможных бедствий и несчастий, когда они погружаются в пучину грехов и поддаются своим желаниям и страстям. Но помимо этого он ещё и стремится к награде Аллаха Всевышнего, тем самым оберегая самого себя от адских мук, которые ожидают его в том случае, если он станет выполнять свои обязанности неподобающим образом и откажется от побуждения и удержания.

Сообщается, что Джарир бин Абдуллах аль-Баджали, да будет доволен им Аллах, сказал: "Я поклялся посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в том, что буду совершать молитвы, выплачивать закят и сердечно относиться к каждому мусульманину ". (Аль-Бухари и Муслим)

20. Истинное служение

Побудительным мотивом, заставляющим верующего побуждать и удерживать других, может быть его крайняя степень почитания величия Аллаха, слава Ему, и ощущение, что Он достоин того, чтобы Ему подчинялись, а не противились, чтобы о Нём помнили, а не забывали, и чтобы Его благодарили, а не проявляли по отношению к Нему неблагодарность. Всё это способствует увеличению его искренней любви к Всемогущему и Великому Аллаху, которая утверждается в его сердце и охватывает собой весь его дух, распространяясь повсюду подобно тому, как кровь распространяется по жилам. Вот почему ты видишь, что такой человек предпочитает, чтобы люди придерживались прямоты и не выходили из повиновения Аллаху. И ради этого он может не только пожертвовать всем ценным, что ему принадлежит, но с радостью готов претерпевать даже обиды и ущерб, часто взывая к Всемогущему и Великому Аллаху с мольбами простить того, кто обошёлся с ним плохо, и направить его на верный путь. Такой ступени достигает лишь тот, кто внутренне приходит к искреннему служению Всемогущему и Великому Аллаху. Посмотри, сколько обид причинили пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), его соплеменники, которые даже наносили ему удары, но он только вытирал кровь с лица и говорил: «О Аллах, прости моим соплеменникам, ибо, поистине, они не знают!»

Один из наших предшественников сказал: "Я хотел бы, чтобы все люди повиновались Аллаху, даже если бы (ради этого) плоть мою (пришлось бы) изрезать ножницами".

Сообщается, что Абдуллах бин Умар бин Абд аль-Азиз говорил своему отцу: "Я бы хотел, чтобы меня и тебя сварили в котлах ради Аллаха Всевышнего".

И всё это объясняется лишь тем, что, как нам уже известно, признаком совершенства веры является желание другим того же блага, которого человек желает и самому себе.

21. Всё лучшее и наставление от знатока религии

В своих комментариях к "Сахиху" Муслима имам ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, который наполнил его жизнь благодатью и обратил его знание на пользу людям, говорит то, что является едва ли не лучшим из сказанного на эту тему, и здесь мы хотели бы привести его слова для тебя.

Имам ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

"Знай, что этот вид деятельности - я имею в виду побуждение к одобряемому и у держание от порицаемого - в основном уже долгое время предаётся забвению, и в наши дни от него остались только немногочисленные следы. А между тем это - важное дело, являющееся опорой и важнейшей частью ислама, ведь когда пороки умножаются, то наказание распространяется и на праведных, и на нечестивых, а если не схватить за руку притеснителя, то Аллах подвергнет наказанию всех."

(Аллах Всевышний сказал):

"Пусть поберегутся поступающие вопреки его велениям, чтобы не постигла их беда или мучительное наказание." "Свет", 63.

Таким образом, стремящемуся к миру вечному и желающему снискать благоволение Всемогущего и Великого Аллаха необходимо уделять этому внимание с искренними намерениями, ибо, поистине, это принесёт великую пользу, особенно с учётом того, что большая часть этого осталась в прошлом. И пусть ни в коем случае не испытывает страха тот, кого за это станет порицать человек, занимающий высокое положение.

Аллах Всевышний сказал:

"Аллах обязательно поможет тому, кто помогает Ему!" "Хаджж", 40.

Аллах Всевышний также сказал:

"A тот, кто полагается на Аллаха, уже направлен на прямой путь". "Семейство Имрана", 101.

Аллах Всевышний также сказал:

"А тех, которые отдавали все свои силы ради Нас, Мы обязательно поведём Нашими путями" "Паук", 69.

Аллах Всевышний также сказал:

"Алиф, лям, мим.

Неужели люди полагают, что их оставят, если они скажут: "Мы уверовали", - и не будут они подвергнуты испытанию?!

Мы испытывали и тех, кто был до них, ведь Аллах непременно узнает правдивых и узнает лживых!" "Паук", 1 - 3.

"Знай же, что награда будет соответствовать приложенным усилиям. И пусть человек не отказывается от исполнения этой обязанности по отношению к другому из-за дружбы, любви, желания угодить и не терять уважения людей, ибо его дружба и любовь должны вызывать к нему уважение и давать ему определённые права, и он вправе давать другу искренние советы, направляя его к тому, что принесёт ему пользу в мире ином и упасёт его там от вреда. Другом человека и любящим его является тот, кто хочет устроить его будущую жизнь, даже если это и приведёт к какой-то убыли в мире этом. Врагом же его является тот, кто хочет утраты или убыли в его будущей жизни, даже если по причине этого он получит какую-то пользу в мире этом. И только поэтому Иблис является нашим врагом, тогда как пророки, да благословит Аллах и да приветствует всех их, являются друзьями верующих, ведь все они стремились к тому, что соответствовало интересам их жизни в мире вечном, и направляли их к этому, и мы просим Щедрого Аллаха помочь нам, тем, кого мы любим, и всем остальным мусульманам снискать Его благоволение и проявить по отношению ко всем нам Свою щедрость и милосердие, а Аллах знает об этом лучше ".

Имам ан-Навави также сказал: "Побуждающему к одобряемому и удерживающему от отвергаемого необходимо проявлять доброту, чтобы быть ближе к достижению желаемого",

- а имам аш-Шафи'и, да будет доволен им Аллах, сказал: "Увещающий брата своего тайно проявляет по отношению к нему искренность и украшает его, а увещающий его открыто позорит и чернит его".

Зачастую люди не придают должного значения тому, что кто-нибудь продаёт товар с изъяном, но не порицают его за это и не указывают покупателю на недостатки товара, что является явной ошибкой, улемы же указывают на то, что знающему об этом необходимо выразить своё порицание продавцу и уведомить об этом покупателя, а Аллах знает об этом лучше.

 

 

Братство в исламе и права мусульманина

 

 

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

 

«Не завидуйте друг другу, не взвинчивайте цену, откажитесь от взаимной ненависти, не поворачивайтесь спиной друг к другу, не перебивайте торговли друг другу и будьте братьями, о рабы Аллаха, ведь мусульманин мусульманину брат, (и поэтому) не должен никто из мусульман ни притеснять другого, ни обманывать его, ни относиться к нему с презрением, ни оставлять его без помощи, а богобоязненность (скрыта) здесь!», - и (посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) трижды указал (рукой) себе на грудь(, после чего сказал): «Достаточно будет вреда тому человеку, который презирает своего брата в исламе, и для каждого мусульманина должны быть неприкосновенными жизнь, имущество и честь другого мусульманина!»

 

(Муслим)

 

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Благородный посланник, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не ограничивается подтверждением идеи исламского братства, выдвигая её в качестве лозунга, но окружает эту идею определёнными велениями и запретами, что превращает её для членов исламского общества в осязаемую реальность. Этот хадис содержит в себе многие установления и великие указания, способствующие достижению этой достойнейшей исламской цели и защите её от любого изъяна, чтобы исламское братство не превращалось в пустые слова, и в существующие только в воображении людей мечты, следов которых в реальной жизни обнаружить невозможно. Вот почему в своей книге "Аль-Азкяр" ан-Навави пишет об этом хадисе следующее: "Сколь велика его польза и сколь много смысла он в себе держит!"

Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: "Это - хадис, который не только заключает в себе много смысла и указывает на великие принципы и цели, ибо размышление о его смысле и понимание его значения показывает, что он охватывает собой в прямом и переносном смсле все установления ислама, а также и все его этические нормы."

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Запрещение зависти /аль-хасаду/

а - Определение зависти: и в обычном смысле, и как шариатский термин это слово означает "желание того, чтобы тот, кому завидуют, лишился принадлежащего ему благого и чтобы это благое перешло к завистнику или к кому-нибудь иному".

Зависть является достойным порицания нравственным качеством, присущим человеческой природе, так как человеку не нравится, когда кто-нибудь из ему подобных превосходит его по своим достоинствам.

б - Суждение о зависти.

Знатоки шариата, как и все остальные мусульмане, едины во мнении о том, что зависть запретна и отвратительна, а аятов и хадисов, свидетельствующих об этом, известно множество.

Так, например, выражая порицание иудеям, Аллах Всевышний сказал:

"Многие из обладателей Писания хотели бы отвратить вас после (того, как вы пришли к) вере (, и сделать вас) неверными из-за присущей им зависти..."

"Kорова", 109.

Аллах Всевышний также сказал:

"Или они завидуют этим людям из-за того, что даровал им Аллах по милости своей?" "Женщины", 54.

Имам Ахмад и ат-Тирмизи приводят хадис, в котором со слов аз-Зубайра бин аль-Аввама, да будет доволен им Аллах, передается следующее высказывание пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Проникнут к вам зависть и ненависть - болезнь общин, существовавших до вас, (что же касается) ненависти, то она (подобна) бритве, (но той), что удаляет религию, а не волосы. Клянусь Тем, в чьей длани душа Мухаммада, не уверуете вы (понастоящему), пока не станете любить друг друга, так не сообщить ли вам о том, что приведёт вас к взаимной любви, если вы будете делать это? Распространяйте мир (приветствия)' между собой!»

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Обязательно поразит общину мою болезнь (других) общин».

(Люди) спросили: "О пророк Аллаха, а какова болезнь этих общин?"

(Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) сказал:

«Заносчивость, и высокомерие, и стремление к приумножению, и соперничество из-за мирских благ, и взаимная ненависть и зависть по отношению друг к другу (, приобретающие такие размеры), что (сначала это приводит к) несправедливости, а потом - к убийствам». (Аль-Хаким.)

в - Причина запретности зависти.

Запретность зависти объясняется тем, что она представляет собой противодействие Аллаху Всевышнему, оказавшему Свою милость другому человеку, в сочетании с попыткой устранения того, что сделал Всевышний, и устранения Его милостей.

Абу-т-Таййиб сказал:

"А самым несправедливым из живущих на земле является завидующий тому, кто стал наслаждаться своим благоденствием".

Доказательством несправедливости такого человека является его обязанность желать тому, кому он завидует, того же, чего желает самому себе, но себе он утраты благого не желает, а это значит, что он ущемляет права другого.

Кроме того, зависть приводит к бесполезному утомлению и печали души, к чему она ещё и приходит запретным путём, а это является дурным делом.

г - Виды завистников.

- 1 - Некоторые люди стараются добиться того, чтобы тот, кому они завидуют, лишился благого, говоря или совершая что-нибудь несправедливое в отношении этого человека. Среди них есть такие, которые стремятся к тому, чтобы это благо перешло к ним, и такие, которые стремятся лишь к тому, чтобы этого блага лишился тот, кому они завидуют, не желая, чтобы оно переходило к ним, и этот вид зависти является наихудшим и наиболее отвратительным из них.

- 2 - Что касается второго вида завистников, то когда их охватывает зависть к другим, они ничего не предпринимают под влиянием этого чувства, не говоря и не делая ничего несправедливого по отношению к тем, кому завидуют. Сообщается, что аль-Хасан аль-Басри не усматривал в этом ничего греховного.

Такая зависть бывает двух видов:

- а - Когда человек не может избавиться от своей зависти и оказывается бессильным против этого. В подобном случае греха на нём не будет.

- б - Когда человек сам вызывает в себе это чувство по собственному выбору и постоянно внутренне возвращается к этому, находя успокоение в желании того, чтобы его брат лишился принадлежащего ему блага. Это сходно с твёрдым решением совершить грех, а относительно наказания за подобное высказывается разные мнения. Едва ли такой человек удержится от несправедливых слов по отношению к тому, кому завидует, а, следовательно, он совершит грех, но кроме того, он хочет заполучить и то, чем обладает другой, как сказал об этом Аллах Всевышний:

"Желаюшие благ этой жизни сказали: "О если бы было нам даровано то же, что и Каруну!" "Рассказ", 79.

Если речь идёт о религиозных достоинствах, то это хорошо, поскольку и пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), желал умереть за веру.

Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Не следует завидовать никому, кроме двоих: человеку, корому Аллах даровал богатство и который расходует его днём и ночью, и человеку, которому Аллах даровал Коран и который занимается им днём и ночью». (Аль-Бухари и Муслим.)

Здесь имеется в виду так называемая белая зависть /гыбта/, которую пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), назвал просто завистью /хасад/, употребив это слово как метафору.

- 3 - И, наконец, к третьему виду завистников относятся те люди, которые, обнаружив в себе зависть, стараются удалить её и начинают делать добро тому, кому они завидуют, оказывая ему благодеяния, обращаясь к Аллаху с мольбами за него, рассказывая другим о его достоинствах и столь сильно желая избавиться от испытываемой ими зависти, что в конце концов начинают желать того, чтобы этот мусульманин стал лучше, чем они сами. Подобное является одной из высших степеней веры, а человек, способный на это, является верующим в полном смысле слова, так как он желает брату своему того же, чего желает самому себе.

2. Запрещается взвинчивать цену

- а - Определение этого: в данном хадисе содержится запрет на взвинчивание цены /наджш/. Здесь имеется в виду тот случай, когда человек предлагает дать больше за тот товар, который выставляется на продажу на рынке или где-нибудь ещё, но на самом деле покупать его не желает, а хочет только причинить этим вред другому.

- б - Суждение об этом: по общему мнению, это запретно для знающего о запретности подобного независимо от того, происходит ли это по сговору с продавцом или нет, так как подобное есть не что иное как мошенничество и обман, а оба этих действия являются запретными. Кроме того, это свидетельствует об отказе от обязательного проявления искренности по отношению к другим мусульманам.

Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Обманувший нас не относится к нам».

В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«...обманувший...» (Муслим)

Аль-Бухари и Муслим приводят хадис, в котором со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запретил взвинчивать цену.

Ибн Абу Ауфа сказал: "Взвинчивающий цену всё равно что ростовщик и обманывающий".

Ибн Абд аль-Барр сказал: "Согласно общему мнению, совершающий подобное проявляет неповиновение Аллаху Всевышнему, если ему известно о запретности этого ".

в - Суждение о заключении договора о продаже, когда имеет место взвинчивание цены.

Относительно этого высказывались различные суждения. Одни говорили: "Такой договор является недействительным ".

Сообщается, что об этом говорил имам Ахмад, и это высказывание было взято за основу группой его последователей. Другие утверждали, что такой договор становится недействительным, если взвинчивающим цену является продавец или же тот, кто сговаривается с ним о взвинчивании цены, так как в подобном случае запрещено касается того, кто заключает договор, в противном же случае оно касается другого человека.

Сообщается, что аш-Шафи'и считал торговую сделку действительной, если продавец не взвинчивал цену, тогда как большинство факихов придерживалось мнения о том, что торговая сделка является дозволенной во всех случаях. Об этом говорили Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи'и и имам Ахмад, на что указывает одно из высказываний последнего. Однако Малик и Ахмад оставляли за покупателем право выбора, если он не знал об истинном положении дел и был обманут слишком уж беззастенчивым образом. Имам Малик и некоторые последователи имама Ахмада считали, что это относится к тем случаям, когда с покупателя берут больше чем на треть больше обычной цены, и если покупатель предпочтёт расторгать договор в подобных обстоятельствах, то он имеет право делать это, а если захочет оставить товар у себя, то цену на него следует снизить настолько, насколько он был обманут.

г - Более широкое толкование понятия "взвинчивание цены" /наджш/.

Понятие взвинчивания цены, о котором говорится в этом хадисе пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), можно толковать и в более широком смысле чем это было сделано нами ранее, поскольку одним из значений слова "наджш" является "создание условий для того, чтобы добиться чего-либо с помощью хитрости и обмана".

В таком случае слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), следует понимать следующим образом: не обманывайте друг друга и пусть никто из вас не хитрит с другим и не наносит ему вреда.

Аллах Всевышний сказал:

"И не поражают злонамеренные ухищрения никого, кроме прибегающих к ним". "Создатель",43.

В одном из хадисов сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Хитрость и обман - в огне". (Ибн Хаббан.)

Таким образом, запрет на взвинчивание цены распространяется на все виды взаимоотношений, связанных с обманом и тому подобными вещами, например, с сокрытием недостатков товара, смешиванием хорошего с плохим и так далее. И прекрасно сказал Абу-ль-Атахийа:

"Религия есть религия

и религия — это не что иное как достойные нравственные качества.

Поистине, только в огне место хитрости и обману,

ибо два этих свойства - из числа свойств лицемеров".

Хитрость разрешается применять по отношению к тем, к кому её применять дозволено, а именно - по отношению к противнику на воине, поскольку пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Война - это обман». (Аль-Бухари и Муслим)

3. Запретность взаимной ненависти /табагуд/

а - Определение этого: ненависть /бугд/ есть отвращение по отношению к чему-либо из-за такого свойства этого, которое человек считает безобразным. Синонимом этого слова является слово "кяраха"

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запретил мусульманам ненавидеть друг друга, если только это не является ненавистью ради Аллаха Всевышнего, но взаимная ненависть недопустима, если к ней побуждают страсти, охватывающие души людей, так как истинные мусульмане являются любящими друг друга братьями.

Аллах Всевышний сказал:

"Верующие - не кто иные как братья." "Комнаты". 10.

И сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, вы не войдёте в рай, пока не уверуете, а не уверуете вы до тех пор, пока не станете любить друг друга...» (ат-Тирмизи)

б - Суждение о взаимной ненависти.

Она возникает между двумя людьми и исходит либо от обоих, либо от одного из них. Если ненависть испытывают не ради Аллаха, то она запретна, в противном же случае она является обязательной или рекомендуемой.

Аллах Всевышний сказал:

"O те, кто уверовал! Не берите врага Моего и врага вашего в покровители". "Испытуемая", 1.

Пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Любящий ради Аллаха, ненавидящий ради Аллаха, дающий ради Аллаха и отказывающий ради Аллаха обладает совершенной верой», (Абу Дауд.)

Верующий должен быть искренним по отношению к самому себе и остерегаться ненависти, которая возникает только под воздействием страсти, или дружбы или привычки, поскольку это исключает возможность того, что эту ненависть испытывают ради Аллаха Всевышнего, и делает её запретной ненавистью.

в - Запретность всего, что приводит к вражде и ненависти.

Аллах запретил верующим всё то, что способствует возникновению среди них вражды и ненависти, запретив им, в частности, вино и азартные игры {майсир).

Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, шайтан хочет только посеять между вами вражду и ненависть с помощью вина и майсира и отвратить вас от поминания Аллаха и от молитвы, так прекратите ли вы (заниматься этим)?" "Трапеза ,91.

И Аллах запрещает распространять сплетни, так как это приводит к вражде и ненависти, но разрешает прибегать ко лжи с целью примирения людей и побуждает к примирению и устранению разобщённости.

Аллах Всевышний сказал:

"Нет блага во многих из их тайных бесед, если только кто-нибудь не призывает раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей между собой..." "Женщины" 114

г - Значение симпатии в исламе.

Ввиду благородства таких чувств как симпатия и любовь Аллах наделил ими Своих рабов и Аллах Всевышний сказал:

"...И помните о милости Аллаха по отношению к вам (, проявленной в то время), когда вы были врагами, а Он привёл к согласию ваши сердца, и вы стали братьями по милости Его." "Семейство Имрана", 103.

Аллах Всевышний также сказал:

"Ведь это Он поддержал тебя Своей помощью и верующими

и (это Он) привёл к согласию сердца их. Если бы израсходовал ты всё, что есть на земле, то не привёл бы к согласию сердца их, но Аллах примирил их, поистине, Он - Всемогущий, Мудрый." "Добыча", 62-63.

4. Запретно отворачиваться друг от друга /тадабур/

Слово "'тадабур" означает "прекращение отношений; оставление". Здесь имеется в виду такое положение, когда человек поворачивается к своему товарищу спиной и отворачивает от него своё лицо, иначе говоря, подразумевается разрыв отношений. Если такой разрыв имеет место из-за чего-нибудь мирского, то подобное является запретным. Именно об этом и говорится в том хадисе, где со слов Абу Аййуба, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Мусульманину не разрешается прекращать общаться со своим братом на срок, превышающий три дня, по истечении которых они будут (продолжать) отворачиваться друг от друга при встрече, а лучшим из этих двоих окажется тот, кто первым приветствует (другого). (Аль-Бухари и Муслим.)

А в "Сунан" Абу Дауда приводится хадис, в котором со слов Абу Харраша ас-Сулами, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Покинувший брата своего на год подобен пролившему его кровь».

Отказываться от общения с человеком ради Аллаха можно и на срок, превышающий три дня, если это делается по религиозным соображениям. О дозволенности этого говорил имам Ахмад, а указанием на это является рассказ о тех троих, которые не приняли участия в походе на Табук, оставшись в Медине, за что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), велел всем мусульманам объявить им бойкот, который продолжался пятьдесят дней, чтобы преподать им урок за то, что они остались, и из-за опасений перед тем, что они могут впасть в лицемерие. Кроме того, разрешается отказываться от общения со сторонниками нововведений, явно противоречащими сунне, а также с призывающими к потворствованию собственным страстям и следованию ошибочным принципам.

Аль-Хутаби говорит о дозволенности прекращения общения отца со своими детьми, мужа со своей женой и так далее в воспитательных целях на срок, превышающий три дня, так как однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), покинул своих жён на целый месяц.

5. Запрещается перебивать торговлю друг другу

О запретности подобного упоминается во многих хадисах.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Верующему не разрешается перебивать торговлю своему брату». (Aль-Бухари и Муслим.)

Имеется в виду тот случай, когда во время обсуждения или определения условий сделки кто-нибудь говорит купившему товар: "Расторгни эту сделку, и я продам тебе нечто лучшее за ту же цену или такой же товар, но дешевле ". То же самое относится и к тем случаям, когда речь идёт не о продаже, а о покупке, если кто-нибудь говорит продающему: "Расторгни эту сделку, и я дам тебе за это больше".Улемы единодушы во мнении о том, что и то, и другое запретно.

Ан-Навави сказал: "Подобный поступок при продаже или покупке является греховным и запретным, однако если уж некоторые люди идут на это, продавая или покупая что-нибудь таким образом, то, по мнению шафиитов и Абу Ханифы, сделку о купле или продаже заключать можно ".

Есть и другой вид перебивания торговли.

Речь идёт о том случае, когда хозяин товара и желающий его купить договариваются о его продаже, но до заключения сделки кто-то третий говорит владельцу товара: "Я дам тебе за него больше", - или же он говорит желающему купить: "Я продам тебе более хороший товар дешевле". Подобные действия являются столь же запретными, как и вышеупомянутое перебивание торговли, и здесь никакой разницы между неверным и верующим, поскольку дело касается верности своему слову и соблюдения условий договора.

Причина запрета на подобные действия состоит в том, что oни приводят к причинению вреда и нанесению ущерба. Что же касается продажи товаров с аукциона, иначе говоря, продажи их тому, кто даст больше, то она запретной не является, поскольку всё происходит до заключения соглашения и принятия решения, а кроме того, известно, что однажды посланик Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), выставивший товар на продажу, стал говорить: «Кто больше?» (Абу Дауд.)

6. Веление о распространении братских отношений

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), велит распространять братские отношения среди мусульман, говоря: «...и будьте братьями, о рабы Аллаха...» Это значит: совершайте то, благодаря чему вы станете братьями, отказываясь от зависти по отношению друг к другу, взаимной ненависти, взвинчивания цен, разрыва отношений друг с другом, и перебивания торговли друг другу, поддерживайте между собой братские отношения, относитесь друг к другу с любовью, добротой, жалостью и сочувствием и чистосердечно помогайте друг другу в благом. И не забывайте о том, что вы являетесь рабами Аллаха, а одной из особенностей рабов является подчинение велению их Господина быть подобными братьям, помогающим друг другу в поддержании религии и исполнении установленных Им обрядов, что невозможно осуществить без единства сердец и сплочённости рядов.

Аллах Всевышний сказал:

"Ведь это Он поддержал тебя Своей помощью и верующими

(это Он) привёл к согласию сердца их." "Добыча", 62-63.

Для того, чтобы добиться установления братских отношений, каждому мусульманину необходимо отдавать должное другому, например, приветствовать его, желать ему блага, когда он чихает, навещать его в случае болезни, отвечать на его приглашение, давать ему искренние советы и провожать его в последний путь.

Подарки и рукопожатия добавляют любви и взаимной симпатии братским отношениям.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Делайте подарки друг другу и вы полюбите друг друга». aль-Байхаки

Передают со слов Умара бин Абд аль-Азиза, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Обменивайтесь рукопожатиями, ибо, поистине, это уничтожает ненависть, и одаривайте друг друга», (Ибн Раджаб )

Сообщается, что аль-Хасан аль-Басри сказал: "Рукопожатие увеличивает взаимную симпатию".

7. Обязанности мусульманина по отношению к его брату

Мусульманину велено поддерживать со своими братьями в исламе такие отношения, которые приводят к согласию и единению сердец.

Аллах Всевышний сказал:

"Верующие - не кто иные как братья, а (поэтому) примиряйте между собой двух (враждующих) братьев ваших." "Комнаты". 10.

С другой стороны, запрещается всё то, что может послужить причиной взаимной антипатии и разногласий сердец, а к этому по большей части приводят четыре вещи:

притеснение,

оставление без помощи,

ложь и недоверие,

а также проявление презрения.

Более того, мусульманин не сможет ни исповедовать ислам должным образом, ни обрести совершенную веру до тех пор, пока не станет желать брату своему того же, чего желает самому себе, и поэтому он должен стремиться к тому, чтобы не причинять ему обид и защищать его от причинения ему вреда другими людьми. А помимо четырёх вышеупомянутых вещей нет таких обид и такого вреда, от которых мусульманин обязан защищать своего брата в исламе.

Если говорить о высоких нравственных качествах, то проявлять их в исламе следует не только по отношению к мусульманам, но и ко всем людям вообще, и именно поэтому вышеупомянутые четыре вещи запретны по отношению к кому бы то ни было.

1 - Запрещение притеснять человека.

Это значит, что без соответствующего позволения шариата нельзя причинять никакого вреда ни самому человеку, ни его религии, как нельзя оскорблять его или наносить ущерб его имуществу, поскольку всё это является притеснением и запретным разрывом, несовместимым с братством в исламе. Ранее мы уже касались темы несправедливости и притеснений. (См.хадис№23.)

2 - Запрещение оставлять человека без помощи.

Мусульманину строго-настрого запрещается оставлять челока без помощи, особенно в том случае, когда он испытывает нужду и оказывается вынужденным делать что-то.

Аллах Всевышний сказал:

"А если они попросят вас о помощи в (делах) религии, вам следует оказать помощь." " Добыча", 72.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

« (Любого мусульманина,) который оставит другого мусульманина без помощи в таком месте, где право его неприкосновености не соблюдается, а достоинство унижается, Аллах обязательно оставит без помоши в таком месте, где он будет желать получитъ Его помощь» (Абу Дауд.)

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Тому, кто тайно окажет помощь брату своему, имея возможность сделать это, Аллах поможет в обоих мирах», (aль-Баззар)

Запретное оставление без помощи может иметь отношение к мирским делам, например, в том случае, когда человек может помочь притесняемому и оградить его от притеснителя, но не делает этого. И это может иметь отношение к религии, когда один человек может дать другому совет, который поможет ему избавиться от его заблуждения, например, с помощью увещания, но не делает этого.

3 - Запрещение лгать другому или проявлять к нему недоверие.

Один мусульманин вправе ожидать от другого, что тот будет говорить ему правду и станет верить тому, что он от него услышит, а одним из факторов, нарушающих взаимное доверие в исламе, будет сообщение другому того, что не соответствует действительности, особенно в том случае, когда тот, кому рассказывают о чём-либо, доверяет человеку.

Ложь, которая произносится не ради того, чтобы добиться расположения кого-либо или защитить себя или своё имущество, является хитростью и предательством.

4 - Запрещение презирать человека.

Мусульманину запрещается унижать своего брата в исламе и умалять его достоинство, поскольку когда Аллах Всевышний создал человека, Он не выразил ему Своего презрения, а, напротив, почтил его, возвысил его, обратился к нему со Своими словами и возложил на него определённые обязанности, и поэтому выражение презрения по отношению к другому свидетельствует о том, что человек проявляет больше гордости, чем его Господь, что является великим грехом.

Вот почему пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Достаточно будет зла тому человеку, который презирает своего брата в исламе...» - , а презрение возникает из высокомерия.

Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Высокомерие есть неприятие истины и презрение по отношению к людям». (Муслим)

В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Высокомерие есть проявление бесстыдства по отношению к истине и пренебрежение по отношению к людям». (Ахмад)

В третьей версии этого хадиса сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«.. .это значит не считаться с людьми и ни во что их не ставить».

Причина же состоит в том, что высокомерный человек считает, что сам он отличается совершенством, а в других видит только недостатки, в силу чего он презирает их и проявляет пренебрежение по отношению к ним.

Высокомерие относится к числу основных характерных особеностей зла, так как оно увлекает человека, которому присуще это качество, в огонь и удаляет его от рая.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Не войдёт в рай тот человек, в сердце которого останется высокомерие весом (хотя бы) с пылинку». (Муслим)

Кроме того, передают со слов Харисы бин Вахба, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал людям:

«Не сообщить ли вам о тех, кто окажется в раю? {Это -) каждый слабый и презираемый , (однако) когда он клянётся (в чём-либо), Аллах обязательно осуществляет его клятву. Не сообщить ли вам о тех, кто окажется в огне? (Это —) каждый грубый /'утулль/, жадный / джавваз/ и горделивый». (Aль-Бухари и Муслим.)

8. Богобоязненность является критерием превосходства людей друг перед другом и мерилом для них

Богобоязненность выражается в стремлении избежать наказания Аллаха путём совершения того, что было Им велено и отказа от запретного. Аллах Всевышний, слава Ему; будет оказывать человеку почёт только по мере его благочестия и повиновения, а не в зависимости от его личности или меры его богатства.

Бывает так, что люди презирают человека из-за его слабости и скромности его удела в мире этом, хотя Аллах Всевышний может ценить такого человека больше, чем того, кого люди почитают за его мнимое высокое положение, или узурпированную им власть или запретное богатство. Люди отличаются друг от друга по своему положению пред Аллахом в зависимости от своих дел и степени своего благочестия, а не в зависимости от своего происхождения, облика, цвета кожи или меры своего богатства.

Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, достойнейшим из вас пред Аллахом является наиболее благочестивый." "Комнаты ,13.

Сообщается, что однажды посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросили:

"Какие люди являются достойнейшими?"

Он сказал:

«Отличающиеся наибольшим благочестием пред Аллахом Всевышним». (Аль-Бухари.)

Обиталищем благочестия является сердце.

Аллах Всевышний сказал:

"...а почитающие обряды Аллаха, поистине, (делают это) от благочестия сердец." "Xаджж",32.

Сообщается, что (однажды) пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, не смотрит Аллах, ни на тела ваши, ни на ваше обличье, но взирает Он на сердца ваши», - и, сказав это, он указал себе на грудь. (Муслим)

Однако если благочестие скрыто в сердцах, это значит, что об истинной сути его не знает никто, кроме Аллаха. И это значит, что путём совершения внешних действий к благочестию прийти невозможно, так как достигается оно только благодаря великому страху перед Аллахом и тем, что Он наблюдает за человеком. Исходя из этого, взор Аллаха следует рассматривать как Его воздаяние и Его расчёт за благо и зло, скрывающиеся в сердце и не имеющие отношения к внешним проявлениям. Следовательно, многие из обладающих приятной внешностью или богатством, или занимающих высокое положение или обладающих властью в этом мире могут быть полностью лишены благочестия. И наоборот, может быть так, что сердце того, кто ничего этого не имеет, исполнено благочестия, а сам он занимает более высокое положение пред Аллахом, чем другие. Более того, в большинстве случаев так оно и бывает. Вот почему проявление презрения к человеку есть величайшее преступление, ведь это приводит к нарушению равновесия на весах превосходства людей друг перед другом и явной несправедливости, обусловленной внешними проявлениями и свидетельствующей о том, что человек, который презирает других, сбрасывает со счетов благочестие, тогда как оценивать людей только по нему и следует.

9. Неприкосновенность личности мусульманина

Мусульманин пользуется правом неприкосновенности своей жизни, имущества и чести. Об этом среди прочего говорил пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), когда ему случалось произносить проповеди перед большими скоплениями людей. Так, во время прощального паломничества он говорил об этом в своих проповедях в день жертвоприношения, в день стояния на Арафате и во второй из дней ташрика. (в 12-й день месяца зу-ль-хиджжа.)

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«...и, поистине, ваши жизни, ваше имущество и ваша честь являются дня вас столь же запретными, как и этот ваш день в этой вашей стране в этом вашем месяце...» (Aль-Бухари и Муслим)

Всё это относится к числу общих прав человека, являющихся основой безопасного мусульманского общества, где мусульманин спокоен за своё имущество, на которое не посягнёт вор и которое никто у него не отнимет. И в этом обществе мусульманин спокоен за свою честь, на которую никто не покусится, а для обеспечения всего этого Аллах Всевышний предписывает воздаяние равным за убийство или нанесённое увечье, и отсечение руки вору и побивание камнями или бичевание того, кто совершит прелюбодеяние.

И свидетельством совершенства защиты неприкосновенности мусульманина является запрещение даже пугать его. В "Сунан" Абу Дауда приводится хадис, в котором сообщается, что как-то раз когда один из сподвижников взял верёвку другого, а тот испугался, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Непозволительно мусульманину пугать мусульманина».

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Пусть никто из вас не берёт даже палку своего брата, ни в шутку, ни всерьёз». Ахмад, Абу Дауд и ат-Тирмизизи.)

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Пусть двое не ведут тайной беседы в присутствии третьего, это огорчит его». (Аль-Бухари и Муслим.)

В другой версии этого хадиса сказано:

"...ибо это обидит верующего, а Всемогущий и Великий Аллах не любит нанесения обид верующему".

10. О чём говорится в этом хадисе

а - Составными частями ислама являются не только вероучение и поклонение, но также и определённые нравственные качества, и взаимоотношения между людьми.

б - Исламский шариат рассматривает проявление порицаемых нравов как ненавистное Аллаху и людям преступление.

в - Намерения и дела являются точным мерилом, посредством которого Аллах будет взвешивать Своих рабов и судить их сообразно этому.

г - Источник страха перед Аллахом Всевышним находится в сердце.

 

Любое благое дело есть садака

 

 

Передают со слов Абу Малика аль-Хариса бин Асима аль Аш'ари, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

 

"Очищение - половина веры, (слова) "Хвала Аллаху" /Аль-хамду ли-Лляхи/ заполнят собой Весы, (слова) "Слава Аллаху и хвала Аллаху" /Субхана-Ллахи ва-ль-хамду ли-Лляхи/ заполнят собой (пространство) между небесами и землёй, молитва - свет, милостыня /садака/ - доказательствo, терпение - сияние , а Коран - аргумент за тебя или против тебя. Все люди отправляются утром (по своим делам), и продающий душу свою либо освобождает её, либо губит".

 

(Муслим)

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Великая мудрость

Пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), была дарована способность вкладывать много смысла в немногочисленные слова. Как часто он давал краткие и ясные наставления своим сподвижникам, и его слова охватывали собой всё благое и предостерегали от всего дурного, не будучи сложными по форме и не искажая сути. В рассматриваемом нами хадисе содержатся замечательные указания, образцы пророческой мудрости и назидания, исходящие от того, кто говорит не по пристрастию, ибо слова его - не что иное как ниспосылаемые откровения. Ниже мы поясним смысл этих назиданий, если захочет Аллах Всевышний.

2. Чистота и награда за неё

Чистота является необходимым условием поклонения и щ знаком любви к Аллаху Всевышнему. Вселяя уверенность в проявляющих смирение мусульман, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), разъяснил, что все действия верующего по поддержанию чистоты своего тела и своей одежды в процессе подготовки к тайной беседе с его Гоcподом представляют собой одно из важных и ясных проявлен воздействия веры, поскольку поступая так, верующий выражает покорность велению Господа и отвечает на призыв Аллаха, сказавшего:

"O люди! Поклоняйтесь Господу вашему, который сотворил вас..." "Корова", 21.

Аллах Всевышний также сказал:

"O те, кто уверовал! Приступая к молитве, омывайте ваши лица и руки до локтей, и протирайте головы и (омывайте) ноги до щиколоток, а если вы осквернены, то очищайтесь (полностью)" "Трапеза", 6.

Аллах Всевышний также сказал:

"...и одежды свои очисть..." "Завернувшийся", 4.

И верующий выполняет это, перенося затруднения, чтобы предстать пред Аллахом Всевышним чистым и богобоязненным благоухающим и не утратившим тот прекрасный образ, который придал ему Аллах, что обязательно вызовет к нему любо Всемогущего и Великого Аллаха, ведь Он сказал:

"Поистине, Аллах любит кающихся и любит очищающихся." "Корова", 222.

- а - Половина веры.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), разъяснил, что награда за очищение, например, за частичное омовение и тому подобные виды очищения, умножается у Аллаха, и может достичь половины размера награды за веру. Так происходит по той причине, что вера стирает большие и малые грехи, совершённые в прошлом, тогда как очищение, особенно частичное омовение /вуду/, стирает предыдущие мелкие прегрешения, в силу чего и уподобляется половине веры.

Передают со слов Усмана, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Прегрешения будут покидать тело того, кто станет хорошо совершать омовение, выходя даже из-под его ногтей". ( Муслим.)

Кроме того, вера служит средством очищения от внутренней грязи, например, многобожия /ширк/, лицемерия и тому подобных вещей. Очищение служит также и средством удаления внешней грязи, и поэтому в День воскресения оно станет признаком верующих.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, в День воскресения к (членам) моей обшины будут обращаться, называя их "гурран мухаджжалина " из-за следов омовений, так пусть же тот, кто сможет увеличить свою звезду, сделает это". ( Аль-Бухари; Муслим.)

Это значит, что волосы, спадающие им на лоб, а также руки и ноги будут сиять.

- б - Очищение - половина молитвы.

В соответствии с одним из комментариев, под верой в этом хадисе подразумевается молитва. Основанием для подобного толкования являются слова Аллаха Всевышнего, которого сказал:

"...и не пристало Аллаху губить вашу веру..." "Корова" 143

Здесь под словами "ваша вера" подразумевается ваша молитва, которую вы совершали, обращаясь лицами в сторону Байт аль-Макдис (Иерусалима). Комментаторы, придерживавшиеся вышеупомянутого мнения, говорили, что очищение является половиной веры, иначе говоря, половиной молитвы в силу того, что очищение является необходимым условием правильности молитвы, а условие рассматривается как половина дела.

- в - Омовение является ключом к раю.

В Книге Аллаха Всевышнего говорится, что неверные вeдут в огонь по той причине, что они не присоединились к рядам мусульман.

Аллах Всевышний сказал:

"...(и спросят их самих): "Что привело вас к адскому пламени?"

Они ответят: "Не были мы из тех, кто молился..." "Завернувшийся", 42

Таким образом, молитва является спасением от огня и пути перехода в рай. Что же касается очищения, то оно является ключом к молитве, а косвенно - и ключом к раю. Сообщается, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Для любого мусульманина, который совершит омовение и сделает это хорошо, после чего встанет на молитву и совершит два раката, обратившись к ним своим сердцем и лицом, рай станет обязательным". (Муслим)

Сообщается так же, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Перед любым из вас, кто тщательно (или: .. .должным образом...) совершит омовение, после чего скажет: "Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад - раб Аллаха и Его посланник", - непременно откроются восемь врат рая, и он войдёт(туда), через какие пожелает". (Муслим)

- г - Омовение как свойство веры.

Омовение является одним из тайных качеств веры, и неуклонно совершает его только верующий. Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Не станет неуклонно совершать омовение никто, кроме веруюшего". ( Ибн Маджа и аль-Хаким.)

Дело в том, что омовение не является чисто внешним действием и иногда сопровождается тем, что может быть для человека затруднительным, и поэтому совершающий его неуклонно войдёт в рай прежде других.

Сообщается, что однажды утром посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), позвал Биляла и сказал:

"O Билял, как (мог) ты опередить меня (, оказавшись в) раю? Поистине, вчера я вошёл в рай и услышал перед собой стук твоей обуви!"

Билял сказал: "О посланник Аллаха, когда бы я ни произносил азан, после этого я обязательно совершал (молитву в) два ракaта, и когда бы я ни осквернялся, после этого я всегда вершил омовение ",

- и тогда пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал; "Вот почему!" (ибн Хузайма.)

- д - Очищение есть то, что доверено человеку /амана/

А в хадисе, передаваемом со слов Абу-д-Дарды, да будет; волен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"И, поистине, не вверил Аллах человеку из Своей религии ничего, кроме (очищения) ".

Объясняется это тем, что очищение является духовным и узаконенным шариатом делом, имеющим отношение к телу, свидетелем совершения которого является только Всемогущий и Великий Аллах, а из людей знает о нем лишь сам человек, занимающийся очищением. Оно становится недействительным только вследствие действий человека и его намерений. В большинстве случаев действий человека никто не видит, если же говорить о намерениях, то и они являются тайными, и поэтому устранение осквернения с помощью очищения имеет отношение к возвращению доверенного.

- е - Очищение сердца.

Чистота тела ничего не стоит, если за внешней чистотой скрывается отсутствие чистоты духовной, а поэтому очищение того верующего обязательно должно сопровождаться очищением сердца, благими намерениями, правильными устремлениями и прямотой в его действиях. Аль-Газали даже истолковал очищение, о котором говорится в этом хадисе, как очищение сердца от обмана, зависти, ненависти и прочих сердечных недугов, так как благодаря этому и поддерживается вера. И он истолковал очищение как отказ от ослушания и прегрешений. В Коране Аллах Всевышний поведал о том, как отзывались о Луте и членах семьи, сторонившихся разврата, его соплеменники.

Они говорили: "...поистине, они - люди, стремящиеся к очищению." "Преграды", 82; "Муравьи" 56

3. Поминание Аллаха Всевышнего и выражение Ему благодарности

Поистине, награда за выражение благодарности Всемогущему и Великому Аллаху путём частого Его поминания, особенно теми словами, которые в подобных случаях произносил посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), наполнит собой чашу Весов праведных дел в День воскресения. Благодаря этому она перевесит чашу дурных дел, а человек окажется пред Аллахом Всевышним среди спасшихся и приближенных, особенно если к похвалам Аллаху он будет добавлять слова почитания, возвеличивания, прославления и свидетельства единобожия.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"...(слова) "Хвала Аллаху" /Аль-хамду ли-Лляхи!/ заполнят собой Весы, (слова) "Слава Аллаху и хвала Аллаху" /Субхана Ллахи ва-ль-хамду ли-Лляхи!/ заполнят собой (пространство) междунебесами и землёй..."

В версии Муслима сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"...слова "Слава Аллаху" /Субхана-Ллахи/ и "Аллах велик" /Аллаху акбар!/ наполнят собой небо и землю..."

А в версии ат-Тирмизи сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

"..(что же касается слов) "Нет бога, кроме Аллаха "/Ля иля-ха илля-Ллаху!/ , то нет такой преграды, которая помешала бы им дойти до Аллаха".

Есть много хадисов, в которых говорится о достоинстве произнесения этих четырёх фраз. Так, например, передают со слов aбу Саида аль-Худри и Абу Хурайры, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, изо (всех) слов Аллах избрал четыре: "Слава Aллаху" - / Субхана-Ллахи/, "Хвала Аллаху" - /аль-хаvду ли-Лляхи/ "Нет бога, кроме Аллаха" - /Ля иляха илля-Ллаху/ и "Аллах велик" - /Аллаху акбар/, и (поэтому) тому, кто скажет: "Слава Аллаху", - запишется двадцать благих дел, а двадцать дурных будет с него снято, и то же самое будет с тем, кто скажет: "Аллах велик", - и с тем, кто скажет: "Нет бога, кроме Аллаха", и с тем, кто скажет: "Хвала Аллаху", - а человеку, от всей души сказавшему: "Хвала Аллаху, Господу миров "/Аль-хамду ли-Лляхи, Рабби-ль-'аляймин/, - будет записано за это тридцать благих дел, а тридцать дурных будет с него снято" (Ахмад)

Таким образом, тот, кто станет произносить вышеупомянутые выражения своим языком, будучи убеждённым в том, что он говорит, всем сердцем и всей душой и размышляя над смыслом этих слов, получит поистине великую награду, так как для того, чтобы заполнить собой пространство между небом и землей, нужно действительно что-то огромное. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Если раб (Аллаха) искренне скажет: "Нет бога, кроме Аллаха", - для него обязательно откроются небесные врата, и (слова эти) достигнут престола (Аллаха), если только не было совершено (им) тяжких грехов" (ат-Тирмизи.)

В связи с этим улемы говорили, что эти четыре выражения и являются теми праведными делами, плоды которых вечны и о которых упоминает Аллах Всевышний, говоря:

"Богатство и сыновья - украшение этой жизни, но праведные дела (, плоды которых) вечны, лучше пред Господом твоим по награде и (на них) лучше (возлагать) надежды." "Пещера", 46.

Награда за эти слова останется у Всемогущего и Великого Аллаха, возрастая и увеличиваясь, и это лучше богатства, жены и детей.

 

Спокойствие сердца.

Во время поминания Аллаха необходимы присутствие сердца и понимание произносимых слов, насколько это возможно, чтобы всё это оказывало воздействие на душу мусульманина, душа его успокаивалась и во всех своих действиях он придерживался прямоты.

Аллах Всевышний сказал:

"..тех, которые уверовали и сердца которых успокаиваются блгодаря поминанию Аллаха. Поистине, благодаря поминанию Аллаха успокаиваются сердца!" "Гром". 28

 

Частое поминание.

Верующий крайне нуждается в обретении спокойствия сердца и души, а поэтому ему обязательно нужно почаще поминать Всемогущего и Великого Аллаха, чтобы постоянно поддерживать с Ним связь, полагаться на Него и получать от Него помощь и содействие в стремлении к снисканию Его милости и прощения. Это необходимо делать, чтобы и Аллах Всевышний поминал человека в Своем царстве, окружал его своей милостью и направлял его на верный и истинный путь.

Аллах Всевышний сказал:

"И те, кто уверовал, поминайте Аллаха часто

и прславляйте Его утром и вечером.

Он - Тот, кто благославляет вас и (благословляют вас) Его ангелы, чтобы (Он) вывел в мрака к свету, (ведь) Он милосерден (по отношению) к верующим." "Сонмы", 41 - 43.

4. Молитва является светом

Молитва является твердо установленной обязанностью и одним из основных столпов ислама. Как разъяснил пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), молитва есть абсолютный свет, и она указывает тому, кто ее совершает, на путь блага, удерживая его от прегрешений и выводя на дорогу прямоты.

Аллах Всевышний сказал:

"...поистине, молитва удерживает от мерзких поступков и предосудительного." "Паук". 45

Молитва это не только духовный свет, которым озаряются пути руководства и истины, но и свет материальный, который приводит к прямому пути и правильному поведению. Молитва помогает мусульманину снискать уважение и приобрести внутреннюю красоту, а в День воскресения её свет озарит собой его лицо.

Аллах Всевышний сказал:

"...их свет будет распространяться перед ними и справа от них" "Запрещение", 8.

Дело в том, что человек, который придерживается прямоты по отношению к Аллаху Всевышнему и по пять раз в день предстаёт перед Ним, проявляя смирение и отрешаясь от всего прочего, придерживается прямоты и в отношениях с людьми, выделяясь своими нравственными качествами, поведением, благочестием и богобоязненностью, а Всемогущий и Великий Аллах озаряет его лицо светом и помещает свет в его сердце.

Аллах Всевышний сказал:

"На лицах их - знак их (, появившийся) от земных поклонов." "Победа", 29.

Ат-Табарани приводит хадис, передаваемый со слов Убады бин ас-Самита, да будет доволен им Аллах, сообщившего, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"(Если человек) своевременно совершит молитву, полностью совершив омовение (перед) ней, вставая, когда следует, проявляя смирение и совершив (все положенные) поясные и земные поклоны, она (вознесётся вверх) чистой и сияющей, говоря: "Да сохранит тебя Аллах, как ты хранишь меня!".

 

Свет общей молитвы и мечети.

В том случае, когда мусульманин постоянно принимает участие в общей молитве, к одному свету для него добавляется и другой, а если такая молитва совершается в мечети, то свет этот станет полным, придёт успех и человек войдёт в рай раньше других , вместе с приближенными благочестивыми.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Тот, кто будет совершать пять молитв вместе с другими, преодолеет Сират подобно сверкающей молнии в первой группе опередивших и явится в День воскресения подобно луне в ночь полнолуния" (ат-Табарани)

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), также сказал:

"Порадуй идущих к мечетям во мраке вестью о полном свете в День воскресения". "Абу Дауд, ат-Тирмизи.

 

Услада глаз и избавление от скорби.

Молитва есть связь раба с его Господом и тайная беседа с его Творцом, и поэтому для благочестивых она становится уcладой глаз. В молитве они находят отдохновение и покой, прибегая к ней всякий раз, когда попадают в трудное положение или когда их охватывает скорбь. И нет ничего удивительного том, что они приникают к источнику господина посланников (салляллаху ‘алейхи уа саллям),который сказал:

"Радостью и усладой очей была сделана для меня молитва" (Ахмад, ан-Наса'и)

- и который говорил, когда что-нибудь удручало его:

"О Билял, объяви о начале молитвы и принеси нам облегчение ею". (Абу Дауд.)

 

Садака есть доказательство /бурхан /.

Слово "бурхан" означает луч света, исходящий от солнца".

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Когда дух верующего покидает его тело, ему сопутствует луч, подобный лучу солнца". По этой причине убедительный довод также стали именовать словом "бурхан", что объясняется ясностью его указания на то, на что он указывает.

Таким же образом садака служит ясным доказательством истинности веры и блага души, отмеченной знаком присутствия веры и её вкусом.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Вкус веры ошутит тот, кто станет делать три (вещи); (это) тот, кто будет поклоняться одному лишь Аллаху, (свидетельствуя,) что нет бога, кроме Аллаха, и будет выплачивать закят со своего имущества, оставаясь довольным этим и каждый год оказывая (своим имуществом) помощь (другим)" (Абу Дауд.)

Причина состоит в том, что души любят имущество и скупятся на него, если же душа позволяет отдавать имущество ради Всемогущего и Великого Аллаха, это указывает на истинность её веры в Аллаха и подтверждает Его угрозы и обещания.

 

Очищение и правдивость.

Мусульманин, очистившийся от материальной грязи, выражающий благодарность Аллаху словами и отдающий Аллаху должное в том, что имеет отношение к поклонению Ему, свободен также и от духовной нечистоты, наиболее заметными проявлениями которой являются алчность и скупость. Мусульманин всегда проявляет щедрость и великодушие, так как вера и скупость в сердце человека несовместимы.

Аллах Всевышний сказал: "...и преуспеют те, кто будет защищён от собственной скупости" " Собрание", 9; "Взаимный обман", 16.

Вот почему милостыня и расходы на различные благотворительные цели, а также на оказание помощи нуждающимся и неимущим с целью снискания благоволения Аллаха и ради Аллаха независимо от того, добровольными являются такие действия или обязательными, служат убедительным доказательством и ясным признаком искренности веры и того, что человек, поступающий подобным образом, относится к числу преуспевших верующих.

Аллах Всевышний сказал:

"Преуспеют те верующие,

которые в молитвах своих смиренны,

и которые отстраняются от пустословия,

и которые вносят закят" "Верующие", 1 - 4.

6. Терпение есть сияние

Сияние является светом, который греет и может привести к возгоранию. Таков солнечный свет в отличие от света луны, являющегося чистым, сияющим, но не сжигающим светом.

Терпение есть сияние, поскольку проявлять его душам тяжко, и это требует борьбы с душой и удержания её от того, чего она желает.

 

Терпение является путём к победе.

Мусульманин продолжает придерживаться правильного до тех пор, пока он продолжает хранить терпение. Дело в том, что в этой жизни человека окружают всевозможные бедствия и несчастья, и всё это требует от него стойкости и силы, без которых человек пропадёт. Как сильно нуждается в терпении мусульманин в своей жизни! Повиновение Аллаху, отказ от ослушания и перенесение неприятного и всевозможных бедствий, всё это требует терпения. Вот почему способность проявлять терпение является силой, с которой никакая иная сила не сравнится, и великим светом, который не перестанет освещать дорогу терпеливому, идущему правильным путём и придерживающемуся правильного человеку. Именно поэтому терпеливые верующие и удостоились похвалы Аллаха Всевышнего и Его дополнительной награды. Воздавая хвалу Аййубу, мир ему, Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, нашли Мы его терпеливым. Прекрасный раб! Он всегда обращается (к Аллаху)." "Сад". 44

Aллах Всевышний также сказал:

"...порадуй терпеливых,

которые говорят, когда их постигает несчастье: "Поистине, мы (принадлежим) Аллаху и, поистине, к Нему (мы) вернёмся".

На таких (нисходят) благословения Господа их и милость, и это они ведомы правильным путем". "Корова", 155-157.(c-м. хадис № 18)

7. Коран как аргумент

Коран является путём и руководством для мусульманина, ходящего благодаря этому руководству на правильный путь, вчиняющегося его велениям и запретам и воспринимающего те нравственные качества, на которые он указывает. Человек, поступающий подобным образом, получает пользу, читая Коран, и он приводит его к спасению в этом мире и станет для него доказательством, которое защитит его в День воскресения. Что же касается отклонившегося от пути и отошедшего от наставлений Корана, то в День воскресения Коран станет его противником, так как человек будет свидетельствовать против самого себя, заявляя о том, что отклонялся от правильного пути.

Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, этот Коран ведёт к тому, что является наиболее правильным..." "Ночное путешествие" , 9.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Я оставил среди вас то, благодаря чему после меня вы никогда не заблудитесь, если станете неуклонно придерживаться этого: Книгу Аллаха". ( Муслим.)

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Читайте Коран, ибо, поистине, в День воскресения он явится как заступник".

Выздоровление верующего и болезнь неверного и лицемера.

В Книге Аллаха Всевышнего верующий находит для себя исцеление от физических и духовных недугов. Каждый раз, как он читает Коран и размышляет над ним, дух его озаряется и он испытывает радость. Когда же слова Корана слышит неверный, он испытывает страх, его душу охватывает печаль и он думает, что пришла его гибель.

Аллах Всевышний сказал:

"Мы ниспосылаем из Корана то, что является исцелением и милостью для верующих и ничего не добавляет несправедливым, кроме ущерба." "Ночное путешествие", 82.

Один из наших предшественников сказал: "Никто из усаживающихся за чтение Корана не встает после этого в таком же состоянии: он либо приобретает что-то, либо теряет ", - после чего прочитал вышеупомянутый аят.

 

На пути к раю.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), завершает свои прекрасные указания и блестящие назидания разъяснением, касающимся различных категорий людей. Все люди встречают утро и встречают вечер, но положение их неодинаково. Среди них есть такие, кто провёл свою ночь или день, повинуясь Аллаху Всевышнему, слава Ему, угождая Ему, не отступая от искренности в своих взаимоотношениях со Всемогущим и Великим Аллахом и людьми и избавляя себя от гибели и мучений. Такой человек свободен душой и разумом, он обладает свободным мышлением и волей и не приемлет для себя иных ценностей, кроме вечного рая и его вечного блажен-ства. Среди них есть и такие, кто провёл свою ночь и день в неповиновении Аллаху Всевышнему и поступал наперекор Его велениям во всех своих делах, относящихся как к его взаимоотношениям с Аллахом Всевышним, так и к его взаимоотношениям с людьми. Тем самым он привёл самого себя к гибели, вверг свою душу в пучину опасностей и продал её за бесценок. Это обернётся для него несчастьями в этом мире и вечным заключением в аду впоследствии, так как он был пленником своих страстей и желаний и подчинялся своему шайтану и собственной душе.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Все люди отправляются утром (по своим делам), и продающий душу свою либо освобождает её, либо губит".

Таким образом, каждый человек стремится либо к гибели своей души, либо к её освобождению. Человек, стремящийся к повиновению Аллаху, продаёт свою душу Аллаху и освобождает её от мучений, которым Он может её подвергнуть, тогда как стремящийся к ослушанию Аллаха Всевышнего продаёт свою душу другим, получая взамен бесчестье, и ввергает её в бездну грехов, которые неизбежно навлекут на человека гнев Аллаха и Его наказание.

Аллах Всевышний сказал:

"Клянусь душой и тем, Кто придал ей соразмерность

и внушил ей её греховность и её благочестие,

преуспел тот, кто её очистил,

и понёс урон тот, кто её сокрыл." "Солнце", 7-10.

Это значит: преуспел тот, кто очистил свою душу с помощью повиновения Аллаху, и понёс урон тот, кто вверг её в бездну гре в. Повиновение очищает и возвышает душу, а ослушание скры- иает и подавляет её, в результате чего она опускается, уподоблять тому, кто погребён под землёй.

Аллах Всевышний сказал:

"Скажи: "Поистине, понёсшими убыток являются те, кто, лишится своих душ и своих семей в День воскресения. Да, это и есть явный убыток!" "Толпы". 15

 

Свидетельство, которое будет принято и приведёт к спасению.

Верующий обращается за помощью для освобождения своей души от огня. Он делает это посредством полировки своей веры и укрепления убеждённости с помощью поминания Аллаха Всевышнего. Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Того, кто утром или вечером скажет: "О Аллах, поистине этим утром я призываю Тебя, и несущих Твой трон, и Твоих ангелов и всех сотворённых Тобою (существ) засвидетельствовать, что Ты - Аллах, и нет бога, кроме Тебя одного, у Которого нет сотоварища, и что Мухаммад - Твой раб и Твой посланник" /Аллахумма, инни асбахту ушхиду-кя, ва ушхиду хамалята 'арши-кя, ва маля'икята-кя ва джами'а халькы-кя анна-кя Анта-Ллаху ля иляха илля Анта вахда-кя ля шарикя ля-кя, анна Мухаммадан - 'абду-кя ва расулю-кя/, - Аллах освободит от огня на четверть, того, кто скажет это дважды, Аллах освободит от огня наполовину, того, кто скажет это трижды, Аллах освободит от огня на три четверти, а того, кто скажет этo четырежды, Аллах освободит от огня (полностью)" ( абу Дауд.)

Дело в том, что такое свидетельство порождает в душе человека страх перед Всемогущим и Великим Аллахом, желание по виноваться Ему и боязнь ослушаться Его, что и становится причиной его удаления от огня и приближения к благоволению Всемогущего и Великого Аллаха.

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Тот, кто утром по тысяче раз говорит: "Слава Аллаху и хвала Ему /Су бхана-Лллахи ва би-хамди-хи/, - купил свою душу у Аллаха и до завершения этого дня он освободится от огня". (Ибн Раджаб)

 

Не следует продавать душу никому, кроме Аллаха Всевышнего.

Поистине, достоинство верующего высоко, а цена велика, и поэтому он отказывается продавать свою душу кому бы то ни было, кроме Всемогущего и Великого Аллаха, поскольку среди сотворённого Им он не сумеет найти того, кто мог бы дать за неё подходящую цену. Да и как это может быть, ведь сделка между верующим и его Творцом уже была заключена в предвечнос- ти!

Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, Аллах купил у верующих их души и их богатства (,пообещав) им (взамен) рай..." "Покаяние", 111.

Вот почему они стремятся угодить Аллаху Всевышнему и отстраняются от всего того, что вызывает Его гнев, и так будет продолжаться до тех пор, пока они не получат свою награду полностью. Таких людей не соблазняет мир этот, не обманывает богатство, не могут удержать угрозы и не останавливает страх смерти, и правду сказал Аллах Великий:

"И есть среди людей такие, кто продаёт свою душу, стремясь (снискать) благоволение Аллаха, а Аллах проявляет сострадание к (Своим) рабам." "Корова". 207

Аллах Всевышний также сказал:

"Среди верующих есть люди, которые верны тому, что они обещали Аллаху, и есть среди них такие, которые выполнили свой обет, и такие, которые ждут, не изменив (своему обету) ни в чём" "Сонмы",23.

8. К чему направляет этот хадис

1 - Вера есть слово и дело, и она может увеличиваться и уменьшаться. Увеличивают её праведные дела и повиновение Аллаху, а уменьшают - ослушание и грехи.

2 - Дела будут взвешены, и они бывают лёгкими и тяжёлыми на что указывают соответствующие аяты и хадисы и что соoтветствует единодушному мнению всех улемов.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Есть два слова, которые любит Милостивый: для языка они легки, а на Весах будут тяжелы. (Это слова) "Слава Аллаху и хвала Ему, слава Великому Аллаху!" /Субхана-Ллахи ва би хамди-хи, субхана-Ллахи-ль- 'Азым!/". (Аль-Бухари; Муслим.)

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Не положат на Весы ничего тяжелее благонравия".

3 - Необходимо неуклонно и своевременно совершать молитвы, полностью выполняя все их столпы, обязанности, правила и то, что делается по примеру пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), после того, как будут соблюдены все их необходимые условия.

4 - Необходимо тратить как можно больше средств на различные благие дела, спешить удовлетворять нужды бедняков и неимущих и искать воздерживающихся от просьб вдов, сирот и бедняков, чтобы израсходовать свои средства на них и чтобы эта милостыня подавалась только ради Аллаха Всевышнего.

5 - Необходимо терпеливо переносить трудности, особенно те, которые возникают у мусульманина, когда он побуждает других к одобряемому шариатом, удерживает от порицаемого им и призывает к Аллаху Всевышнему.

Аллах Всевышний сказал:

"...и будь терпелив в том, что постигнет тебя.." "Лукман". 17

Аллах Всевышний также сказал:

"Терпи же, как терпели обладавшие решимостью из числа (прежних) посланников.." "Пески". 38

6 - Коран является основным законом для мусульманина, и ему следует читать его, стараясь понять его смысл и действуя сообразно этому.

7 - Мусульманин стремится извлечь пользу из своего времени и своей жизни, проявляя покорность Всемогущему и Великому Аллаху и не отвлекаясь ни на кого, кроме своего Покровителя, слава Ему, и на то, что пойдёт ему на пользу в обоих мирах.

 

Запрещение несправедливости

 

 

Передают со слов Абу Зарра аль-Гифари, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), передал, что его Всемогущий и Великий Господь сказал:

 

"О рабы Мои, поистине, Я запретил несправедливость Себе и сделал её запретной меж вами, так не притесняйте же друг друга!

О рабы Мои, все вы (были) заблудшими, кроме тех, кому указал Я правильный путь, так просите же Меня направить вас на правильный путь, и Я направлю вас!

О рабы Мои, все вы останетесь голодными, кроме тех, кого накормлю Я, так просите же Меня накормить вас, и Я накормлю вас!

О рабы Мои, все Вы останетесь нагими, кроме тех, кого Я одену, так просите же Меня одеть вас, и Я одену вас!

О рабы Мои, поистине, грешите вы ночью и днём, а Я прощаю все грехи, так просите же Меня о Прощении, и Я прощу вас!

О рабы Мои, поистине, никогда не сможете вы ни причинить Мне вред, ни принести пользу!

О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же благочестивыми, как и сердце благочестивейшего человека из вас, это ничего не добавило бы к тому, чем Я владею!

О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же нечестивыми, как и сердце самого нечестивого из вас, это никак не уменьшило бы того, чем Я владею!

О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, встали на одном месте и попросили Меня (о чём-нибудь), а Я дал бы каждому то, о чём он просил, это уменьшило бы имеющееся у Меня, настолько же, насколько игла, опущенная в море, уменьшает (количество его воды)!

О рабы Мои, поистине, это - только ваши дела, которые Я исчислю для вас, а потом сполна воздам вам за них, и тогда пусть тот, кто обретёт благо, воздаст хвалу Аллаху, а кто обретёт нечто иное, пусть не пеняет ни на кого, кроме самого себя!"

 

 

( Муслим.)

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Этот великий и благословенный хадис, в котором приводятся слова Господа (хадис кудси), охватывает собой основы, ответвления и этические нормы ислама. Все люди, являвшиеся его передатчиками, жили в Дамаске, а Ахмад бин Ханбаль сказал:

"Нет для жителей Шама более достойного хадиса, чем этот".

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Определение священного хадиса /хадис кудси/

Так называется хадис, который заключает в себе слова Всемогущего и Великого Господа, передаваемые посланником, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и воспринимавшиеся им иногда от Джибрила, мир ему, а иногда - через откровение, внушение или сновидение с предоставлением ему права выражать их любыми словами, какие он пожелает. " Хадис кудси" отличается от обычного хадиса лишь тем, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), передает его со слов своего Господа.

Ввиду этого в большинстве случаев он возводится к Аллаху Всевышнему, но он может возводиться и к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), поскольку это он передаёт его со слов своего Господа.

Приведенное выше определение показывает, что "хадис кудси" во многом отличается от благородного Корана.

- а - Благородный Коран в отличие от "хадиса кудси" является недостижимым как по форме, так и по смыслу.

- б - Молитва, во время которой читается Коран, будет действительной, тогда как чтение "хадиса кудси" во время молитвы делает её недействительной.

- в - Человек, не признающий благородного Корана, является неверным /кяфир/, тогда как тот, кто не признаёт какого-либо из "хадисов кудси" является нечестивцем /фасик/.

- г - Как по форме, так и по смыслу благородный Коран исходит от Аллаха, тогда как фразы "хадиса кудси", являются словами посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), но смысл его есть откровение от Аллаха.

- д - Благородный Коран нельзя передавать по смыслу в отличие от "хадиса кудси", который передавать по смыслу можно.

- е - К благородному Корану могут прикасаться только люди, находящиеся в состоянии ритуальной чистоты, тогда как в отношении "хадиса кудси" это необходимым условием не является.

- ж - Человеку, находящемуся в состоянии ритуального осквернения, нельзя ни читать, ни носить с собой Коран, а "хадис кудси" такому человеку можно и читать, и носить.

- з - Тому, кто прочтёт хотя бы одну букву из Книги Аллаха, в качестве награды запишется совершение десяти добрых дел, что же касается "хадиса кудси", то за одно только его чтение человеку награда не полагается.

Хадисов "кудси" /аль-ахадису-ль-кудсийа/, именуемых также "божественными хадисами" /аль-ахадису-ль-иляхийа/, насчитывается более ста, и некоторые имамы собирали их воедино. Так, например, Али бин Бальбан собрал сто таких хадисов в своей книге под названием "Аль-макасиду-с-суннийа филь-ахадиси-ль-иляхийа".

2. Аллах запретил Себе несправедливость

В этом хадисе ясно говорится о том, что Всемогущий и Великий Аллах запретил Себе проявлять несправедливость по отношению к Своим рабам, сказав:

"...поистине, Я запретил несправедливость Себе..."

Та же мысль выражена и в благородном Коране, так как Аллах Всевышний сказал:

"...и Я - не притеснитель для (Своих) рабов." "Каф". 29.

Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал:

"Поистине, Аллах не проявляет несправедливости (по отношению) к людям ни в чём.." "Йунус" , 44.

Аллах Всевышний также сказал:

"Поистине, Аллах не обидит (никого и) на вес пылинки..." "Женщины", 4

3. Запрещение рабам проявлять несправедливость

Всемогущий и Великий Аллах запретил Своим рабам проявлять несправедливость, и запретил им быть несправедливыми пo отношению друг к другу и запретил каждому человеку поступать несправедливо по отношению к другим, не говоря уже о том, что несправедливость абсолютно запретна сама по себе. Есть два вида несправедливости:

ПЕРВЫЙ: несправедливость души по отношению к самой себе, величайшее проявление которой состоит в многобожии.

Аллах Всевышний сказал:

"...поистине, многобожие - великая несправедливость!" "Лукман", 13

Так было сказано по той причине, что многобожник поднимает сотворённое до положения Творца и поклоняется этому наряду с Аллахом Всевышним, у которого нет сотоварища.

На втором месте после несправедливости, находящей своё выражение в придании Аллаху сотоварищей, стоит ослушание и совершение мелких и тяжких грехов, поскольку в этом проявляется несправедливость по отношению к душе, что выражается в приведении её к источникам мук и гибели в обоих мирах.

ВТОРОЙ: проявление человеком несправедливости по отношению к другим. Во многих хадисах пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), говорит о запретности несправедливости и предостерегает людей от неё.

Передают со слов Абдуллаха бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, в День воскресения несправедливость обернётся (густым) мраком." (Муслим)

Кроме того, в обоих "Сахихах" приводится хадис, передаваемый со слов Абу Мусы аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, Аллах даёт отсрочку несправедливому, но когда Он схватит его, то уже не отпустит". (Абу Муса, да будет доволен им Аллах,) сказал: "А потом он прочитал (аят):

"Такова хватка Господа твоего, хватающего (обитателей) селений, когда они проявляют несправедливость. Поистине, хватка Его мучительна, сурова!" "Худ". 102.

Нет никаких сомнений в том, что к числу главных целей ислама относятся установление справедливости во взаимоотношениях между людьми и запрещение несправедливости, поскольку на справедливости должно основываться дело создания любой системы правления или цивилизации. С другой стороны, несправедливость является причиной упадка народов, разрушения цивилизаций и утраты счастья в этой жизни, не говоря уже о том, что она навлекает гнев Аллаха в мире ином.

4. Потребность в Аллахе

Все люди нуждаются в Аллахе для того, чтобы получать пользу и в обоих мирах защищаться от того, что им вредит. И они испытывают крайнюю потребность в руководстве Аллаха и даруемом Им уделе в этом мире и в Его милости и прощении в мире вечном. Мусульманин приближается к Всемогущему и Великому Аллаху, обнаруживая свою потребность и необходимость в Нём, а его истинное положение в качестве раба Аллаха, Господа миров, проявляется в одной из трёх нижеследующих форм:

1 - В просьбах, ибо Аллах Всевышний, слава Ему, любит, когда люди обнаруживают свою потребность в Аллахе и просят Егo обо всём том, что представляет для них интерес в обоих мирах, в том числе - о еде, питье и одежде, а также о руководстве и прoщении.

2 - В просьбах о руководстве.

3 - В полном подчинении Аллаху, что должно выражаться удалении от всего запрещаемого Аллахом Всевышним, и совершении всего того, что Он велел делать.

 

Широта милости Аллаха Всевышнего

 

 

Передают со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, что (однажды) люди из числа сподвижников посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), пришли к нему и сказали пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

 

"O посланник Аллаха, богачи получат все награды, ведь они молятся подобно нам и постятся подобно нам, но (помимо этого) они ещё и раздают милостыню /садака/ от излишков своего богатства!"

(На это пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) сказал:

"A разве для вас Аллах не приготовил того, что вы можете раздавать в качестве садаки? Поистинe садакой для вас становится каждое прославление, и каждое возвеличивание, и каждое восхваление, и каждое произнесeние слов "Нет бога, кроме Аллаха ", и побуждение к одобряемому, и удержание от порицаемого и даже совершение полового сношения каждым из вас является садакой".

(Люди) спросили: "О посланник Аллаха, неужели за то, что кто-нибудь из нас удовлетворит своё желание, он получит награду?!"

(На это прoрок, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) сказал:

"Скажите, если бы кто-нибудь из вас) удовлетворил своё желание запретным (образом), понёс бы он наказание? Но точно так же если он удовлетворит его дозволенным образом, то получит награду".

 

(Муслим)

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

В своём комментарии к "Сорока" Ибн Хаджар аль-Хайта» пишет: "Это - великий хадис, поскольку он включает в себя драгoценные основы религии".

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

Аллах Всевышний сказал:

"...и в стремлении к этому пусть соревнуются друг с другом соревнующиеся." "Обвешивающие", 26.

Соревнование в стремлении к приобретению большего количества блага и совершению большего количества праведных дел является узаконенным и желательным, и мусульманин обязан стремиться к этому. В этом хадисе Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, рассказывает нам о том, свидетелем чего он стал при жизни посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), увидев, какую позицию занял посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в этой ситуации, как он мудро поступил сколь велико милосердие ислама и как широко открывает перед человеком двери блага эта религия. Всё это нашло своё выражение в тех разъяснениях, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которому был ниспослан Коран, должен был дать людям, для которых он был ниспослан.

Речь идёт о том, что группа бедняков из числа мухаджиров, среди которых, возможно, были такие же бедняки из числа ансаров, увидели, что они не в состоянии заниматься благотворительностью и подавать много милостыни. Они не обладали богатством, которое могли бы раздавать, чтобы тем самым доказать искренность своей веры и то, что они являются хорошими мусульманами, ведь они слышали от посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что «садака - это доказательство». Кроме того, они читали и слышали аяты Аллаха Всевышнего и слова Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), побуждающие людей к расходованию своих средств на благие дела, воздающие хвалу расходующим и обещающие им рай, равный по ширине небесам и земле. И они видели, как их богатые товарищи и братья спешили щедро расходовать свои средства: один приносил всё, чем владел, другой - половину, третий - многие тысячи, а ещё кто-то складывал перед посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), целые груды добра в надежде на то, что он обратится к Аллаху с мольбой за него, выразит своё удовлетворение им и попросит Аллаха Всевышнего о прощении и проявлении благоволения к такому человеку. Это оказало на них своё воздействие, и сердца их пожелали достичь такого же положения, какого достигли их братья. И они стремились к этому не из зависти к достатку и не из стремления к богатству, а только из желания соревноваться с ними в том, что имеет отношение к совершению благого и приближению к Аллаху Всевышнему. В конце концов они собрались и пришли к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), чтобы пожаловаться на своё положение и сообщить ему о том, что они не имеют средств, плача и огорчаясь из-за того, что им нечего потратить, и говоря:

"О посланник Аллаха, богачи получат все награды.."

Этим они хотели сказать следующее: богатые люди получат все награды, а нам ничего не достанется, ведь "они молятся подобно нам и постятся подобно нам "; в этом мы с ними равны и не отличаемся от них, однако они всё же превосходят нас и отличаются от нас, ибо они "ещё и раздaют, милостыню /садака/ от излишков своего богатства ", нам же нечего раздавать в качестве милостыни, чтобы достичь такого же положения, но наши души желают занимать пред Аллахом Всевышним такое же положение, как и они, так что же нам делать?

1. Великая мудрость и широкие врата блага

Избранный посланник, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), понимает страстное желаний этих людей занять высокое положение пред их Господом и исцeляет их души с помощью той мудрости, которой наделил его Аллах Всевышний. Он радует их и обращает их внимание на то, что врата блага широки и что есть такие дела, награда за которые равна награде подающего милостыню, положение же совершающего такие дела близко к положению расходующего, а иногда и выше его, но каждый должен делать то, что ему по силам.

Аллах Всевышний сказал:

"Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что ей по силам." "Корова", 286.

Аллах Всевышний также сказал:

"Аллах ни на кого не возлагает (больше того, что) Он даровал ему." "Развод" ,7.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спрашивает их:

"А разве для вас Аллах не приготовил того, что вы можетете раздавать в качестве садаки?"

И в самом деле, ведь видов садаки, которую вы можете подавать, существует множество, в том числе - расходы на семью и то, что с материальными затратами не связано, и за любое из этих действий награда будет не меньше, чем за расходование средств на пути Всемогущего и Великого Аллаха.

2. Поминание Всемогущего и Великого Аллаха — лучшая садака для души

Если вы не наделены богатством, прославляйте Всемогущего и Великого Аллаха, возвеличивайте Его, воздавайте Ему хвалу и произносите слова "Нет бога, кроме Аллаха " поскольку награда за каждую из таких фраз будет соответствовать награде за садаку, а какая награда больше этой? Да и как же иначе, ведь мы уже знаем о том, что эти слова являются вечными праведными делами, так как Аллах Всевышний говорит:

"...но праведные дела (, плоды которых) вечны, лучше пред Господом твоим по награде и (на них) лучше (возлагать) надежды." "Пещера",46.

Аллах Всевышний, слава Ему, также говорит:

"Поминание Аллаха - самое главное..." "Паук". 45.

Это означает, что за поминание Аллаха полагается самая великая награда. Пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Нет такого дня, ночи или часа, когда бы Аллах не подавал милостыни, кому пожелает из рабов Своих, и Аллах Всевышний не даровал никому из Своих рабов ничего, что могло бы сравниться с внушением ему (мысли о необходимости) поминать (Его)" (Ибн Маджа.)

Сообщается, что однажды посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросили:

"Какие рабы окажутся наиболее достойными пред Аллахом в День воскресения?"

Он сказал:

"Мужчины и женщины, поминающие Аллаха часто". (Муслим)

3. Призыв к благу есть садака всему обществу

Точно также можно сказать, что побуждение к одобряемое и удержание от порицаемого есть призыв к благу, и эти вратa широки и открыты, а награда за исполнение этой обязанности по способности /фарду-ль-кифайа/ не только не меньше нагрaды расходующего свои средства на милостыню, но иногда дажe и намного превосходит её. Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Всё одобряемое (шариатом) есть садака". (Муслим)

Да и как иначе, ведь именно благодаря побуждению к одобряемому удержанию от порицаемого эта община стала лучшей из представленных людям общин.

Аллах Всевышний сказал:

"Вы (составляете собой) лучшую из представленных людям обшин: вы побуждаете к одобряемому, и удерживаете от порицаемого и веруете в Аллаха." " Семейство Имрана", 110.

4. Широта милости Всемогущего и Великого Аллаха

И Всемогущий и Великий Аллах определил вам награду, которую вы можете получать ежедневно и еженощно, если намерeния ваши будут искренними, а цели - правильными. Разве каждый из вас не расходует средства на свою семью и детей? А пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Расходы человека на его семью есть садака." (Муслим.)

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, что бы ни израсходовал ты ради лика Аллаха Всевышнего, ты обязательно получишь за это награду, в том числе и за тот кусочек, который ты положишь в рот своей жены". (Аль-Бухари; Муслим.)

Каждый из вас выполняет свои супружеские обязанности для того, чтобы удержать и себя, и свою жену от совершения запретного, уберечься от прелюбодеяния, остановиться у установленных Аллахом границ и отстраниться от всего запрещённого Им, совершение чего является грехом и влечёт за собой наказание.

Более того, даже если человек думает, что всего лишь получает удовольствие и удовлетворяет свои желания, за это ему уготована награда, но только при том условии, что намерения его относительно всего вышеупомянутого будут оставаться искренними и он не будет приближаться ни к чему, кроме разрешённого ему Аллахом Всевышним.

5. "Дела оцениваются только по намерениям"

Великой милостью Всемогущего и Великого Аллаха по отношению к мусульманину является то, что благодаря искренним намерениям дела человека превращаются в поклонение, за которое полагается награда, в результате чего как его действия, так и отказ от них становятся средством приближения к его Всемогущему и Великому Господу. Так, когда он ест или пьёт дозволеное с той целью, чтобы сохранить своё тело и приобрести достаточно сил для выражения повиновения своему Господу, это становится поклонением, за которое его ждёт награда, особенно если это сочетается с поминанием Аллаха Всевышнего в начале и при завершении того или иного дела. Имеется в виду, что сначала человек произносит слова "С именем Аллаха" /Би-сми-Лляхи/. а завершая что-либо, воздаёт Ему хвалу и благодарит Его, указания на необходимость чего имеются в сунне. И если он совершает половое сношение с женой с целью удержания самогo себя и её от совершения прелюбодеяния и всего того, что к нем приводит, или с целью соблюдения права своей жены на обрaщение с ней согласно одобряемому шариатом или с целью зачaтия праведного ребёнка, который будет поклоняться одному лишь Аллаху Всевышнему; итак, если он придерживается подобных намерений, удовлетворяя своё желание, это тоже становится поклонением. И это будет записано в книгу его добрых дел, особенно если в такие моменты человек не будет забывать о милости Аллаха Всевышнего, который разрешил ему это наслаждение. и станет выполнять веление Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), поминая Аллаха Всевышнего и обращаясь к Нему с мольбами, к чему направляет его посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал:

"Если любой из вас, совершая половое сношение с женщиной скажет: "С именем Аллаха, о Аллах, удали нас от шайтана, удали шайтана от того, кем Ты наделил нас!" /Би-сми-Лляхи Аллахумма, джанниб-на-ш-шайтана ва джанниби-ш-шайтана ма разакта-на!/, - и им суждено иметь ребёнка, то (шайтан ему не повредит" (Аль-Бухари; Муслим.)

Кроме того, награда мусульманина, который воздерживается от совершения запрещённого Аллахом, увеличивается и возрастает у Аллаха Всевышнего, особенно в том случае, когда постоянно обновляет свой договор с Аллахом, представляя себе, что он воздерживается от ослушания Всеблагого и Всевышнего Аллаха, выполняя Его веление, отстраняясь от того. что было Им запрещено, желая получить Его награду и страшась Его наказания. Это значит, что такому человеку присущи качества рабов Милостивого, так как Аллах Всевышний сказал:

"...те, которые, когда их увещевают знамениями их Господа, не падают ниц, (будто) глухие и слепые..." "Различение", 73.

И это значит, что ему присущи качества искренних верующих, о которых Аллах Всевышний сказал:

"Верующими являются лишь те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, а когда читают им Его аяты, они добавляют им веры, и они на своего Господа уповают." "Добыча", 2.

6. Врат блага существует множество

Количество врат блага и видов милостыни не ограничивается только теми из них, что были упомянуты в этом хадисе. Есть и другие дела, которыми может заниматься мусульманин и за которые ему уготована такая же награда как и за садаку. Передают со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, что однажды посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Нет ни одной человеческой души, для которой садака не является обязательной каждый день, в который восходит солнце"

- (Люди) спросили:

"О посланник Аллаха, откуда же нам взять cадaку, которую мы стали бы подавать?"

(На это) он сказал:

"Поистине, врат блага имеется множество: (это и) прославление Аллаха, и восхваление Его, и возвеличивание Его, и произнесение слов "Нет бога, кроме Аллаха ", и побуждение к одобряемому, и удержание от порицаемого, и устранение с дороги того, что может принести людям вред, и объяснение сказанного глухому, и выведение на путь слепого, и указание тому, кто просит указаний, на то, в чём он нуждается, и (садакой для тебя будет если) ты пойдёшь к опечаленному, который просит о помощи, и если поможешь своими руками слабому, и всё это - садака от тебя тебе же". ( Ибн Хаббан.)

В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором сообщается что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Прекрати делать зло людям, и, поистине, это будет садакой"

Кроме того, приводится хадис, в котором сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Твоя улыбка в лицо твоему брату будет садакой и то, что нальёшь воды из своего ведра в ведро своего брата, будет cадакой".

7. О том, к чему направляет этот хадис

1 - Необходимо прибегать к мудрости в трудных ситуациях, приносить радостные вести людям и радовать их души.

2 - В этом хадисе говорится о достоинстве слов поминания, указания на которые в нём имеются, и о том, что награда за эти слова равна награде за садаку, если у человека нет на неё средств, особенно в тех случаях, когда эти слова произносятся после обязательных молитв.

В одной из версий этого хадиса. приводимой в обоих "Сахихах", сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Так не рассказа ть ли вам о том, благодаря чему сможете вы догнать опередивших вас, и никто из тех, кто придёт после вас, не сможет догнать вас и станете вы лучшими из тех, среди кого находитесь, если они не будут делать того же? Говорите по тридцать три раза после каждой молитвы "Преславен Аллах" /Субхана-Ллахи/, "Хвала Аллаху" / Аль-хамду ли-Лляхи/ и "Аллах велик" /Аллаху акбар/ ".»

3 - Желательно, чтобы какую-то милостыню подавал и бедный, если это не поставит в трудное положение семью человека и его самого. Что же касается богатого, то даже если он расходует много средств на благие дела, поминание послужит для него средством увеличения блага и награды.

4 - Подавать милостыню из тех средств, в которых нуждается сам человек, его жена и дети, предосудительно, а если такая милостыня приводит к ущемлению прав тех, на кого мусульманин обязан тратить свои средства, то она может быть и запретной.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Лучшей садакой является то, что подаётся от достатка, и начинай с тех, кого ты (обязан) содержать". Аль-Бухари и другие мухаддисы.

5 - Для того, кто способен подавать садаку и обладает богатством, садака лучше поминания, поскольку польза от садаки носит более общий характер и распространяется также и на других, тогда как польза от поминания носит индивидуальный характер и её получает лишь тот, кто занимается им. Если же богатый объединит садаку с поминанием, награда его у Всемогущего и Великого Аллаха будет велика. В той версии этого приводящегося в обоих "Сахихах" хадиса, которую приводит Муслим сообщается, что бедные мухаджиры вернулись к посланний Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и сказали: "Наши богатые братья услышали о том, что мы делаем, и стали делать то же самое!"

(На это) посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Это - милость Аллаха, которую Он оказывает, кому пожелает».

6 - Высоким достоинством отличается благодарный богач расходующий свои средства, и бедняк, проявляющий терпение в надежде на награду Аллаха.

7 - Важность побуждения к одобряемому и удержания порицаемого в мусульманском обществе, что относится к числу обязанностей по способности. Если никто не занимается этим, то в грех впадают все, если же некоторые мусульмане выполняют эту обязанность, то на остальных греха не будет и это касается всех без исключения мусульманских сообществ

8 - Необходимо хорошо обращаться со своей женой и соблюдать её права, что делает её спокойной и довольной. Точно также и женщине следует хорошо обращаться со своим мужем в знак признания и благодарности за его добро.

9 - Этот хадис побуждает мусульманина спрашивать о том, что пойдёт ему на пользу и благодаря чему он сможет подняться выше по ступеням совершенства.

10 - Обращающемуся за советом по какому-либо религиозно-правовому вопросу, следует спрашивать о тех указаниях, которые остаются для него скрытыми, если он знает, что тот, кому он задаёт вопрос, не отнесётся к этому неодобрительно, и если его вопрос не связан с нарушением правил приличия.

11 - Следует разъяснять смысл указания ученику, особенно когда дело касается того, что ему неизвестно, чтобы это лучше запечатлелось в его сердце и больше способствовало подчинению такому указанию.

12 - Законность использования суждения по аналогии /кыйас/ и принятие решения на основании рассмотрения случая, подобного тому или иному делу.

 

Прямота (истикама) и вера (иман)

 

 

Сообщается, что Абу Амр (или Абу Амра) Суфйан бин Абдуллах ас-Сакафи, да будет доволен им Аллах, сказал:

 

"(Однажды) я попросил: "О посланник Аллаха, скажи мне в исламе такие слова (, чтобы после этого) я уже не спрашивал о нём никого другого ".

Он сказал:

"Говори: "Я уверовал в Аллаха ", - а потом придерживайся прямоты".

 

 

(Муслим)

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Этот хадис является одним из удивительных примеров немногочисленных, но полных смысла слов, способностью произнесения которых был наделён только посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Несмотря на краткость своего ответа человеку, задавшему этот вопрос, он сумел вместить в два слова все основы ислама: вера и прямота. Известно, что ислам есть признание единственности Аллаха /таухид/ и повиновение /ита'а/.

Таухид достигается путём признесения слов: "Я уверовал в Аллаха", - а к повиновению приходят благодаря прямоте, под которой подразумевается исполнение всех велений Аллаха и отказ от всего запрещаемого Им. Составной частью этого являются действия сердца и тела, имеющие отношение к вере, чистосердечию и исламу.

Аллах Всевышний сказал:

"Придерживайтесь же прямоты по отношению к Нему, и молите Его о прощении..." "Разъяснены", 6.

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Что такое прямота?

Слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

"Говори: "Я уверовал в Аллаха", - а потом придерживайся прямоты",

- и его слова, приводимые в другой версии этого хадиса:

"Скажи: "Господь мой - Аллах ", - а потом придерживайся прямоты",

- имеют непосредственное отношение к словам Аллаха Всевышнего:

"Поистине, к тем, кто говорил: "Господь наш - Аллах", - а потом придерживался прямоты, нисходят ангелы (, возвещая):

"Не бойтесь, и не печальтесь..." "Разъяснены" , 30.

- а также к другим Его словам:

"Поистине, тем, которые сказали: "Господь наш - Аллах", - а потом придерживались прямоты, нечего бояться и не станут они печалиться." "Пески". 13.

Абу Бакр ас-Сиддик, да будет доволен им Аллах, дал словам Аллаха Всевышнего "....а потом придерживались прямоты..." следующее толкование: "Они ничему не поклонялись наряду с Аллахом ".

Сообщается также, что он сказал: "Они не обращались ни к какому иному богу ". Сообщается также, что он сказал: "(Это значит): а потом твердо стояли на том, что Аллах - Господь их".

Сообщается, что однажды Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, прочитал с минбара аят:

"Поистине, тем, которые сказали: "Господь наш - Аллах", -. потом придерживались прямоты..." , - а потом сказал: "Они неуклонно держались повиновения Аллаху, не изворачиваясь подобнo лисе".

Все эти высказывания подразумевают собой прямоту как отсутствие отклонений от совершенного единобожия.

Аль-Кушайри сказал: "Прямота есть такая ступень, достижение которой позволяет прийти к совершенству в делах и благoдаря которой достигается и упорядочивается всё благое, а устремления того, кто прямоты не придерживается, пропадают зря и усердие его оказывается тщетным ".

Кто-то сказал: "Прямоты могут придерживаться только великие люди, поскольку прямое является отказом от привычного, иными словами, не имеющее отношения к религии и искренним предстоянием пред Аллахом Всевышним".

Аль-Васити сказал: "Это такое качество, благодаря которому всё достойное достигает своего совершениства ".

Ибн Раджаб сказал: "Прямота есть движение по прямому пути и это - исповедание правильной религии безо всяких отклонений направo или налево. И это подразумевает собой исполнение всех явных тайных религиозных обязанностей, а также отказ от всего запрeтного ".

Таким образом, это наставление пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), объединило в себе указания на все качества блага.

2. Прямота не может быть идеальной

Если прямота подразумевает собой высшую ступень совершенства познания и состояния, чистоту сердец, проявляющуюся в словах и делах, и свободу убеждений от глупых нововведений и заблуждений, это значит, что человек никогда не сможет придерживаться прямоты в полном смысле этого слова. На своё пути к прямоте он обязательно должен допускать какие-либо упущения, на что указывают слова Аллаха Всевышнего:

"Придерживайтесь же прямоты по отношению к Нему, и молите Его о прощении." "Разъяснены", 6.

- поскольку веление просить прощения говорит о неизбежности недостатков и обязательности покаяния и возвращения к прямоте. На это же указывают и слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), приводимые в хадисе, переданном имамом Ахмадом и Муслимом: "Придерживайтесь прямоты, что вам никогда не удастся (в полной мере), - а также другие его слова из хадиса, приводимого аль-Бухари и Муслимом:

"...придерживайтесь же правильного /саддиду/, и приближайтесь .."

Правильное - /садад/ есть подлинная прямота, иными словами, правильность всех слов, действий и преследуемых целей, что подобно действиям человека, стреляющего в цель и поражающего её.

3. Прямота сердца

В основе прямоты лежит прямота сердца, не отклоняющегося от единобожия, что соответствует тому значению прямоты, о котором мы уже говорили выше. Когда сердце начинает придерживаться прямоты в познании Аллаха и страхе перед Ним, в почитании Аллаха, благоговении перед Ним и любви к Нему, в желании, связанном с Ним, надеждах, возлагаемых на Него, и мольбах, обращаемых к Нему, в уповании на Него и отстранении от всего прочего, то и все остальные части тела тоже начинают неуклонно придерживаться прямоты в повиновении Аллаху. Причина здесь в том, что сердце - это правитель всех остальных частей тела, которые являются его воинами, и если правитель будет придерживаться прямоты, то за ним последуют и его воины и подданные.

Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"И есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а когда приходит в негодность, портит и всё тело, и, поистине, это - сердце" (аль-Бухари)

4. Прямота языка.

После сердца из всех частей тела прямоты необходимо придерживаться прежде всего языку, являющемуся выразителем егo желаний. Эта мысль подтверждается содержанием хадиса, в кoтором сообщается, что один из сподвижников пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: "(Однажды) я спросил: "О посланник Аллаха, что является для меня самым страшным?",

- и тогда он взялся рукой за свой язык". (ат-Тирмизи)

Передают со слов Анаса, да будет доволен Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Не станет прямой вера раба, пока не придёт к прямоте сердце, а сердце его не придёт к прямоте до тех пор, пока станет прямым его язык". (Ахмад)

А со слов Абу Са'ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, передают, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Когда человек поднимается ото сна утром, все части б тела покорно обращаются к языку и говорят: "Бойся Аллаха ради нас, ибо мы зависим от тебя, и если ты будешь прямым, и мы станем придерживаться прямоты, а если ты искривишь то и мы будем кривыми!" (ат-Тирмизи.)

5. В чём польза прямоты?

Прямота означает стойкость, победу, мужество и успех в сражении повиновения со страстями и желаниями, и поэтому придерживающиеся прямоты заслуживают того, чтобы к ним нисходили ангелы уже в этом мире, чтобы удалить от них страхи и печали, порадовать вестью о рае и объявить им о том, что они на их стороне в обоих мирах, ведь Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, к тем, кто говорил: "Господь наш - Аллах", - а потом придерживался прямоты, нисходят ангелы(, возвещая):

"Не бойтесь, и не печальтесь и радуйтесь раю, обещанному вам!

Мы - ваши покровители в этой жизни и в мире вечном, в котором (будет) для вас то, чего пожелают ваши души, и в котором (будет) для вас то, чего вы потребуете,

в качестве угощения от Прощающего, Милосердного" "Разъяснены", 30 - 32.

6. О важности прямоты

Ясным указанием на важность прямоты является уже то, что придерживаться её велел пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а Аллах Всевышний сказал:

"И придерживайся прямоты, как было ведено тебе." "Худ". 112.

Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Не ниспосылался посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), из всего Корана аят более трудный и тяжёлый для него, чeм этот".

Сообщается также, что когда сподвижники посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказали ему: "Ты рано поседел."

- он ответил им так:

"Меня сделали седым сура "Худ" и подобные ей суры".

Сообщается, что аль-Хасан сказал: "После того, как был ниспослан этот аят, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), стал прилагать ещё больше усилий, а смеющимся его с тех пор не видели ". (Ибн Абу Хатим)

7. В этом хадисе содержится веление придерживаться прямоты в единобожиии и искреннем поклонении одному лишь Аллаху.

8. Он побуждал сподвижников к изучению их религии и сохранению их веры.

 

 

Помощь, охрана, содействие и поддержка Аллаха Всевышнего

 

 

Сообщается, что Абу-ль-Аббас Абдуллах бин Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"Однажды когда я сидел верхом позади пророка, салляллаху ‘алейхи уа саллям, он сказал:

 

"О мальчик, я научу тебя нескольким словам: храни (память об) Аллахе, и Он будет хранить тебя, храни (память об) Аллахе уе и ты обнаружишь Его перед собой. Если (захочешь) попросить(о чём-либо), проси Аллаха, если (захочешь) обратиться за помошью, обращайся за ней к Аллаху, и знай, что если (все остальные) соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, и если соберутся они вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, ибо перья уже подняты, а страницы высохли".

 

(ат-Тирмизи)

 

 

В той версии этого хадиса, которую приводит имам Ахмад, сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

 

"Храни (память об) Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой, стремись к познанию Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде, знай, что обошедшее тебя стороной, не должно было постичь тебя, а постигшее тебя не должно было обойти тебя стороной, и знай, что терпение (приводит) к победе, радость (приходит на смену) скорби, а облегчение (- на смену) затруднению".

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

В своей книге "Джами' аль-'улюм ва-ль-хикам" ханбалит Ибн Раджаб пишет: "Этот хадис содержит в себе великие наставления и универсальные основы, относящиеся к числу важнейших дел религии".

А один из улемов даже сказал: "Я размышлял об этом хадисе, и он поразил меня настолько, что после этого я едва мог сосредоточиться. Как жаль, что люди не знают этого хадиса и в недостаточной степени понимают его смысл "

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, уделяет внимание ориентации мусульманской общины и созданию образцового поколения верующих.

Посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, всегда стремился прививать правильные воззрения душам верующих, особенно молодым людям из их числа, и поэтому неудивительно, что описывая его, Аллаx Всевышний сказал:

"Пришёл к вам посланник из вашей же (среды). Тяжко для него (видеть) ваше затруднительное положение, жаждет он для вас (блага), по отношению к верующим он сострадателен (он) и милосерден." "Покаяние", 128.

Однажды когда сын дяди пророка, салляллаху ‘алейхи уа саллям, Абдуллах бин Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сидел в седле позади него, пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, дал ему эти прекрасные наставления. Они были призваны заставить мусульманина неуклонно выполнять веления Аллаха Всевышнего и обращаться за помощью и под держкой только к Нему. В результате этого он должен был стать смелым и неустрашимым, не пугаться никаких опасностей и говорить правду, не страшась порицания порицающего ради Аллаха, так как мусульманин должен знать, что всё во власти Всемогущего и Мудрого Аллаха и что никто из людей не в силах ни причинить другому вред, ни принести пользу без соизволения Аллаха Всевышнего.

2. Нетленные слова и мудрый метод

Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, передал нам это всеобъемлющее наставление, которое сам он получил от посланника Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сидя в седле позади него. В силу важности этого наставления и полезности заключённых в нём указаний оно заслуживает того, чтобы человек обратил на него своё внимание. Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, обращается к Ибн Аббасу со словами: "О мальчик..." , чтобы он собрался с мыслями и обратился к нему сердцем, а затем старается внушить ему интерес к тому, что он ему скажет, и обращает его внимание на ценность того знания, которое он ему передаст, после чего говорит: "...я научу тебя нескольким словам..." .

Да, это всего лишь несколько слов, но они заключают в себе великие основы религии, приучают к размышлениям, делают интеллект острым, озаряют собой разум и укрепляют уверенность.

3. Храни память об Аллахе, и Он будет хранить тебя Неуклонно выполняй веления Аллаха Всевышнего, останавливайся у границ, установленных Аллахом, не приближайся к ним и ни в коем случае не нарушай их, делай то, что Аллах вменил тебе в обязанность, и не пренебрегай этим, удаляйся от того, что Он запретил тебе, и отделяй себя от этого непреодолимой преградой, и тогда ты увидишь, что Аллах будет хранить для тебя твою религию, оберегая твои воззрения от отклонений, а тебя самого - от беспокойства, доставляемого тебе душой, и скверны заблуждений. И ты увидишь, что Он будет защищать тебя от зла людей, оберегать тебя от шайтанов из числа джиннов и людей и отвращать от тебя любые обиды и несправедливости. И это ощутишь не только ты, но и те твои близкие, дети и родственники, которые последуют твоему примеру, ведь Аллах Всевышний сказал:

"(К каждому такому человеку приставлены ангелы,) следующие впереди него и позади него и охраняющие его по велению Аллаха." "Гром, " 11.

Это значит, что у Аллаха Всевышнего есть ангелы, которые, сменяя друг друга, со всех сторон окружают такого раба по велению и с соизволения Всемогущего и Великого Аллаха, чтобы оберегать его от того, что может причинить ему зло. Что же касается защиты потомства, то Аллах Всевышний сказал:

"Отец их был праведным (человеком)..." "Пещера", 82.

Если ты будешь хранить память об Аллахе Всевышнем этом мире, Он сохранит тебя в мире вечном, убережёт тебя от огня и приготовит для тебя рай, равный по ширине небесам земле и уготованный для богобоязненных, ведь Аллах Всевышний сказал:

"Спешите же (заслужить) прошение Господа вашего и (спeшите) к раю (, равному) по ширине небесам и земле и уготованому для богобоязненых" "семейство Имрана, 133.

И ангелы станут обращаться к тебе, приветствуя тебя и выражая тебе своё уважение. В Коране об этом говорится следующее:

(И будет сказано): "Вот что было обещано вам - каждому кающемуся часто, хранящему, тому, кто страшился Милостивого(, оставаясь наедине с собой,) и пришёл с сердцем обратившимся.

Входите (в рай) с миром, это - День вечности!"

(Уготовано) для них в (раю) то, чего они пожелают, а у Нас (в запасе - ещё) больше" "каф", 32-35.

И это станет исполнением того, чем порадовал тебя Аллах Всевышний, который сказал:

"(Верующими являются) ... соблюдающие установления Аллаха, порадуй же верующих" "Покаяние", 132

Посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, учил своих сподвижников тому, чтобы они просили Аллаха Всевышнего хранить их. В обоих "Сахихах" сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, посоветовал аль-Бара бин 'Азибу, да будет доволен им Аллах, произносить перед сном такие слова:

"С именем Твоим, Господь мой, я улёгся и с (именем) Твоим поднимусь, и если заберёшь Ты душу мою, то помилуй её, а если отпустишь её, то храни её посредством того, чем хранишь Ты Своих праведных рабов. "

/Би-сми-кя, Рабби, вада'ту джанби ва би-кя арфа'у-ху, ин кабадта нафси, фа-рхам-ха, ва ин арсальта-ха, фа-хфаз-ха би-ма тахфазу би-хи 'ибада-кя-с-салихина. /

Передают со слов Умара, да будет доволен им Аллах, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, учил его говорить:

"О Аллах, храни меня посредством ислама, когда я буду стоять, и храни меня посредством ислама, когда я буду сидеть, и храни меня посредством ислама, когда я буду спать". (Ибн Хаббан)

Речь идёт о том, что в запасе у Аллаха есть множество видов наград, а величайшей из них станет возможность видеть Его лик.

/Аллахумма-хфаз-ни би-ль-ислами каиман, ва-хфаз-ни би-ль-ислами ка'идан, ва-хфаз-ни би-ль-ислами ракидан. /

4. Помощь и поддержка Аллаха Всевышнего Аллахa будет с тем, кто станет хранить память о Нём, и Он будет помогать такому человеку, защищать его, поддерживать его и содействовать ему и направлять его всякий раз, как над ним станет сгущаться мрак или когда человек окажется в трудном полoжении, ведь пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

".. .храни (память об) Аллахе, и ты обнаружишь Его перед coбой".

Это значит, что ты увидишь Его рядом с собой, и Он будет оберегать и защищать тебя и станет твоей силой и опорой, так как Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, Аллах - с богобоязненными и с совершающими благие дела.!" "Пчёлы", 128.

Катада сказал: "Аллах будет с тем, кто Его боится, а тот человек, с кем будет Аллах, окажется с непобедимой группой, будет с ним страж, который не спит, и указывающий путь, кoторый не собьёт с него ".

Однако необходимым условием помощи и поддержки Аллаха Всевышнего является исполнение Его велений и отказ от совершения запрещённого Им. Аллах будет помогать тому и поддерживать того, кто повинуется Ему, а того, кто ослушается Егo Он оставит без поддержки и приведёт к унижению.

Аллах Всeвышний сказал:

"Если вы будете помогать (религии) Аллаха, то и Он поможе вам и укрепит стопы ваши." "Мухаммад". 7

Аллах Всевышний также сказал:

"Если Аллах станет помогать вам, то никто не победит вас если же Он оставит вас без помощи, то кто же после этого окажет вам помощь." "семейство Имрана". 160.

5. Молодость, предшествующая твоей старости

Того, кто помнил об Аллахе Всевышнем, когда он был молод и силён, Аллах будет хранить и в старости, когда человек лишится сил, и Он наделит его слухом, зрением и разумом, и отведёт ему достойное место в День воскресения, и укроет его в тени Своего трона в тот День, когда никакой иной тени не будет. В хадисе, приводимом в обоих "Сахихах", сообщается, что посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Семерых укроет Аллах в тени Своей в тот День, когда никакой иной тени не будет: справедливого правителя, юношу, который рос, поклоняясь Всемогущему и Великому Аллаху. .."

Может быть, именно поэтому пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, и дал такое наставление сыну своего дяди, да будет доволен им Аллах, который приближался к совершеннолетию, чтобы он правильно использовал молодость с её жизненными силами и энергичностью. И правду сказал пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям:

"Используй пять (вещей,) прежде (чем столкнёшься с) пятью (другими): (используй) свою молодость до (наступления) старости..." Аль-Хаким.

Особое значение эти слова приобретают с учётом того, что молодёжь является надеждой этой общины. Усилиями молодых будет осуществляться призыв истины и справедливости, молодых стараются сбивать с пути лживые и дурные люди и именно молодые крайне нуждаются в особом внимании и хороших наставлениях, чтобы устоять перед напором шайтанов из числа людей и джиннов.

6. Помощью и поддержкой Аллаха Всевышнего, слава Ему, пользуются только благодарные Его рабы

Верующий, ощущающий защиту, поддержку и заботу Аллаха, является тем благодарным рабом, который понял, что Всемогущий и Великий Аллах оказывает ему милости, и познал это должным образом. В результате этого он стал подчиняться Его велениям, избегать запрещённого Им, отказываться от нарушения Его установлений и соблюдать Его права. Такой человек может жить в благоденствии, окружаемый всевозможными соблазнами и влекомый страстями, которым он будет противостоять и от которых станет отстраняться, обращаясь к Всемогущему и Великому Аллаху, подчиняя дарованные Им милости тому, что угодно Аллаху, и прибегая к Нему, чтобы Он защитил его от ошибок и внушил ему ещё большее чувство благодарности. Онг поступает так, желая, чтобы милости Аллаха оказывались ему постоянно, заявляет о том, что нуждается в Богатом и Достойном похвал, и остаётся убеждённым в том, что милость исходит только от Аллаха, который оказывает её, кому пожелает.

Аллах Всевышний сказал:

"Все блага, которые у вас есть, - от Аллаха ..." "пчёлы" 53

Именно это особое познание Аллаха Всевышнего и приближает раба к его Всемогущему и Великому Господу и вызывает любовь Аллаха Всевышнего к Его рабу, стремящемуся к Нему, в результате чего Он отвечает на его мольбы, дарует ему то, чего он просит, спасает его от всевозможных неприятностей, омрачающих его жизнь, и защищает его от всего, что угрожает его безопасности, а пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

". ..стремись к познанию Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде ..."

Сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Пусть (человек), которого порадует то, что Аллах ответит ему во время бедствий, почаще обращается к Нему в благоденствии". (ат-Тирмизи.)

И о таком рабе, как сообщил пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, Аллах Всевышний говорит следующее:

".. .и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, Я обязательно защищу его" (аль-Бухари)

7. Обращения с просьбами о помощи и мольбами к одному лишь Аллаху

Посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, направляет сына своего дяди, а вместе с ним и всех искренне верующих, следующих его путём, к тому, чтобы он всегда обращался с просьбами даровать ему что-либо только к Всевышнему, Высокому и Всемогущему Аллаху, слава Ему, и чтобы он молил о спасении и помощи Аллаха, не обращаясь с просьбами ни к кому иному и никого, кроме Него, не призывая на помощь. И не следует ни взывать, ни благодарить никого иного, не связывать надежд на прощение ни с кем, кроме Него, и не склоняться в поясных и земных поклонах ни перед кем, кроме Аллаха.

Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, говорит:

"Если (захочешь) попросить (о чём-либо), проси Аллаха, если (захочешь) обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху..." .

Сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, передал, что Аллах Всевышний сказал:

"Я отвечу тому, кто обратится ко Мне с мольбой, и дарую тому, кто попросит Меня (о чём-либо), и прощу того, кто станет просить у Меня прошения". (Аль-Бухари и Муслим.)

8. Обращение с мольбой к Близкому и Отвечающему

Обращаться с мольбами следует только к Всемогущему и Великому Аллаху, поскольку один лишь Всевышний говорит:

"Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" (Прощающий", 60.)

И Он воздал хвалу Своим верующим рабам за то, что они взывают к Нему и обращаются к Нему с просьбами, сказав:

"Поистине, они спешили творить благое, взывали к Нам (, побуждаемые) желанием и страхом, и проявляли смирение пред Нами" "Пророки", 90.

И обращаться только к Нему следует по той причине, чтo Он, благословенны имена Его, близок к Своим рабам, и Он слышит их мольбы и отвечает на их просьбы. Аллах Всевышний сказал:

"А если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то, поистине, Я близок и Я отвечаю на мольбы взывающего, когда он взывает ко Мне. Так пусть же и они отвечают Мне и веруют в Меня, чтобы встать им на путь истинный." (Корова". 186)

9. Просьбы, обращаемые к Тому, кто не устанет дарить!

Признаком совершенства исповедания религии единобожия является отказ от обращений с просьбами к людям и обращений мусульманина по всем делам только к Аллаху, поскольку Он, слава Ему, настойчиво призывает Своих рабов обращаться к Нему с просьбами.

Аллах Всевышний, слава Ему, сказал:

"...И просите Аллаха о милости Его: поистине, Аллах обо всем знает." "женщины", 32.

Всевышний, слава Ему, не устаёт от просьб, ибо сокровищницы Его полны и неистощимы, ведь Аллах Всевышний сказал:

"То, что у вас, истощится, а то, что у Аллаха, вечно." "Пчёлы", 96.

Более того, Всевышний, слава Ему, гневается, когда раб перестаёт обращаться к Нему с просьбами.

Так разве после всего сказанного допустимо просить о чём-либо у человека, которому может наскучить делать дары и у которого просьбы вызывают гнев? Да помилует Аллах того, кто сказал:

Сынов Адама не проси ты ни о чём и никогда,

проси Его, Того, чью дверь найдёшь открытою всегда.

Аллах испытьшает гнев, когда не просишь ничего,

а человека попроси, и ты разгневаешь его.

10. Просьбы, обращаемые не к Аллаху, оборачиваются унижением

Когда людей просят о чём-либо, они либо дают, либо отказывают, и если они дают, то попрекают, если же отказывают, то унижают просителя. Всё это причиняет боль душе мусульманина, огорчает и унижает его, затрагивая его честь. Вот почему когда люди клялись пророку , салляллаху ‘алейхи уа саллям, в верности исламу, он часто брал с них обещание ни о чём не просить людей, и целая группа его сподвижников поклялась ему в этом. Среди них были Абу Бакр ас-Сиддик, Абу Зарр, Саубан и Ауф бин Малик, да будет Доволен ими Аллах, и поэтому даже когда кто-нибудь из них РОНЯЛ плеть или поводья своего верблюда, то ни один из этих людей никого не просил подать ему это. (Муслим, Абу-Дауд и другие.)

11. Обращение за помощью к Сильному, победить Которого невозможно

За помощью обращаются только к сильному, который способен оказать помощь, а раб Аллаха нуждается в помощи абсолютно во всём. Оказывать такую помощь способен только Аллах, слава Ему, а все остальные не в состоянии ни отвратить от самих себя вреда, ни принести себе пользы. В полном смысле слова помощь будет оказана тому, кому поможет Аллах, а тот, кому Он её не окажет, останется вообще без помощи, ведь Аллах Всевышний сказал:

"Если Аллах станет помогать вам, то никто не победит вас, если же Он оставит вас без помощи, то кто же окажет вам помощь кроме него". "Cемейство Имрана", 160.

Более того, и сами сердца рабов находятся во власти Аллаха, который делает с ними, что пожелает, и это Он направляет рабa к тому, чтобы тот оказал помощь кому-либо или отказал в ней. Вот почему следует обращаться к Тому, кто всё приводит в движение в истинном смысле этого слова, то есть - к Аллаху, слава Ему, который дарует и лишает, который оказывает благодеяния и милости и полагаться на которого достаточно, ведь Аллаx Всевышний сказал:

"И кто станет уповать на Аллаха, тому будет Его достаточнo" ("Развод". 3.)

Так пусть же только к Нему обращаются во всём, ибо в Коране сказано:

"Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи." "aль-Фатиха"

12. Обращение за помощью не к Аллаху Всевышнему является проявлением слабости

Обращение за помощью подразумевает собой признание обращающимся собственной слабости, нужды и бедственного положения. Однако выказывать подобные самоунижение и нужду можно только перед Аллахом, поскольку именно в этом и состоит суть поклонения, если же обращаются не к Аллаху Всевышнему, то это превращается в бесполезное унижение. Кроме того, обращение за помощью является признанием способности того, кого о ней просят, осуществить желание просителя и привести его к цели, или принести ему какую-то пользу или отвести от него вред, однако это не под силу никому, кроме Всемогущего и Великого Аллаха, а тот, кто думает иначе, окажется в убытке и понесёт потери. Обращающийся за помощью к рабу опирается на нечто ненадёжное, а Аллах Всевышний сказал:

"Если Аллах причинит тебе вред, то никто не избавит тебя от этого, кроме Него, а если пожелает (даровать) тебе благо, то никто не отвратит Его милости." ("Йунус". 107.)

Аллах Всевышний также сказал:

"Никто не (в силах) удержать ту милость, которую Аллах оказывает людям, а то, что Аллах удержит, после Него никто не (в силах) будет послать." ("Создатель" , 2.)

13. Вера в предустановление и предопределение вселяет спокойствие

Верующий раб, который верит в то, что Аллах Всевышний хранит его и оказывает ему поддержку, и во всём полагается только на Него, уже не беспокоится о том, что станут предпринимать люди или любые иные сотворённые существа. Более того, он обязан знать, что всё хорошее и дурное случается только в соответствии с предопределением Аллаха и что польза и вред зависят только от Его желания и больше ни от кого.

Аллах Всевышний сказал:

"Скажи: "Всё - от Аллаха." "Женщины", 78.

Что же касается рабов Аллаха, то они могут служить только причинами для собственного наказания или получения награды.

Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"...и знай, что если (все остальные) соберутся вместе, чтoбы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом и если соберутся они вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом..." А Аллах Всевышний сказал:

"И если Аллах причинит тебе вред, то не будет избавителя от этого, кроме Него, если же Он дарует тебе благо, то - Он ведь всё может."

Таким образом, никто не может причинить тебе вреда, есл это не было предопределено Аллахом, ибо, поистине, в подобном случае Аллах Всевышний, слава Ему, отвратит его от тебя. То же самое относится и к пользе, так как если кто-нибудь посулит сделать для тебя что-нибудь полезное, он не сможет выполнить своё обещание, если Аллах Всевышний, слава Ему, не пoжелает этого.

Аллах Всевышний сказал:

"Какая бы беда ни случилась на земле или с вами, это было в Книге до того, как Мы сотворили это" . "Железо". 22

Сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"У каждой вещи есть истинная суть, и не придёт раб к истинной сути веры, пока не узнает, что постигшее его не могло обойти его стороной, а то, что обошло его стороной, не могло постичь его". (Ахмад.)

14. Вера в предустановление и предопределение придаёт смелости и отваги

После того, как было установлено, что полезное и вредное предопределено, и с человеком может случиться лишь то, о чём было заранее известно Всемогущему и Великому Аллаху, верующий должен без колебаний устремляться к тому, что велел делать Аллах, и говорить истину, даже если его слова будут направлены против него самого, не боясь порицания порицающего ради Аллаха. И он должен быть смелым, не страшась смерти, не рассчитывая остаться в живых и с полной уверенностью повторяя то, что сказано в Коране:

"Скажи: "Не постигнет нас ничто, кроме предопределённого нам Аллахом. Он - наш Покровитель, и на Аллаха пусть уповают верующие." "Покаяние" 51

- так как человек неизбежно приходит к тому, что ему было предопределено свыше.

Аллах Всевышний сказал:

"Где бы вы ни были, настигнет вас смерть, даже если окажетесь вы в высоко вознесённых башнях. "Женщины". 78

15. Вера, а не подчинение, упование, а не самоуспокоенность

Вера в предустановление и предопределение в вышеупомянутом смысле слова служит указанием на несостоятельность утверждений малодушных и бессильных людей, идущих на поводу у своих страстей и желаний, которые объясняют свои отклонения, заблуждения и упорство в ослушании тем, что это было предопределено Аллахом Всевышним.

Аллах Всевышний, который велел нам верить в Его предустановление и предопределение, велел нам также и действовать.

Аллах Всевышний сказал:

"И скажи: "Действуйте, а Аллах ... увидит дела ваши..." "Покаяние", 105

Посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, который является для нас примером во всём, разъяснил нам, что мусульманин должен использовать всевозможные средства, действуя и прилагая усилия. Если же человек не ищет путей достижения цели, ссылаясь нa предопределение, это значит, что он не повинуется Аллаху Всевышнему и Его посланнику, салляллаху ‘алейхи уа саллям, и поступает вопреки установлениям шариата. Дело в том, что отказ от поиска средств свидетельствует о самоуспокоенности и лени, а это в исламе нe приветствуется. Если же говорить о поиске средств с целью достижения каких-либо результатов в сочетании с опорой только на Аллаха Всевышнего, то это и является упованием и вeрой.

Сообщается, что посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Действуйте, а каждому будет облегчено (достижение) того, ради чего он был создан", (Муслим)

16. Терпение приводит к победе

Жизнь человека состоит из множества всевозможных сражeний, в которых он оказывает сопротивление многочисленным и разным врагам, и победа в этих сражениях зависит от степени его терпения. Через терпение лежит путь к достижению желаемого и оно является эффективным оружием, позволяющим одолевать всевозможных тайных и явных врагов. Этим и объясняется то, что Всемогущий и Великий Аллах сделал терпение средством испытания Своих рабов в этой жизни с целью отделения отвратительного от благого, а правдивого и глубоко убеждённого человека - от лицемера, испытывающего сомнения.

Аллах Всевышний сказал:

"И Мы обязательно испытаем вас, чтобы узнать (, кто) из вас будет сражаться и терпеть, и Мы откроем то, что говорят о вас." "Мухаммад", 31.

Аллах Всевышний также сказал:

"Непременно подвергнетесь вы испытаниям (, которые коснутся) вашего имущества и вас самих, и обязательно услышите от тех, кому Писание было дано раньше вас, и от многобожников много неприятного, но если вы станете терпеть и придерживаться благочестия, поистине, это будет от решимости в делах" "Семейство Имрана", 186.

Здесь речь идёт о тех делах, на которые должен решиться и к которым должен приучить себя каждый разумный человек, поскольку этим делам присуще совершенное достоинство и благородство.

О благочестивых, богобоязненных и правдивых Всевышний сказал так:

"..и проявляющие терпение в нужде, в беде и во время опасности" ' "Корова", 177.

В соответствии с одним из определений, терпение есть спoсобность сдерживать душу, иначе говоря, подчинять её требовавaниям разума и шариата. Кроме того, сдерживать душу значив запрещать ей то, от чего требуют отказаться разум и шариата Перечитав соответствующие аяты Корана и хадисы избранного посланника, салляллаху ‘алейхи уа саллям, мы увидим, что слово терпение встречается очень часто и везде оно употребляется в вышеупомянутой смысле и подразумевает одно и то же, а именно - достижение успеха и победы. Речь идёт о нижеследующих случаях употребления этого слова:

- а - Проявление терпения в повиновении и отказе от ослушания.

Совершение того, что велел делать Аллах Всевышний, и отказ от запрещённого Им является повинностью, и нет сомнения в том, что выполнение её сопряжено с определёнными затруднениями для человеческой души. Это, в свою очередь, требует приложения усилий, чтобы человек получил возможность одержат победу над своими истинными врагами, коими являются душа, страсти и шайтан.

Аллах Всевышний сказал:

"...поистине, душа влечёт ко злу..." "Йусуф" 53

Аллах Всевышний также сказал:

"..и не следуй страстям, ибо они собьют тебя с пути Аллаха." "Cад". 26

Аллах Всевышний также сказал:

"Поистине, шайтан ваш враг..." "Создатель." 6

Эти скрытые враги предстают перед человеком, начиная соблазнять его, разукрашивая для него то, чего он желает, и внушая ему отказаться от повиновения и склониться к ослушанию. Эти враги неизменно проявляют упорство в своиx действиях и не испытывают ни утомления, ни усталости. Из этoго следует, что человеку необходимо прилагать определённыe усилия, чтобы одержать над ними победу, побуждая свою душу к подчинению и подчиняя свои желания установлениям Всемогущего и Великого Аллаха. И всё это требует терпения, способности переносить трудности, борьбы и проявления усердия, ведь Аллах Всевышний сказал:

Следуй тому, что ниспосылается тебе в откровении, и терпи, пока Аллах не примет решения..." "Йунус", 109.

Аллах Всевышний также сказал:

"(Oн - ) Господь небес, земли и того, что между ними, так поклоняйся же Ему и проявляй терпение в поклонении Ему." "Марйам", 65.

Что же касается пророка , салляллаху ‘алейхи уа саллям, то он сказал:

...а сражающимся (на пути Аллаха) является тот, кто сражается с собственной душой (, не отступая от) повиновения Аллаху." ( Ат-Тирмизи; Ибн Хаббан.)

Не приходится сомневаться в том, что человек, которому удаётся удерживать свою душу в рамках того, что угодно Аллаху Всевышнему, не выходить из повиновения Ему и избегать ослушания, одержал верх над своим скрытым врагом и победил собственную душу, шайтана и свои страсти. С такой победой не сравнится никакая другая победа, поскольку благодаря ей человек получает возможность владеть собой и освобождается от плена страстей, желаний и наущений шайтана. И если это сражение со скрытым врагом закончится победой над ним, истина воссияет в груди верующего, его сердце озарится и он встанет на путь, ведущий к Всемогущему и Великому Аллаху, который сказал:

А тех, которые отдавали все свои силы ради Нас, Мы обязательно поведём Нашими путями2...) И прав был посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, который сказал:

"...терпение - свет..." (Муслим)

- б - Проявление терпения во время бедствий. В этой жизни человек претерпевает всевозможные бедствия которые затрагивают его самого, его имущество, жену и детей и могут нарушить его покой и безопасность. Нет сомнений в том, что всё это оказывает сильное воздействие на человека приводя его к отчаянию.

Аллах Всевышний сказал:

".. .а когда его касается зло, он впадает в отчаяние." "Ночное путешествие", 83

И им овладевает нетерпение и беспокойство, как сказал об этом Аллах Всевышний:

"Поистине, человек был создан нетерпеливым:

когда его касается зло, он беспокоится..." "ступени" 19-20

Человек, находящийся в подобном состоянии, уже потерпел поражение и он не может проложить себе путь к победе в этой жизни. Вот почему Всемогущий и Великий Аллах побуждает верующих к укреплению решимости, то есть к тому, чтобы они проявляли стойкость перед лицом этих неизбежных бедствий старались быть выше слабости и малодушия и прокладывая себе путь к победе и успеху, вооружившись терпением, котороe лежит в основе величия и успеха, ведь Аллах Всевышний сказал:

"И Мы обязательно испытаем вас чем-нибудь (наподобие) страха, голода и убыли в имуществе, людях и плодах(, но) порадуй терпеливых,

которые говорят, когда их постигает несчастье:

"Поистине, мы (принадлежим) Аллаху и, поистине, к Нему (мы) вернёмся".

На таких (нисходят) благословения Господа их и милость, и это их ведут правильным путём." "Корова" 155-157

Именно таким людям указывается путь к славе и почёту, что в особой мере касается проявляющих стойкость в первые моменты после того, как с ними случается какая-нибудь беда, ведь пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Поистине, терпение (больше всего необходимо) проявлять при первом потрясении". (аль-Бухари; Муслим.)

Из подобного положения такие люди выходят победителями, чтобы смело встретиться с реальной жизнью и превратить бедствие, обрушившееся на них, в благо, которое принесёт им пользу в обоих мирах.Таким образом, бедствие для них становится равнозначным милости, а пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Достойно удивления положение верующего, ибо всё в его положении становится для него благом, и никому, кроме верующего это не дано: когда что-нибудь его радует, он благодарит (Аллаха), и это становится (для него) благом, а когда постигает его беда, он проявляет терпение, и это (тоже) становится для него благом". (Муслим.)

Наилучший пример поведения в подобных обстоятельствах подаёт нам посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям.

Сообщается, что в своё время его дочь послала к нему (одного человека), чтобы сказать: "Мой сын находится при смерти, приди же к нам ".

И тогдa он велел ему приветствовать её и сказать:

"Поистине, Аллаху принадлежит то, что Он забрал, и то, Он даровал, и всему Он установил известный срок, так пусть она проявляет терпение и надеется на награду Аллаха". (Аль-Бухари и другие мухаддисы)

- в - Терпеливое перенесение обид, наносимых людьми.

Человек живёт в окружении разных людей, у каждого из кoторых свой нрав и свой характер. Следовательно, они неизбежно будут причинять ему зло и наносить всевозможные обиды. Если человек из-за этого ослабеет, то понесёт ущерб и потерпит убыток, а жизнь его превратится в ад, если же он найдёт в себе силы переносить подобные вещи и проявлять терпение, прощая и проявляя снисходительность, то добьётся успеха и станет жить в счастьи, благоденствии и любви, так как Аллах Всевышний сказал:

"Прощайте же и проявляйте великодушие, пока Аллах не отдаст Своё веление. " "Корова". 109

Аллах Всевышний также сказал:

".. отражай же (дурное) тем, что лучше, и тогда тот, с кем тебя вражда, станет как близкий друг." "Разъяснены" 34

И это, несомненно, является признаком мужества, ведь , Аллах Всевышний сказал:

"(Что же касается) тех, кто проявлял терпение и прощал, то, поистине, это - от решимости в делах." "Cовет", 43.

Подобное доступно лишь тем, кто верует во Всемогущего и Великого Аллаха и обращается за помощью к Нему.

Аллах Всевышний сказал:

"И Мы сделали одних из вас испытанием для других (, чтобы посмотреть), будете ли вы проявлять терпение, а Господь твой - Всевидяший." "Различение". 20

И подобное доступно лишь тем, кто надеется на награду Аллаха, который сказал:

"...И которые проявляют терпение, стремясь к лику своего Господа..." "Гром", 22.

Это и есть победа, с которой никакая иная победа не сравнится.

- г - Проявление терпения в деле призыва ко Всемогущему и Великому Аллаху, побуждения к одобряемому шариатом и удержания от порицаемого им.

Придерживаться этого Аллах Всевышний велел Своим посланникам и таков был Его завет тем, кого Он наделил мудростью и выделил среди прочих.

Аллах Всевышний сказал:

"И вели (членам) своей семьи (совершать) молитву и проявляй терпение (, совершая) её." "Та ха". 132

Аллах Всевышний также сказал:

". .побуждай к добру, удерживай от отвергаемого и будь терпелив в том, что постигнет тебя..." "Лукман". 17

И Аллах сказал Своему посланнику, салляллаху ‘алейхи уа саллям:

...и покидай их достойно..." "Закутавшийся", 10.

Таким образом, призывающему к Всемогущему и Великому Аллаху обязательно нужно обладать таким качеством как терпеливость и умение переносить всё то, с чем он может столкнуться на пути призыва, чтобы добиться решительной победы над врагами Всемогущего и Великого Аллаха.

Аллах Всевышний сказал:

"Терпи же, ведь, поистине, обещание Аллаха - истина, и не заставят тебя волноваться нетвёрдые (в вере)." "Румы". 60

Если же он будет торопить события, стремясь поскорее дoбиться результатов, то потерпит неудачу и усилия его пропадут даром.

Аллах Всевышний сказал Своему избранному посланику, салляллаху ‘алейхи уа саллям:

"Терпи же, как терпели обладавшие решимостью из числа (прежних) посланников, и не спеши (призывать наказание) на них " "Пески",35.

Аллах Всевышний также сказал:

"Терпи же как должно.

Поистине, они считают его далёким,

а Мы видим, что он близок." "Ступени" , 5-7.

17. Плоды терпения

Из всего сказанного ты можешь сделать вывод о том, что терпение приводит к удовлетворению и спокойствию, ощущению счастья, славе, почёту и благу и делает человека достойным поддержки Аллаха Всевышнего, Его помощи и любви. Но помимo всего этого человек вкусит плоды терпения и в мире ином, чтo найдёт своё выражение в вечных наслаждениях, которые терпеливые будут испытывать без счёта.

Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, получат терпеливые награду свою сполна без счёта." "Толпы". 10.

И это будет в раю, равном по ширине небесам и земле и украшенном радушием благочестивых ангелов.

Аллах Всевышний сказал:

"...райские сады (, куда) они войдут вместе с праведными из числа своих отцов, жён и детей. И войдут к ним ангелы через все врата (со словами): "Мир вам за то, что вы были терпеливы!" И прекрасно воздаяние этой обителью!" "Гром". 23-24

И Господь славы обратится к ним, даруя Своё прощение, успех и благоволение.

Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, сегодня Я воздал им за то, что они терпели: они-то и есть преуспевшие!" "верующие", 111

Аллах Всевышний также сказал:

".. .порадуй терпеливых,

которые говорят, когда их постигает несчастье: "Поистине, мы (принадлежим) Аллаху и, поистине, к Нему (мы) вернёмся".

На таких (нисходят) благословения Господа их и милость..." "Корова" 155-157

И Аллах Всемогущий и Великий окажет Свою величайшую помощь Своим верующим рабам в тот День, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, а получит её лишь тот, кто предстанет пред Аллахом со здравым сердцем. Из всего сказанного следует, что терпение является лучшим из того, что Аллах дарует человеку, и прав был посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказавший:

"...и никто не получал лучшего и более щедрого дара, чем терпение". (аль-Бухари; Муслим.)

18. Радость приходит на смену скорби.

Иногда на человека обрушиваются всевозможные бедствия и испытания, и его положение может стать столь трудным, что им овладевает печаль и скорбь. Всё это является испытанием Аллаха, слава Ему, смысл которого состоит в том, чтобы верующий достойно преодолел путь, ведущий к раю. И если он успешнo выдержит испытание, будет проявлять терпение и надеяться на награду Аллаха, о чём мы уже говорили, не раздражаясь и не впадая в отчаяние, помня о том, что всё это происходит в сил предустановления и предопределения Аллаха Всевышнего и соглашаясь с этим, то Аллах Всевышний позаботится о нём, развeет его скорбь, освободит его от любых затруднений и упасёт от любых страданий, что станет явной победой и великим успехов в обоих мирах. И в этом положении верующему и богобоязненному рабу станет ясно, что свет исходит из глубин тьмы и что дождь приносят с собой мрачные тучи, что все пережитые им печали вели к желанному благу, и что эти печали таили в себe радость, цель же всего этого состояла в том, чтобы искренний раб отрешился от всего, кроме Всемогущего и Великого Аллаха и сердцем своим был связан только со своим Творцом, убедившись в том, что всё в Его власти.

И об этом говорит Всемогущий и Великий Аллах в нижеследующем аяте:

"Неужели вы посчитали, что войдёте в рай (, не испытав) подобного тому, что постигло живших до вас? Обрушивались нa них тяготы и бедствия, и бывали они потрясены до такой степени, что посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: "Когда же (придёт) помощь Аллаха?" Поистине, помощь Аллаха близка". "Корова", 214.

И Аллах Всевышний сказал:

"Он - Тот, кто ниспосылает дождь после того, как (люди) отчаялись, и кто распространяет милость Cвою." "Cовет" 28

Возможно, что ясно понять это поможет тебе содержание рассказа о Ка'бе бин Малике и двух его товарищах, да будет доволен ими Аллах, которые без уважительной причины не приняли участие в походе на Табук, за что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, велел людям объявить им бойкот. В результате этого их охватила такая скорбь, что, как было сказано в Коране:

... земля со всеми её просторами стала для них тесной, и сжались их души и они решили, что нет убежища от Аллаха, кроме (обращения) к Нему." "Покаяние", 118.

Однако потом пришло облегчение и была оказана милость:

"Потом Он обратился к ним, чтобы они приносили покаяние (и впредь). Поистине, Аллах - Он Приемлюший покаяние, Милосердный!" "Покаяние", 118.

И об этом же повествуется в других аятах Корана, где приводятся рассказы об избавлении от скорбей пророков Аллаха и близких к Нему людей в те моменты, когда скорбь их достигала крайнего предела. А то, чем Аллах Всевышний почтил Своего пророка Мухаммада, салляллаху ‘алейхи уа саллям, и его сподвижников, да будет доволен им Аллах, также оказывавшихся в подобных обстоятельствах, заставляет нас полагаться на милость Всемогущего и Великого Аллаха и желать проявления Его щедрости каждый раз, когда на нас обрушиваются тяжкие бедствия, положение дохoдит до крайности и усиливается печаль.

19. Облегчение приходит на смену затруднению

Ты видишь, что всё, о чём говорится в этом хадисе, взаимосвязано друг с другом. Так, затруднение вызывает скорбь, а облегчение становится причиной радости, но всё это требует терпения и стойкости, а вслед за этим придёт победа и успех. И всe это является проявлением милости и милосердия Аллаха Всевышнего по отношению к Его рабам, так как в силу установлени Аллаха облегчение следует за затруднением, иначе говоря, однo неотделимо от другого.

Аллах Всевышний сказал:

"И, поистине, после затруднения - облегчение,

поистине после затруднения - облегчение." "Oбъяснение", 5-е. И поэтому Аллах Всевышний, слава Ему, не предписывав Своим рабам ничего, кроме лёгкого.

Аллах Всевышний сказал:

"Аллах желает для вас облегчения и не желает для вас затруднения..." "Корова". 183

И Аллах снял с них обязанности, связанные с трудностям.

Аллах Всевышний сказал:

".. .и не создал Он для вас в религии никаких затруднений." "Хаджж", 1

Таким образом, слова Аллаха Всевышнего указывают на тo, что трудности и бедствия будут длиться не вечно, и если челове будет как должное принимать предопределённое Аллахом, слава Ему, неуклонно придерживаться Его велений и запретов, обращаться в поисках убежища только к Аллаху и полагаться лишь на Него, то Аллах заменит его затруднения на облегчение.

Аллах Всевышний сказал:

"И кто станет уповать на Аллаха, тому будет Его достаточно." "Развод".3.

20. О понимании этого хадиса

Если верховое животное является сильным и сидящий на нём или его хозяин знает, что оно в состоянии поднять больше, одного человека, то он мог бы посадить позади себя ещё одного или нескольких человек в зависимости от его возможностей, если же ему известно, что подобное будет животному не под силу, то делать это хозяину непозволительно.

 

О ЧЁМ ГОВОРИТСЯ В ЭТОМ ХАДИСЕ

 

1 - Лучше всего, если учитель будет привлекать к себе внимание ученика ещё до начала процесса обучения, давая ему понять что он хочет чему-то научить его, чтобы это оказало на него более сильное воздействие, его стремление к знанию возросло и он воспринимал его с охотой.

2 - Тому, кто не отступает от истины и призывает к ней, побуждает к одобряемому шариатом или удерживает от отвергаемого им, не повредят ни козни притеснителей, ни хитрости лживых врагов Аллаха.

3 - Мусульманин должен проявлять повиновение, отказываться от совершения отвергаемого, побуждать к одобряемому шариатом и удерживать (других) от отвергаемого им, не прислушиваясь к тем маловерам, которым недостаёт убеждённости и которые запугивают его возможными последствиями, так как то, что было предопределено человеку, неизбежно должно с ним случиться.