Справедливость, милость и всемогущество Аллаха Всевышнего

 

36

 

Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщил, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), передававший слова своего Всеблагого и Всевышнего Господа, сказал:

 

«Поистине, Аллах записал добрые и дурные дела, после чего разъяснил это: "За тем, кто решит совершить доброе дело, но не совершит его, Аллах запишет у Себя (совершение) целого доброго дела; если (человек) решит (совершить доброе дело) и совершит его, Аллах запишет за ним у Себя (совершение) от десяти до семисот и многим более таких добрых дел; за тем, кто решит совершить дурное дело, но не совершит его, Аллах запишет у Себя (совершение) целого доброго дела, а если он решит (совершить дурное дело), и совершит его, Аллах запишет (за ним) одно дурное дело".»

 

(Аль-Бухари и Муслим).

 

Обрати же на это внимание, о брат мой, да поможет Аллах нам и тебе снискать Его великую милость, и подумай об этих словах.

Его слова «...у Себя...» служат указанием на уделяемое Им этому внимание.

А Его слово «.. .целого...» подтверждает, что Он уделяет этому внимание, и подчёркивает это.

И относительно дурного дела, которое человек решит совершить, а потом откажется от него, Аллах сказал, что Он запишет за это ему у Себя совершение целого доброго дела, подтвердив это тем, что использовал слово "целое." Если же он совершит это дурное дело, то ему и будет записано совершение одного дурного дела, и Oн подтвердил это ограничение использованием слова "одно", не подтвердив этого путём использования слова "целое". Хвала Аллаху, Он является источником милостей, преславен Он, не счесть славословий Аллаху и только Аллах оказывает содействие.

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Этот священный хадис заключает в себе величайшую радостную весть и внушает великую надежду на милость Аллаха и Его милосердие, которые объемлют собой всё, и луч этой надежды готовит душу к упорному труду, который не останется незамеченным Aллахом, будет осуществляться с Его ведома, под Его властью и попечением и под покровом Его справедливости и милости.

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

Введение:

В этом хадисе говорится о записи добрых и дурных дел, а также о решении совершить доброе или дурное дело. Ниже речь идёт о четырёх случаях:

1. Совершение добрых дел.

За каждое доброе дело, совершённое верующим рабом, ему пишется совершение по меньшей мере десяти добрых дел, так как он не ограничился одним только намерением и решимостью, но и осуществил это доброе дело. Указанием на это служат слова Аллаха Всевышнего, который сказал:

"Совершившему нечто благое воздается в десятикратном размере. ""Скот",160.

Что же касается умножения награды более чем в десять раз тем, кому Аллах пожелает её умножить, то на это указывают другие слова Аллаха Всевышнего:

"Расходующие свои богатства на пути Аллаха подобны (тому, кто посеял) зерно, давшее семь колосьев, в каждом из которых по сто зёрен (, ибо) Аллах приумножает, кому пожелает, и Аллах - Объемлющий, Знающий." "Kорова" 261

Сообщается, что Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "Один человек привёл взнузданную верблюдицу и сказал: "О посланник Аллаха, (используй) её на пути Аллаха ", - (на что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«В День воскресения будет тебе за неё семьсот верблюдиц!» (Муслим.)

Умножение награды более чем в десять раз зависит от того, насколько хорошо человек исповедует ислам, от степени совершенства его искренности, а также от степени достоинства и уместности совершённого дела.

2. Совершение дурного дела.

Каждое дурное дело, которое совершает раб Аллаха, записывается как одно дело и не умножается. Аллах Всевышний сказал:

"...а совершившему нечто дурное воздается только подобным же, и не будут они обижены." "Скот". 160

Однако иногда дурному делу придаётся больше значения ввиду достоинства времени или места его совершения или же с учётом личности того, кто его совершил.

- а - Совершение дурного дела в запретные месяцы является ещё более запретным пред Аллахом, чем в иное время, ввиду того, что Аллах почтил эти месяцы.

Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, число месяцев у Аллаха - двенадцать месяцев (, что было записано) в Писании Аллаха в тот день, когда Он создал небеса и землю. Четыре из них являются запретными: таково (установление) правильной религии, так не будьте же несправедливыми по отношению к самим себе в (эти месяцы)..." "Покаяние", 36.

Катада истолковал этот аят следующим образом: "Знайте, что вытеснение в запретные месяцы является ещё более тяжким грехом, чем в другое время, хотя и в любых других обстоятельствах это недопустимо, однако Аллах Всевышний придаст этому настолько больше значения, насколько пожелает ".

- б - Грех, совершённый на священной территории /харам/, становится ещё более тяжким ввиду достоинства этого места.

Аллах Всевышний сказал:

"Xаджж (совершается в) известные месяцы, и тот, кто решит совершить хаджж в эти месяцы, не (должен) ни сближаться с женой, ни совершать прегрешений, ни вступать в споры во время ( его (совершения)." "Kорова", 197.

Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Совершение прегрешений (фусук) есть ослушание Аллаха на территории харама ".

Аллах Всевышний сказал:

"...а тому, кто по несправедливости своей захочет отклониться от веры в (хараме), Мы дадим вкусить мучительного наказания." "Хаджж". 25.

Вот почему многие из сподвижников пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и наших праведных предшественников, среди которых были такие люди как Ибн Аббас, Абдуллах бин Амр бин аль-'Ас и Умар бин Абд аль-'Азиз, боялись жить на территории харама, опасаясь совершить там какой-нибудь грех.

Сообщается, что Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: "Поистине, я лучше согрешу семьдесят раз", - имея в виду любое место, кроме Мекки - "чем совершу один грех в Мекке ".

Сообщается, что Муджахид сказал: "Дурные дела, совершённые в Мекке, умножаются подобно добрым ".

- в - Дурные дела, совершаемые некоторыми рабами Аллаха, также могут становиться более тяжкими, что объясняется достоинством того, кто их совершил, степенью его познания Аллаха и его близостью к Аллаху Всевышнему, слава Ему.

Аллах Всевышний сказал:

"O жёны пророка! Той из вас, кто совершит явно непристойное, наказание будет удвоено, и это для Аллаха легко.

Той же из вас, которая покорится Аллаху и Его посланнику и будет совершать праведные дела, Мы даруем награду дважды, и Мы уготовали для неё прекрасный удел." "Cонмы", 30-31.

3. Решение совершить доброе дело

Как уже отмечалось ранее, под решением /хамм/ подразумевается желание, намерение и решимость, а не просто помысел.

Тому, кто решит совершить доброе дело, Аллах за это запишет у Cебя совершение одного доброго дела. Причина здесь в том, что решение совершить доброе дело является причиной и началом действительного его совершения, а причина блага также является благом. Толкование слова '"решимость" приводится в хадисе, передаваемом Муслимом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах. В этом хадисе со слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сообщается, что Аллах Всевышний сказал:

«Если раб Мой скажет, что совершит доброе дело, то Я запишу ему совершение доброго дела».

Передают со слов Хурайма бин Фатика, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Если кто-нибудь решит совершить доброе дело, но не совершит его, и Аллах будет знать, что он уведомил об этом своё сердце и испытал сильное желание сделать это, ему будет записано совершение доброго дела", (Ахмад)

Сообщается, что Абу-д-Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал: "Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Тому, кто отправляется спать, намереваясь (подняться и) помолиться ночью, но заснет и не проснётся до самого утра, будет записано (совершение) того, что он намеревался совершить». (Ибн Маджа)

Са'ид Ибн аль-Мусаййаб сказал: "Того, кто решит совершить молитву, или соблюдать пост, или отправиться в хаджж или принять участие в войне за веру, но ему помешает что-нибудь, Аллах Всевышний приведёт к тому, что он намеревался совершить ".

4. Решение совершить дурное дело

Если раб Аллаха решит совершить какое-нибудь дурное дело, но не совершит его, ему будет записано совершение целого доброго дела. В хадисе, приводимом Муслимом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Аллах Всевышний сказал:

". ..он отказался от этого только из-за Меня... "»

А в хадисе, приводимом аль-Бухари, сказано:

«... если он отказался от него ради Меня...»

Это является указанием на то, что отказываться от совершения действия следует ради Аллаха Всевышнего. Человек, поступающий таким образом, заслуживает того, чтобы ему было записано целое доброе дело, так как он стремился совершить праведное дело, а именно - угодить Аллаху Всевышнему путём отказа от совершения дела дурного. Что же касается такого человека, который из страха перед людьми или же напоказ им отказывается от совершения дурного после того, как решится на это, то он недостоин того, чтобы ему было записано совершение доброго дела, так как страх перед людьми он поставил выше страха перед Аллахом, а это запретно. Столь же запретным является и совершение этого напоказ людям.

Кади Иййад считал, что правильным будет связать хадис Ибн Аббаса с хадисом Абу Хурайры, да будет доволен Аллах ими обоими.

Ибн Хаджар сказал: "Возможно, что доброе дело того, кто отказался (от дурного), не подумав о последствиях этого, меньше, чем доброе дело, совершённое тем, кто об этом подумал. Ранее уже отмечалось, что отказ от греха является прекращением совершения зла, а прекращение совершения зла есть благо. Возможно также, что тому, кто решиться на совершение греха, а потом откажется от него, будет записано одно доброе дело, если же человек откажется от него из страха перед своим Всевышним Господом, слава Ему, то ему будет записано совершение множества добрых дел ".

Аль-Хутаби сказал: "Доброе дело может быть записано за отказ от дурного, если отказавшийся мог совершить его, но отказался от этого, так как человека можно назвать отказавшимся лишь в том случае, если он мог совершить это. К числу таких людей относится и тот, кому что-то помешало осуществитъ его желание, например, тот человек, который направляется к женщине, чтобы совершить прелюбодеяние, но находит дверь закрытой, а открыть её оказывается для него затруднительно ".

5. Великая милость

В одной из версий этого хадиса, приводимой Муслимом, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), также сказал:

"..ведь Аллах губит только совсем пропащего".

Сказанное здесь указывает на великую милость Аллаха, который губит лишь того, кто сам приводит себя к гибели, преступая пределы дозволенного, осмеливаясь совершать дурные дела и отказываясь от совершения добрых дел. Вот почему Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "Горе тому, у кого единичное превысит десятикрaтное ".

6. Осведомлённость ангелов о том, на что решается человек

Ангелы узнают об этом либо благодаря внушению свыше, ибо благодаря тому, что они могут заглядывать в сердца людей. Говорят также, что ангел ощущает отвратительный запах, иходящий от решения совершить что-то дурное, как ощущает он и приятный аромат, исходящий от решения совершить нечто доброе.

7. Достоинство поста

Пост отличается от других видов поклонения тем, что одному лишь Аллаху Всевышнему известно, во сколько раз умножится награда за него.

Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), поведал, что Аллах Всевышний сказал:

«Любое дело человека (совершается им) для себя, кроме поста, ибо (пост) принадлежит Мне, и Я воздам за него». (Аль-Бухари, Муслим.)

Объясняется это тем, что пост является наилучшим из видов проявления терпения, а Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, получат терпеливые награду свою сполна без счета." "Толпы", 10.

8. Милость Аллаха по отношению к Его верующим рабам является всеобъемлющей, Его прощение охватывает собой всё, а Его дарам нет пределов.

9. Аллах Всевышний не станет взыскивать с человека за то, что нашёптывает ему душа, и за то, что он думает о совершении греховного, если только это не найдёт своего практического воплощения.

10. Намерения мусульманина совершать благое должны быть постоянными, чтобы это ему записывалась награда. Кроме того, он должен приучать себя совершать благое, если для этого существуют необходимые условия.

11. Искренность в проявлении повиновения и отказе от прегрешений является той основой, которая позволяет надеяться на получение награды, и чем искреннее будет человек, тем больше будет умножаться награда и воздаяние.

 

 

Средства приближения к Аллаху Всевышнему и снискания Его любви

 

37

 

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

 

«Поистине, Всевышний Аллах сказал: "Я объявлю войну враждуюшему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного /навафиль/, пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за зашитой, Я обязательно защищу его ".

 

(Аль-Бухари)

 

Кроме того, в другой версии этого хадиса аль-Бухари приводит также и следующие слова Всевышнего:

«.. .и ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться в такой мере, как (необходимость забирать) душу верующего, не желающего смерти, ибо Я не желаю причинения ему зла».

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Аллах Всевышний окружает близких к Нему людей любовью и заботой, проявляя Свою ревность, когда кто-нибудь причиняет им зло. В этом благородном хадисе разъясняется, кто является близким к Аллаху и кого Он любит в обоих мирах. Вот почему изо всех хадисов, в которых упоминается о близких к Аллаху, этот хадис называют наилучшим.

Аш-Шаукани сказал: "Хадис, в котором сказано: «Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне!» , - включает в себя много полезного и ценного для тех, кто поймёт его правильно и станет должным образом размышлять о нём".

Ат-Таухи сказал: "Этот хадис является основой движения к Аллаху Всевышнему, достижения познания Аллаха и возможности снискания Его любви, а также методом осуществления того, чего человек обязан придерживаться внутренне, а именно - веры, внешних обязанностей, иначе говоря, ислама, и того, что, сочетает в себе и то, и другое, то есть - чистосердечия, о чём говорится в хадисе о вопросах Джибрила, мир ему. Что же касается чистосердечия, то оно включает в себя такие стоянки пути идущих как отречение от мира /зухд/, искренность /ихляс/, самонаблюдение /муракаба/ и так далее ".

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Люди, близкие к Аллаху Всевышнему

Таковыми являются Его рабы в истинном смысле слова, которые не выходят из повиновения Аллаху и проявляют искренность по отношению к Нему. В Своей благородной Книге Аллах Всевышний, слава Ему, описывает их как людей, которым присущи два качества - вера и богобоязненность.

Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, близким к Аллаху нечего бояться и не станут они печалиться.

Тем, которые уверовали и были богобоязненны..." "Йунус", 62 - 63.

Таким образом, прежде всего на покровительство Аллаха позволяет надеяться вера в Него, а после этого - богобоязненность. Это открывает перед людьми широкие возможности присоединения к числу тех, кому Аллах оказывает Своё покровительство, и позволяет им укрываться в тени безопасности и спокойствия, обеспечиваемого этим покровительством, откуда они могут достигать разных степеней покорности и искренности, пока не поднимутся до уровня своих благочестивых предшественников, принадлежавших к общине Мухаммада, (салляллаху ‘алейхи уа саллям)

. Аллах Всевышний разделил членов этой общины на три категории, сказав:

"Потом Мы дали в наследство (это) Писание тем из Наших рабов, которых Мы избрали, и есть среди них обижающий сам себя, и есть среди них умеренный и есть среди них опережающий (других) в благих делах с дозволения Аллаха.." "Cоздатель" 32.

Обижающим самого себя является тот, кто упорствует в своих грехах, умеренный - это человек, выполняющий свои религиозные обязанности и сторонящийся запретного, и такой человек относится к числу близких к Аллаху, но не самых близких к Нему, что же касается опережающего, то имеется в виду такой человек, который не только выполняет свои религиозные обязанности, но и что-то делает дополнительно, избегая как запретного, так и нерекомендуемого. Такой человек и может достичь более высокой из двух ступеней, занимаемых близкими к Аллаху Всевышнему.

Достойнейшими из близких к Аллаху Всевышнему являются пророки и посланники, которые были защищены от любых грехов и ошибок и которым Аллах Всевышний, слава Ему, оказал поддержку, даровав им способность творить чудеса. Лучшими же из близких после пророков и посланников были сподвижники посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которые на деле следовали установлениям Книги Аллаха и сунне посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а также те близкие, которые жили в последующие века вплоть до наших дней. Близким к Аллаху в истинном смысле этого слова может быть лишь тот, кто отличается верой и богобоязненностью, следует за посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), руководствуется его наставлениями и подражает его словам и делам.

Большой ошибкой, которую часто совершали мусульмане в течение последних веков их истории, было то, что они считали близкими к Аллаху только немногих людей, появляющихся на свет лишь изредка. Величайшим же бедствием обернулось обыкновение отводить это высокое место в исламе никому неизвестным людям или лживым самозванцам, занимающимся шарлатанством и обманом и более достойным того, чтобы причислять их к друзьям шайтана и врагам Аллаха и ислама.

2. Враждебность по отношению к людям, близким к Аллаху Всевышнему

Аллах Всевышний уведомляет каждого из тех, кто наносит обиды богобоязненному верующему или покушается на него саго, его имущество или его честь, о том, что Он объявляет Ему войну, а если Аллах объявил войну Своему рабу, это значит, что Он погубит его. При этом Он может дать такому человеку отсрочку, но не забудет об этом. Он даёт притеснителям отсрочку, но потом хватает их, как это и подобает делать Всемогущему и Могущественному. В некоторых версиях этого хадиса говорится о том, что проявление враждебности по отношению к близкому и нанесение обид такому человеку равносильно войне с Аллахом.

Передают со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, что пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

Аллах Всевышний сказал: "Унизивший близкого ко Мне посчитал для себя возможным вступить в войну со Мной". (Ахмад)

В другом хадисе, который ат-Табарани приводит со слов Абу Умамы, да будет доволен им Аллах, передаются такие слова Аллаха: «Унизивший того, кто близок ко Мне, открыто вступил со Мной в войну».

Если говорить о проявлениях враждебности со стороны близкого к Аллаху, относительно чего можно делать какие-либо предположения, то ясность в этот вопрос вносит Ибн Хаджар, который в "Фатх аль-Бари" пишет следующее: "Трудно представить себе существование того, кто враждовал бы с таким человеком, то есть с близким к Аллаху, поскольку это предполагает собой взаимную враждебность, тогда как близкому присуща кротость и способность прощать тех, кто не считается с ним.

На это я скажу, что враждебность не ограничивается одними только мирскими противоречиями и взаимоотношениями, но может возникать и вследствие ненависти, причиной которой становится фанатизм.

Примером этого может быть ненависть, которую сторонник нововведений испытывает по отношению к приверженцу сунны, результатом чего становится обоюдная враждебность.

Что касается близкого, то он враждует ради Аллаха Всевышнего и в Аллахе, если же говорить о ком нибудь другом, то он делает это в силу вышеупомянутых причин. То же самое касается и явного нечестивца, которого близкий к Аллаху ненавидит, как и нечестивец ненавидит его, по той причине, что он выражает ему своё порицание и постоянно старается удержать его от потворствования страстям.

Подобное могут называть враждебностью, но подразумевается под этим действие одной из сторон и применение силы другой ".

3. Лучшим и любимейшим делом для Аллаха Всевышнего является выполнение обязательного

Об этом ясно свидетельствуют слова Аллаха Всевышнего, которые приводятся в рассматриваемом нами хадисе: «Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность...»

Сообщается, что Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: "Лучшим делом является выполнение того, что Аллах вменил в обязанность, и отстранённость от того, что Аллах запретил, и искреннее намерение (в стремлении) к тому, что есть у Аллаха Всевышнего".

Сообщается, что во время одной из своих проповедей Умар бин Абд аль-Азиз сказал: "Наилучшим видом поклонения является выполнение религиозных обязанностей и отстранённость от запретного, поскольку это вменил в обязанность Своим рабам Аллах Всевышний, чтобы приблизить их к себе, неизбежным следствием чего станет проявление Eго благоволения и милости по отношению к ним. Величайшей же из приближающих к Аллаху обязанностей тела является молитва, ведь Аллах Всевышний сказал:

"...склонись в земном поклоне и приблизься (к Аллаху)!" "Сгусток", 19.'

- а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Наибольшей близости к своему Господу раб достигает во время совершения земного поклона». (Муслим)

К числу таких обязанностей, выполнение которых приближает человека к Аллаху Всевышнему, относится проявление правителем справедливости по отношению к его подданным в целом или же справедливое отношение главы семейства по отношению к его жене и детям.

Передают со слов Абдуллаха бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, справедливые будут стоять пред Аллахом на минбарах из света справа от Всемогущего и Великого Милостивого, обе руки которого являются правыми, (справедливыми же) являются те, кто придерживается справедливости в своих суждениях, и проявляет её по отношению к своей семье и по отношению к тем, кем они правят». (Муслим)

4. Одной из обязанностей является отказ от совершения грехов

Дело в том, что Аллах Всевышний вменил отказ от совершения грехов в обязанность Своим рабам, и Он, слава Ему, поведал, что преступивший установленные Им границы и ослушавшийся Его заслуживает мучительного наказания в обоих мирах.

В этом смысле отказ от совершения грехов имеет отношение к универсальным словам Аллаха: «Любимейшим из всего, чтобы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность...»

Более того, отказ от совершения грехов является даже более обязательным, чем выполнение религиозных обязанностей, на что указывают слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал:

«Если я запрещу вам что-нибудь, то избегайте этого, если же я повелю вам что-либо, то делайте из этого, что сумеете!» (Аль-Бухари.)

В своём комментарии к этому хадису Ибн Раджаб даже высказывает мнение о том, что любые прегрешения являются войной против Аллаха, и приводит слова аль-Хасана бин Адама:

"Разве в силах ты вести войну с Аллахом? А ведь тот, кто не повинуется Аллаху, ведёт с Ним войну, и чем более мерзким является грех, тем сильнее разгорается эта война. Вот почему Аллах Всевышний назвал занимающихся ростовщичеством и грабежом воюющими с Аллахом Всевышним и Его посланником, а причина здесь кроется в том, что они допускают великую несправедливость по отношению к Его рабам и стремятся к распространению нечестия на Его земле ".

5. Приближение к Аллаху Всевышнему посредством совершения дополнительного

Как уже говорилось в хадисе, приводимом со слов Абу Умамы, да будет доволен им Аллах, обязательным условием приближения и любви является выполнение человеком обязательного. Достигается это путём проявления усердия теми, кто совершает дополнительные молитвы, соблюдает добровольные посты, выплачивает закят больше положенного, совершает больше одного хаджжа и так далее, а также удерживает себя от любых нерекомендуемых действий с помощью благочестия. Всё это вызывает любовь к рабу со стороны Аллаха, а тех, кого Аллах любит, Он наделяет покорностью по отношению к Нему и способностью поминать Его и поклоняться Ему, и всё это приводит человека к близости к Аллаху и позволяет ему получить у Него свой удел. О тех Своих рабах, которые любят Его и которых любит Он, Аллах Всевышний сказал так:

"Если кто-нибудь из вас отступится от своей религии, то Аллах приведёт людей, которых любит Он и которые любят Его, проявляюших смирение по отношению к верующим и суровых с неверными, сражающихся на пути Аллаха и не испытывающих страха перед порицанием порицающего. Это - милость Аллаха, которую дарует Он, кому пожелает, ведь Аллах - Объемлющий, Знающий." "Трапеза". 54.

К числу тех видов поклонения, которые в наибольшей степени приближают раба к Аллаху Всевышнему, относится частое чтение и слушание Корана в сочетании с размышлением над его аяами и стремлением постичь их смысл.

Передают со слов Абу Умамы, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«...и ничто не способствует приближению рабов к Аллаху в такой степени, как то, что исходит от Него» . (Ат-Тирмизи.) - , - имея в виду Коран.

И нет для любящих ничего слаще слов их возлюбленного, который доставляет наслаждение их сердцам и является высшей целью их устремлений.

Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "Любящий Коран любит Аллаха и Его посланника ".

Одним из важнейших дополнительных видов поклонения является частое поминание Аллаха, Который сказал:

"Так поминайте же Меня, и Я вспомню вас.." "Kорова", 152.

Сообщается, что посланник Аллаха, Ат-Тирмизи. сказал:

«Аллах Всевышний говорит: "Я таков, как думает обо Мне раб Мой,

и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает меня.

И если он помянет Меня про себя, то и Я помяну его про Себя,

если же он помянет Меня в обществе, то Я помяну его в обществе более хорошем".» (Аль-Бухари и Муслим.)

6. Воздействие любви Аллаха на того, кто близок к Нему

Воздействие любви Аллаха на того, кто близок к Нему, проявляется так, как об этом говорится в рассматриваемом нами хадисе, где приводятся слова Аллаха Всевышнего:

«...когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить...»

А в некоторых версиях этого хадиса приводятся и такие Его слова:

«... и его языком, которым он будет говорить, и его сердцем, которым он будет распознавать».

Ибн Раджаб сказал:

"Смысл этих слое состоит в том, что человека, проявляющего усердие в стремлении приблизиться к Аллаху и прибегающего для этого сначала к выполнению обязательного, а потом - дополнительного, Аллах приближает к Себе и возвышает от ступени веры до ступени чистосердечия, в результате чего он начинает поклоняться Аллаху так, будто видит Его, и его сердце наполняется познанием Аллаха Всевышнего, любовью и почтением к Нему, страхом и благоговением перед Ним, радостью и стремлением к Нему, а в конце концов то, познания чего достигло его сердце, он начинает видеть внутренним зрением ".

Когда сердце наполняется осознанием величия Аллаха, это удаляет из него всё иное, раб Аллаха избавляется от власти собственной души и своих страстей и желает лишь того, чего от него желает его Покровитель. И тогда раб не говорит ничего, не помня о Нём, и ничего не совершает без Его веления, а когда он говорит, то говорит с помощью Аллаха, когда слушает, то слушает с Его помощью, когда смотрит, то смотрит с Его помощью, и когда хватает, то делает это с Его помощью, что и подразумевается в словах Аллаха: «... то стану его слухом, посредством которого он будет слышать...» . Что же касается людей, указывающих на какие-то другие значения, то эти указания отражают собой еретические возрения наподобие возможности воплощения и единения, к чему не имеют никакого отношения ни Аллах, ни Его посланник.

Аш-Шаукани считает, что здесь имеется в виду то, что Господь, слава Ему, озаряет эти органы Своим светом, благодаря чему становятся видными пути правильного руководства, а облака заблуждения рассеиваются, ведь в благородном Коране говорится, что Аллах, слава Ему, является светом небес и земли.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обращался к Аллаху с нижеследующей мольбой:

"Аллах, помести в сердце моё свет, и в зрение моё свет, и в слух мой свет...»

/ Аллахумма-дж'аль фи кальби нуран, ва фи басари нуран, ва фисам'и нуран.../ (Аль-Бухари.)

7. Аллах отвечает на мольбы близкого к Нему

Одним из проявлений того, что Аллах почтил каждого из близких к Нему, является то, что если такой человек просит Его о чём-либо, Он дарует ему это, если просит Его о защите от чего либо, Он защищает его от этого, а если обращается к Нему с мольбой, Он отвечает на его мольбу, и такой человек получает ответ на свои мольбы в силу того, что Аллах почтил его. Известно, что многие из наших праведных предшественников получали ответ на свои мольбы, примером чего могут служить аль-Бара бин Малик, аль-Бара бин 'Азиб, Са'д бин Абу Ваккас и другие.

Однако большинство из тех людей, мольбы которых находили ответ, проявляли терпение в горе, предпочитая получить за это награду в мире вечном, а не обращаться с мольбами о том, чтобы им стало легче в этой жизни. Может быть и так, что верующий, на мольбы которого даётся ответ, молит о чём-либо Аллаха, Который знает, что нечто иное будет для него лучше, и не отвечает на его просьбу, но заменяет для него это чем-то лучшим либо в мире этом, либо в мире ином.

Передают со слов Абу Са'ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Кто бы из мусульман ни обратился к Аллаху с мольбой, в которой не будет ничего греховного и которая не будет касаться разрыва родственных связей, Аллах обязательно дарует ему за это одно из трёх: либо мольба его будет удовлетворена уже в этой жизни, либо она будет сделана для него запасом в мире вечном, либо будет отведено от него зло, равное (по величине тому, o чём он просит" (Ахмад, аль-Баззар и Абу Йа'ля.)

8. Что имеется в виду под колебаниями Аллаха, слава Ему, относительно души верующего

Как уже отмечалось, в "Сахихе" аль-Бухари к тексту этого хадиса добавлено следующее:

"...и ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться в такой мере, как (необходимость забирать) душу верующего, не желающего смерти, ибо Я не желаю причинения ему зла".

Ибн ас-Салах сказал: "Под колебаниями здесь подразумевается не колебания в общеизвестном смысле слова, а то, что напоминает действия колеблющегося, который делает что-либо против собственной воли, и в данном случае это означает, что в силу Cвоей любви к нему Он не желает причинять ему зло, отнимая его жизнь, так как это представляет собой величайшее страдание в мире этом для всех за исключением немногих, хотя Он и неизбежно должен сделать это в силу Своего предустановления и предопределенности смерти, ведь каждый человек должен вкусить смерть. И в этом хадисе говорится о том, что Аллах делает это не из желания унизить человека, но, наоборот, возвысить его, так как это яется путём перехода к обители почёта и блаженства ".

9. Узаконенность смирения

Аль-Бухари использует данный хадис как довод в пользу необходимости смирения и приводит его в "Главе о смирении", так как приближение к Аллаху Всевышнему путём совершения дополнительного осуществляется только с помощью проявления высшей степени смирения. То же самое касается дружеского отнoшения к близким к Аллаху и отсутствия проявления враждебности по отношению к ним, поскольку этого можно достичь только благодаря проявлению высшей степени смирения и покорности по отношению к Аллаху Всевышнему. Передают со слов Иййада бин Химада, будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, Аллах ниспослал мне откровение (суть которого состоит в том,) что вы (должны) проявлять смирение, и ни один из вас не должен выхваляться перед другим...»

(Муслим)

10. О чём ещё говорится в этом хадисе

- а - Человек, который близок к Аллаху, занимает очень высокое положение, поскольку он избавился от власти собственной души и стал подчиняться власти своего Всевышнего Господа, перестал полагаться на самого себя и перешёл под защиту Аллаха, перестал полагаться на собственные силы и полностью положился на Аллаха.

- б - Человек, нанёсший обиду кому-нибудь из близких к Аллаху, не должен думать, что если уже в этом мире наказание уже скоро не постигло его самого или же он не лишился имущества или детей, то это значит, что он избежит возмездия Аллаха Всевышнего, так как его может постичь несчастье в чём-нибудь другом, например, в том, что касается его религии.

 

 

Устранение затруднений в исламе

 

38

 

Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

 

«Поистине, Аллах простит (членам) моей обшины ради меня [то, что они сделают) по ошибкe и забывчивости (, а также) то, к чему их (будут) принуждать».

 

(Ибн Маджа и аль-Байхаки).

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

В своём комментарии к "Сорока" ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, пишет: "Этот хадис включает в себя важные вопросы и вещи, и если собрать их воедино, то получится сочинение, которое по своему объёму превысит эту книгу".

Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: "Польза его является универсальной, поскольку те три вещи, о которых в нём говорится, рассматриваются и во всех прочих разделах фикха. Значение этого хадиса огромно, и это позволяет назвать его половиной шариата, поскольку дела человека, к которым относятся и его слова, могут совершаться либо намеренно и по собственному выбору, иначе говоря, умышленно, когда человек помнит об этом, либо ненамеренно и не по своему выбору, иными словами, по ошибке или по забывчивости, либо по принуждению. Из данного хадиса явствует, что дела, имеющие отношение ко всему, что совершается помимо собственной воли человека, будут прощены, и подразумевается, что за все дела, совершаемые преднамеренно, с человека спросится. Таким образом, с точки зрения своего очевидного смысла данный хадис составляет собой половину шариата, если же учитывать и то, что в нём подразумевается, то он заключает в себе весь шариат. Под "очевидным смыслом" (мантук) подразумевается то, как следует понимать сказанное, исходя из формы использованных слов, тогда как "подразумевающееся" (мафхум) есть понимание рассматриваемого установления, исходя из его неочевидного смысла".

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Общее значение этого хадиса

Действия человека, который совершил что-либо запрещаемое Аллахом или допустил отклонения от того, что повелел Аллах Всевышний, сделав то или другое непреднамеренно, а также действия того, кто совершает подобное по ошибке или по принуждению, не влекут за собой ни порицания в этом мире, ни наказания в мире вечном, что является милостью и благодеянием Всеблагого и Всевышнего Аллаха.

2. Милость Всемогущего и Великого Аллаха, оказанная этой общине, и избавление её от затруднений

Таким образом, Всемогущий и Великий Аллах оказал великую милость членам этой общины, поскольку Он избавил их от ответственности за то, за что спрашивал с других. Так, например, если израильтянам повелевалось что-нибудь, а они забывали об этом, или если им запрещалось что-нибудь, а они допускали ошибку и совершали это, то Аллах Всевышний подвергал их наказанию и воздавал им за это уже при жизни. Что же касается этой общины, то Он ответил на мольбы её членов, с которыми они обращались к Аллаху по Его же внушению, и указал членам этой общины, что им следует обращаться к Нему с такими словами:

"Господь наш, не взыщи с нас, если мы забудем или ошибёмся! Господь наш, не возлагай на нас такого бремени, какое возложил Ты на живших до нас! Господь наш, не возлагай на нас также и того, что нам невмочь!" "Kорова" , 286.

Аллах Всевышний, слава Ему, простил то, что будет совершаться членами этой общины по ошибке или по забывчивости, и Он не станет воздавать им за это, ведь Он сказал:

"Не будет на вас греха, если в этом вы допустите ошибку, но (взыщется с вас) за то, что замышляли ваши сердца..." "Cонмы". 5.

Это значит: не будет вам воздаваться за то, что вы сделаете по ошибке или по забывчивости, но спросится с вас за то, что вы станете делать намеренно. Кроме того, Аллах Всевышний не вменил членам этой общины в обязанность ничего такого, что было бы невозможно выполнять в обычной жизни, и не возложил на них ни того, что связано с затруднениями, ни того, постоянное совершение чего влекло бы за собой какие-нибудь неудобства. Причиной же этого послужило выполнение членами этой общины велений Всемогущего и Великого Аллаха, переданных им через Его избранного посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ведь они сказали:

"Мы услышали и повинуемся! Прости, Господь наш, к Тебе возвращение!".

"Корова". 285.

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Когда посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), был ниспослан аят, (в котором говорится):

"Аллаху принадлежит то, что в небесах и то, что на земле.

Обнаружите вы то, что в душах ваших или станете скрывать, (всё равно) потребует Аллах с вас отчёта за это и Он простит, кого пожелает, и накажет, кого пожелает, (ведь) Аллах надо всем властен". ("Корова". 284.),

- его сподвижникам стало тяжко от этих слов, и тогда они пришли к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), опустились на колени и сказали: "О посланник Аллаха, (сначала) на нас было возложено то, что нам по силам: молитва, пост и садака, но теперь тебе был ниспослан этот аят, в котором говорится о том, чего мы делать не сможем!"

(В ответ им посланник) Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Неужели вы хотите сказать нечто подобное тому, что говорили до вас обладатели обоих Писаний (, говорившие):"Мы слышали, но не повинуемся?!"

Нет, говорите:"Мы услышали и повинуемся! Прости, Господь наш, к Тебе возвращение!" ("Корова", 285)

Они сказали - "Мы услышали и повинуемся! Прости, Господь наш, к тебе возвращение ".

И после того, как люди стали читать этот аят, подчинившись тому, о чём в нём говорится, Аллах Всевышний сразу же ниспослал (другой аят):

"Посланник и верующие уверовали в то, что было ниспослано ему от Господа. Все уверовали в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания и в Его посланников. "Не делаем мы различий между кем бы. то ни было из посланников Его."Oни говорят: "Мы услышали и повинуемся! Прости, Господь наш, к Тебе возвращение!" ("Kорова", 285.)

И когда они сделали это, Aллах Всевышний ... ниспослал (другой аят, в котором сказано):

"Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что ей по силам. Ей - то, что она приобрела, и против неё то, что она приобрела.

(Они говорят): "Господь наш, не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись!

(Он сказал: "Да".)

- Господь наш, и не возлагай на нас такого бремени, какое возложил Ты на живших до нас!

(Он сказал: "Да".)

- Господь наш, не возлагай на нас и того, что нам невмочь!

(Он сказал: "Да".)

- И избавь нас, и прости нас и помилуй нас! Ты - наш Владыка, помоги же нам против людей неверных! " ("Kорова", 286.)

(Oн сказал: "Да".) (Муслим.)

В той версии этого хадиса, которую передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что вместо слова «Да» Аллах Всевышний говорил: «Я уже сделал это».

3. Грех прощается, но это не значит, что отменяются все связанные с ним установления

Если мусульманин, обязанный выполнять установления шариата, поступает не так, как этого требует шариат, на него распространяется действие соответствующих установлений: он заслуживает воздаяния и на него возлагается бремя греха, он должен выполнить пропущенное, возместить нанесённый ущерб и так далее.

В шариате есть указания на то, что в данном хадисе имеется в виду прощение греха и освобождение от возмездия, но не освобождение от действия всех связанных с этим установлений, с чем мы познакомимся, разбирая этот хадис более подробно.

В своих комментариях к "Сорока" аль-Кари пишет: "Не секрет, что установления, касающиеся ошибочного, носят более общий характер, чем грех совершения ошибочного действия и связанного с этим исправления допущенной ошибки. Из содержания этого хадиса ясно, что бремя греха на человека не возлагается, что же касается исправления допущенного, то об этом говорится в нижеследующем аяте:

" A тому, кто убьёт верующего по ошибке (, следует) освободить верующего раба и выплатить выкуп за кровь (членам) семьи (убитого)" "Женщины". 92.

И сообразно мудрости Всемогущего и Великого Аллаха Он судил так, что любому из членов этой общины воздается только за намеренное совершение греха в том случае, когда его сердце по собственной воле устремляется к противодействию и отказу от повиновения.

Ибн Хаджар сказал: "Прощение этого, то есть греха, совершённого по ошибке, забывчивости или по принуждению, сообразуется с мудростью и доводами разума, хотя было бы справедливо, если бы Всевышний воздавал и за это, ведь смысл и цель возложения обязанностей состоят в том, чтобы отличить покорного от непокорного и чтобы в силу существования явных доказательств погиб тот, кто должен погибнуть, и oстался жить тот, кто должен жить. Намеренное совершенние таких действий, когда человек проявляет покорность или повиновение Аллаху, обязательно связано с наградой или наказанием, тогда как три упомянутых в данном хадисе случая не имеют отношения к преднамеренным действиям. В первых двух случаях это очевидно, а в третьем преднамеренные действия совершает принуждающий, а не сам человек, который становится только орудием, и поэтому в большинстве своём знатоки основ религии считали, что такие люди свободны от ответственности."

4. Примеры из Корана и сунны

Ниже мы приводим некоторые примеры из Книги Аллаха Всевышнего и сунны Его посланника, салляллаху ‘алейхи уа саллям, которые свидетельствуют о том, что на допустившего ошибку и проявившего забывчивость бремя греха не возлагается, хотя на них и распространяется действие соответствующих установлений. Приведём пимеры:

a - Убийство, совершённое по ошибке.

Если кто-нибудь намеренно выстрелит по дичи, но поразит такого человека, убивать которого не дозволено, он не понесёт бремени греха, хотя это и не освобождает его ни от выплаты выкупа за кровь, ни от совершения искупительных действий.

Аллах Всевышний сказал:

"Не должно верующему убивать верующего, разве что (это случится) по ошибке. А тому, кто убьёт верующего по ошибке (, следует) освободить верующего раба и выплатить выкуп за кровь (членам) семьи (убитого), если только они не освободят (их от этого). Если (убитый) был из людей, враждующих с вами, и являлся верующим (, то убившему следует) дать свободу верующему рабу, а если он относился к числу тех людей, с которыми у вас есть договор (, то убившему следует) выплатить (членам) семьи (убитого) выкуп за кровь и дать свободу верующему рабу. Если же (убивший) не имеет (возможности) сделать это, то (ему следует соблюдать) пост два месяца подряд в качестве покаяния пред Аллахом, ведь Аллах - Знающий, Мудрый." "Женщины" 92.

б - Совершение молитвы позже установленного для неё времени.

Нет греха на том, кто запоздал с совершением молитвы, проспав установленное время или забыв о молитве, но от него требуется восполнить упущенное сразу же после того, как он проснётся или вспомнит об этом.

Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Пусть тот, кто забыл о молитве, совершит её, когда вспомнит (о ней), и нет этому иного искупления (, ведь Аллах Всевышний сказал):

"...и твори молитву, чтобы помнить обо Мне!" (Аль-Бухари и Муслим.)

В той версии этого хадиса, которую приводит только Муслим, сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Когда кто-нибудь из вас проспит молитву или забудет о ней, пусть совершит её, как только вспомнит о ней".

в - Заявление о неверии.

Тот, кого принуждают заявлять о своём неверии, должен попытаться как-то избежать этого, иначе говоря, постараться внушить другим, что он заявляет о своём неверии, но не делать того, что прямо указывает на это, если только его не принудят к произнесению того, что действительно произносят неверные. В подобных случаях он может говорить об этом языком, не веря тому, что он говорит, в душе, не утрачивая веры сердцем и радуясь истинной уверенности и познанию.

Аллах Всевышний сказал:

"Гнев Аллаха (поразит) таких, кто (сначала) уверует, а потом oтступится от веры в Аллаха, и им (уготованы) великие муки, если не считать принуждённого (к этому), сердце которого (сохранит) приверженность к вере, (в отличие) от тех, кто будет рад неверию." "Пчелы". 106.

Если же принуждаемый проявит терпение, не станет заявлять o своём неверии и будет переносить обиды в надежде на награду Всемогущего и Великого Аллаха, это будет лучше и достойнее для него, ведь даже если его убьют на пути Аллаха, он станет шахидом.

Сообщается, что посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

«Не становись многобожником, даже если тебя разрубят на куски или сожгут».

(Ибн Маджа)

Это значит: не заявляйте о том, что наряду с Аллахом вы веруете в кого-нибудь ещё, и не произносите ничего подобного, когда вас будут принуждать к этому, даже если вы окажетесь в подобном положении.

5. Подробно о суждении относительно сделанного по ошибке или забывчивости

Отличия друг от друга всего того, что связано с действиями дееспособного человека, совершаемыми им по ошибке или по забывчивости, определяются тем, что именно он сделал или сказал. Здесь можно выделить четыре возможных случая, разъяснение которых предлагается вниманию читателя ниже.

ПЕРВЫЙ: Если человек допускает ошибку, совершая то, что ему ведено делать, или забывает об этом, обязанность выполнения этого с него не снимается и он должен будет исправить допущенную ошибку. Примером допущенной ошибки может служить следующая ситуация: если кто-нибудь отдаст закят со своего имущества тому, кого он сочтёт бедным, а потом выяснится, что этот человек богат, это не будет означать, что он выполнил свои обязанности. В подобном случае человек должен выплатить положенное бедному, но, с другой стороны, он имеет право на возвращение того, что было отдано богатому.

Пример, касающийся забывчивости: если человек, находящийся в пути, забудет о наличии воды, совершит очищение песком (тайаммум) и помолится, а потом вспомнит о том, что у него имеется вода, он должен как следует совершить омовение и повторить молитву.

ВТОРОЙ: Если человек по ошибке или по забывчивости совершит что-нибудь запретное, но не связанное с нанесением ущерба, то делать ему ничего не следует. Примером действия, совершённого по ошибке, может служить употребление вина тем, кто думал, что он пьёт неопьяняющий напиток. По отношению к такому человеку никакие наказания применять не следует. Примером действий, совершённых по забывчивости, могут служить действия находящегося в состоянии ихрама паломника, который умастится благовониями, наденет скроенную одежду или совершит ещё что-нибудь наподобие этого. В таких случаях ему также ничего не следует делать.

ТРЕТИЙ: Если человек по ошибке или забывчивости совершит что-нибудь запретное и связанное с нанесением ущерба другим, он не освобождается от возмещения нанесённого ущерба.

- Пример: если человеку, пришедшему к кому-нибудь в гости, подадут еду, отнятую силой у другого человека, и он поест, забыв о том, что она была отнята, или же полагая, что она такой не является, то он должен нести ответственность за это. То же самое касается и находящегося в состоянии ихрама паломника, который убьёт дичь, забыв о том, в каком состоянии он находится, или не зная о существовании установления, запрещающего делать это. Такому человеку следует искупить свой грех.

Такое же установление действует и в том случае, когда человек говорит: "Моя жена разведена ", - забыв о том, что на самом деле она состоит с ним в браке. В этом случае его жена считается разведённой с ним.

ЧЕТВЁРТЫЙ: Если запретное действие совершается по ошибке или по забывчивости и совершение такого действия влечёт за собой наказание, то подобная ошибка или забывчивость может послужить основанием для отмены установленного наказания.

Пример: Если человек, имеющий право на воздаяние равным, прощает виновного, но тот, кому он поручил довести это до сведения судьи, забывает об этом и требует применения наказания, к человеку, проявившему забывчивость, воздаяние равным применяется, хотя он и должен будет выплатить соответствующее возмещение из своих средств за ущерб, причинённый тому, кому был прощён его поступок.

6. О том, что не может служить оправданием забывчивому

Всё сказанное ранее относительно освобождения от ответственности человека, совершающего что-нибудь по забывчивости, распространяется лишь на тех, кто сам не становится причиной того, что он забывает о чём-либо. Если же человек перестанет проявлять осторожность и откажется от того, что помогает помнить о необходимом, то он должен будет понести наказание за свои действия, даже если они и совершены по ошибке. В пример можно привести такого человека, который проявляет небрежение в том, что касается чтения Корана, и не повторяет того, что он уже запомнил, в конце концов забывая это, или же того, кто замечает что-нибудь нечистое на своей одежде, но медлит, не убирая этого сразу, в результате чего совершает молитву, так и не вспомнив об этом. Такой человек считается допустившим оплошность и ему следует исправить своё упущение.

7. Вопросы фикха, имеющие отношение к забывчивости

- a - О том случае, когда над приносимым в жертву или убитым на охоте животным забывают произносить имя Аллаха.

Имам аш-Шафи'и, да помилует его Аллах Всевышний, считает произнесение имени Аллаха над приносимым в жертву животным сунной , если же это не делается намеренно или по забывчивости, то забитое животное съедается.

Передают со слов Аиши, мир ей, что (как-то раз) люди сказали пророку, салляллаху ‘алейхи уа саллям: "Люди приносят нам мясо, а мы не знаем, произносили над ним имя Аллаха или нет" ,

— (на что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал):

«Произносите его над ним сами и ешьте его». Аль-Бухари.

Имамы Абу Ханифа и Малик, а также имам Ахмад, да помилует их Аллах Всевышний, говорили, что произнесение имени Аллаха является необходимым условием, если же человек намеренно не делает этого, то забитое животное есть не следует, так как Аллах Всевышний сказал:

"И не ешьте того, над чем не было упомянуто имя Аллаха, ведь это - нечестие." "Скот". 121.

Имеются и другие указания на это. Если же человек не сделает этого по забывчивости, то, по общему мнению, употреблять в пищу мясо животного можно, а основанием для этого является тот хадис, который мы рассматриваем в данной главе.

То же самое говорили о животном, убитом на охоте, имамы Малик, Абу Ханифа и аш-Шафи'и, да помилует их Аллах Всевышний.

Что же касается имама Ахмада, да помилует его Аллах Всевышний, то он сказал: "Если при опускании собаки (на дичь) или стрельбе (по ней) имя Аллаха не будет произнесено намеренно или по невнимательности, убитое животное есть не следует, так как Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

«Если ты спустишь свою собаку и произнесёшь имя Аллаха, то (можешь) есть». (Аль-Бухари и Муслим)

Кроме того, пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"(Можно) есть то, что ты добудешь на охоте с помощью лука, помянув имя Аллаха." (Аль-Бухари; Муслим.)

Если речь идёт о жертвоприношении, то строго обязательным это не является, поскольку жертвоприношение совершается строго определённым образом, иначе говоря, путём перерезания горла, тогда как на охоте животное обычно поражается в какое-нибудь другое место, и делать это обязательно во всех случаях.

- б - Слова, которые по невнимательности произносятся во время молитвы.

Приверженцы шафиитского мазхаба считают, что в подобном случае молитва не становится недействительной, посколькуте слова, которые делают молитву недействительной, являются запретными и не имеют отношения к тому, что человек произносит по забывчивости.

В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором сообщается, что однажды посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, совершивший полуденную или послеполуденную молитву, произнёс слова таслима' уже после первых двух ракатов, и тогда один человек по прозвищу Двурукий спросил его: "О посланник Аллаха, ты что-нибудь забыл или молитва была укорочена?"

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:

«Я ничего не забыл и (молитва) не была укорочена»,

- после чего спросил своих сподвижников:

"(Дело действительно обстоит) так, как говорит Двурукий?"

Они ответили: "Да",

- и тогда он (снова) вышел вперёд и совершил то, что осталось, а в конце своей молитвы совершил ещё два земных поклона и произнёс слова таслима.

(Аль-Бухари.)

Указанием, которое содержится в данном хадисе, является то, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, заговорил, будучи убеждённым в том, что молитва уже закончилась, а его сподвижники стали говорить, решив, что привычный для них порядок данной молитвы был отменен, но после этого как он, салляллаху ‘алейхи уа саллям, так и они дополнили пропущенное, о чём и было сказано ранее. Всё это касается тех случаев, когда посторонних слов во время молитвы произносится мало, так как если человек будет говорить долго, то он вспомнит. На это указывает имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, а ханафиты говорили, что молитва становится недействительной абсолютно, так как произносить посторонние слова во время молитвы запрещается по той причине, что они делают молитву недействительной как таковые, и в данном случае нет никакой разницы между проявлением невнимательности и совершением этого преднамереннно. Исключение составляет собой употребление чего-нибудь в пищу по забывчивости во время поста, поскольку на это имеется соответствующее указание.

Что же касается имама Ахмада, да помилует его Аллах Всевышний, то известны два его высказывания на этот счёт.

- в - О тех случаях, когда человек по забывчивости ест, пьёт или совершает половое сношение во время поста.

Общее мнение факихов сводится к тому, что если человек станет есть или пить, забыв о своём посте, то в том случае, когда этот пост является обязательным, он должен немедленно прекратить делать это, как только вспомнит о посте, и воздержиаться от этого до конца дня. В этом случае его пост в этот день не станет недействительным и ему не надо будет ни поститься заново, ни искупать свой грех. Основанием для этого служит приводимый аль-Бухари и Муслимом хадис, в котором сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

«Пусть тот, кто во время поста по забывчивости съест или выпьет что-нибудь, доведёт свой пост (в этот день) до конца, ибо накормил и напоил его только Аллах». (Здесь версия Муслима)

Имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

"Если пост был обязательным, его следует возместить с помощью соблюдения поста в другой день. В подобном случае совершать искупительные действия необязательно, поскольку такой человек подобен тому, кто по забывчивости не совершил молитву в установленное для неё время".

В своей книге "Аль-Муватта" имам Малик пишет: "Тому, кто по невнимательности или по забывчивости съест или выпьет что-нибудь во время рамадана или во время другого поста, который является для человека обязательным, необходимо возместить этот пост с помощью соблюдения поста в другой день ".

Ясно, что приводимый хадис он связывает с соблюдением добровольного поста, так как в "Аль-Муватта" также сказано:

"Тому, кто во время соблюдения добровольного поста съест или выпьет что-нибудь, возмещать такой пост не нужно. Пусть он завершит свой добровольный пост во время которого он съел или выпил что-нибудь, и не прерывает его ".

Имамы Абу Ханифа, аш-Шафи'и и Малик, да помилует их Аллах Всевышний, считали, что всё касающееся еды и питья в равной степени касается и совершения постящимся полового сношения.

Известно, что имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, считал, что подобные вещи делают его пост недействительным и он должен возмещать его, а относительно необходимости искупительных действий приводятся два его высказывания.

8. Ошибка или забывчивость в том, что касается клятвы

Если человек поклянётся совершить что-либо, но сделает это по забывчивости или по неведению, иначе говоря, полагая, что он не клялся в этом, то значит ли это, что он нарушил свою клятву?

Наиболее ясное из двух высказываний аш-Шафи'и, да помилует его Аллах Всевышний, по данному вопросу свидетельствует о том, что нарушения клятвы в этом он не усматривал, даже если клятва человека касалась развода или освобождения рабов, однако правильнее считать, что он не освобождается от своей клятвы, поскольку совершённое им действие к его клятве отношения не имеет, в противном же случае он свою клятву нарушит.

То же самое сообщается и относительно точки зрения по этому вопросу имама Ахмада, да помилует его Аллах Всевышний.

Имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Он нарушает свою клятву в любом случае, поскольку прощается грех, совершённый по ошибке или по забывчивости, но не сами эти грехи как таковые, и не то, что влечёт за собой их совершение ".

Известно, что имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, проводил различия между клятвой относительно развода или освобождения рабов и клятвами относительно всего прочего. Он считал, что если речь не идёт о разводе и освобождении рабов, то человек клятвы не нарушает, а если дело касается вышеупомянутых вещей, то нарушение клятвы имеет место, однако он не совершит греха, если будет жить с женой, забыв, что поклялся развестись с ней, но если он вспомнит об этом, то ему надо будет немедленно покинуть её.

Аргументом в пользу подобного разделения служит то, что как развод, так и освобождение рабов связаны с соблюдением определёных условий, что осуществляется в силу этого условия, даже если соответствующего намерения у человека не было.

Имеется в виду такой случай, когда он, например, говорит своей жене: "Ты получишь развод, если взойдёт солнце ", - и как только солнце восходит, женщина действительно становится разведённой.

9. Что является следствием действий, совершаемых человеком по принуждению?

Установления, которые касаются действий, совершаемых по принуждению, могут отличаться друг от друга в зависимости от степени принуждения и характера вынужденного действия.

- а - Принуждение может быть неизбежным в том смысле, что принуждаемый оказывается в таком положении, когда у него не остаётся выбора делать или не делать то, к чему его принуждает, и он не имеет возможности отказаться от этого. Примером может служить такой случай, когда человека связывают и против его воли приносят в такое место, где он поклялся не появляться. По общему мнению улемов, греха на таком человеке не будет и подобное не означает, что он нарушил свою клятву.

- б - Принуждение может и не носить неизбежного характера в том случае, когда принуждаемый имеет возможность отказаться от совершения того, к чему его принуждают. Когда принуждаемый попадает в подобное положение, его действия оказываются связанными с выполнением определённых обязательств.

Примером может служить положение того, кого заставляют на- рйосить удары или совершать что-нибудь ещё, пока он не согласится. Если у такого человека есть возможность не делать этого, это значит, что он свободен в своём выборе, однако целью его является не само действие, а отвращение от себя вреда. Это значит, что с одной стороны он свободен в своём выборе, а с другой - лишён его, и поэтому мнения по вопросу о том, налагаются ли на человека в подобных случаях определённые обязательства или нет, разделились.

10. Что говорится в фикхе о принуждении?

Первое: Принуждение к совершению действий.

а - Принуждение к совершению убийства или прелюбодеяния.

Неправомочное убийство и прелюбодеяние относятся к числу тяжких грехов и объявляются запретными во всех религиозных законах, ниспосланных свыше пророкам и посланникам, ввиду чего эти действия недопустимы ни при каких обстоятельствах, в том числе и тогда, когда человека к этому принуждают.

Имеется в виду, что если человек, принуждаемый к этому, откажется подчиняться и будет за это убит, то он получит за это свою награду, однако последствия, связанные с совершением одного из этих двух действий, могут быть различными в зависимости от степени принуждения. Поясним это:

б - Принуждение к совершению прелюбодеяния.

Все улемы считают, что если к совершению прелюбодеяния принуждают женщину, она не должна подвергаться наказанию за это. Если женщина не имела возможности отказаться от этого, то она не понесёт бремени греха, если же у неё был выбор, то пойдя на это, она совершит грех. В качестве аргумента в пользу этого приводится хадис, рассматриваемый в данной главе, а также тот хадис, в котором со слов аль-Асрама, да будет доволен им Аллах, сообщается, что когда при жизни посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), одну женщину принудили к прелюбодеянию, он не стал подвергать её наказанию.

Сообщается также, что однажды к Умару, да будет доволен им Аллах, привели невольниц, которых рабы принудили к прелюбодеянию, и Умар, да будет доволен им Аллах, избил за это рабов, не тронув этих невольниц. Объясняется это тем, что принуждение связано с сомнительным, а сомнительное избавляет от применения наказания.В основном улемы считают, что в этом отношении на мужчин и на женщин распространяется действие одних и тех же установлений, что является наиболее правильным утверждением.

Большинство ханбалитов, а также ханафит Мухаммад бин аль-Хасан считают, что мужчина должен подвергнуться наказанию по той причине, что половое сношение может произойти только в результате эрекции, а принуждение с этим несовместимо. Если же эрекция имела место, значит не было принуждения, следовательно, мужчину необходимо подвергнуть соответствующему наказанию.

Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Если принуждение исходит от правителя, то наказанию человека подвергать не следует, если же принуждает его кто-то другой, то его необходимо наказать ".

в - Принуждение к убийству.

Все авторитетные улемы сходятся во мнении о том, что если человека станут принуждать к убийству того, кого убивать нельзя, то делать этого не следует. Совершение такого убийства является грехом, поскольку, делая это, человек жертвует другим ради собственного спасения, а это зависит от его собственного выбора. Кроме того, все улемы сходились на том, что принудить к убийству можно только под страхом смерти или под угрозой того, что может привести к смерти, а об условиях этого подробно говорится в книгах по фикху.

Мнения улемов разделились по вопросу обязательности применения воздаяния равным в подобных случаях.

Согласно мнению имамов Малика и Ахмада, а также наиболее ясному из двух высказываний аш-Шафи'и, да помилует их Аллах Всевышний, наказание в виде воздаяния равным следует применить по отношению к ним обоим, то есть и к принуждающему, и к принуждаемому, поскольку оба они являются соучастниками убийства, ведь один из них стал его причиной, а другой непосредственным исполнителем.

Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Подобному наказанию следует подвергнуть только принуждавшего, так как принуждаемый стал чем-то вроде орудия убийства", - и то же самое говорили шафииты.

Некоторые утверждают, что подобному наказанию следует подвергнуть только принуждённого как непосредственного исполнителя, а не как орудие убийства, поскольку, по общему мнению, он совершил грех. Так утверждает имам Зуфар из числа ханафитов и некоторые шафииты.

Второе: Принуждение к любым иным запретным действиям, кроме убийства и прелюбодеяния.

Имеются в виду воровство, употребление спиртных напитков и тому подобные вещи.

В основном факихи считают, что если человека принуждают к чему-либо из подобных действий, то ему дозволено сделать это.

При этом следует возместить ущерб, нанесённый другому, который необходимо взыскать с принуждавшего, тогда как непосредственный исполнитель неповинен в грехе и не подлежит наказанию.

Некоторые маликиты, а также, как сообщается, и имам Ахмад, утверждали, что этого делать не разрешается. Они имели в виду, что если человек совершит что-нибудь такое, за что полагается телесное наказание, например, если он совершит кражу или выпьет вина, то это наказание необходимо применить, если же его действия приведут к нанесению ущерба другому человеку, то возмещать его должен он сам вместе с тем, кто его принудил к совершению запретных действий.

Третье: Принуждение к запретным высказываниям.

Многие улемы, в том числе имамы Малик, аш-Шафи'и и Ахмад, да помилует их Аллах Всевышний, считают, что принуждение может иметь отношение к любым высказываниям. Тот, кого неправомерно принуждают к запретным высказываниям, оказывая на него серьёзное давление, должен совершить искупительные действия за свои слова, но греха на нём не будет. Если же человека принуждают к пустословию, то на него действие подобных установлений не распространяется.

Основанием для этого является то, что Аллах Всевышний не возлагает греха на тех, кто был вынужден заявить о своём неверии. Аллах Всевышний сказал: "...если не считать принуждённого (к этому), сердце которого (сохранит) приверженность к вере..." "Пчелы". 106.

Что касается неверия, то на него распространяется действие многих установлений, важнейшим из которых является определение неверия как греха. Если же греха нет, то на человека, сказавшего что-либо по принуждению, не распространяется и действие всех этих установлений, так как если отпадает главное, то тем более отпадает и второстепенное, а также потому, что слова, которые человек произнёс по принуждению, он произнёс против своей воли, и за это ему не воздается в мире вечном, а в мире этом на него не распространяется действие соответствующих установлений.

При этом нет никакой разницы между высказываниями разного рода, и это распространяется на различные договоры, например, на договоры о торговых сделках и заключении браков, на расторжение брака по требованию жены и на обычные разводы, а также на всевозможные клятвы и обеты. Указанием на необходимость такого подхода служит хадис, рассматриваемый в данной главе, а также другой хадис, в котором со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Недействительными являются ни развод, ни освобождение рабов по принуждению» (Абу Дауд.)

Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, разделяет то, что может быть отменено и в чём человек пользуется свободой выбора, например, если дело касается торговых сделок. Он сказал: "Если считается, что в этом есть принуждение, то принуждаемый не обязан ничего делать и последствия этого на него не распространяются ".

Относительно же браков, разводов, клятв и обетов, на которые действие вышеупомянутых установлений распространяется, он сказал: "В подобных случаях принуждение в расчёт не принимается, а сказавший что-либо обязан выполнить это, даже если его принудили к этому ".

11. Согласие принуждаемого с тем, к чему его принудили

Если действия принуждаемого свидетельствуют о том, что он согласен с тем, к чему его принуждают, и обнаружится, что он сам желает этого, то его подпись под договорами и прочими документами приобретает законную силу, а принуждением это не считается, даже если подобное имело место, поскольку он и сам намеревался сделать это.

12. Принуждение по праву

Если дееспособного мусульманина принуждают сказать или сделать то, что относится к числу его обязанностей, то принуждение может не являться препятствием к исполнению того, к чему его принудили, и распространению на него соответствующих установлений. Примером могут служить следующие случаи:

Если человек поклянётся не приближаться к своей жене в течение определённого времени, а по прошествии четырёх месяцев он и не приблизится к ней, и будет отказываться дать ей развод, а судья заставит его развестись с ней, то этот развод будет иметь законную силу.

Если человек поклянётся не выплачивать свой долг, а судья заставит его уплатить сполна, он нарушит свою клятву и должен будет совершить искупительные действия.

Если судья заставит кого-нибудь продать своё имущество, чтобы расплатиться с долгами, сделка по оформлению продажи будет иметь законную силу.

 

 

Использование этого мира для завоевания мира вечного

 

39

 

Сообщается, что Абдуллах бин Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"(Однажды) посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), взял меня за плечи и сказал:

 

«Будь в этом мире (таким), будто ты чужеземец или путник». "

(Передатчик этого хадиса сказал, что) Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, часто говорил: "Если доживёшь до вечера, то не жди (, что доживёшь и) до утра, а если доживёшь до утра, то не жди (, что доживёшь и) до вечера, и бери у твоего здоровья (то, что пригодится) для твоей болезни, а у твоей жизни - (то, что пригодится) для твоей смерти. "

 

 

(Аль-Бухари)

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Это - благородный и весьма ценный хадис, который заключает в себе много пользы и различные виды блага и увещаний. Он является основой, направляющей человека к тому, чтобы он связывал поменьше надежд с миром этим, ведь верующий не должен считать его постоянным местом своего пребывания и склоняться к нему, но ему следует быть в этом мире подобным чужеземцу, который готовит всё необходимое к отъезду и пребывает в постоянной готовности к наступлению обещанного Дня, того Дня, когда ни богатство, ни сыновья не помогут тем, кто предстанет пред Аллахом, а поможет им лишь здравость сердца.

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Посланник -воспитатель

Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), был для своих сподвижников учителем и воспитателем, методы обучения и воспитания которого предвосхитили новейшие достижения учёных в этой области. Он использовал для этого любой удобный случай, приводил им примеры, находил среди познаваемого чувствами и зримого аналогии отвлечённым идеям, периодически увещевал их, обращался к ним с такими проповедями, которые соответствовали их потребностям и были доступны их умам, и наблюдал за их действиями, одобряя правильное и исправляя ошибочное. И всё это он делал, показывая другим хороший личный пример и проявляя терпение и заботу.

В этом хадисе сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), взял Абдуллаха бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, за плечи, чтобы обратить его внимание на то знание, которое он хотел ему передать, и дать ему почувствовать, какое значение он этому придаёт и как стремится донести это знание до самых глубин его души и до всего его существа.

Ибн Хаджар аль-Хайтами, да помилует его Аллах Всевышний, обративший внимание на этот урок благородного посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), писал: "В этом хадисе говорится о том, как учитель или же увещающий касается одной из частей тела ученика или же увещаемого в процессе обучения. О чём-то подобном сообщает и Ибн Маc'уд, да будет доволен им Аллах, который сказал:

"Когда посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обучал меня ташаххуду, он держал мои ладони в своих ладонях ".

Смысл этого состоял в том, чтобы достичь большей внутренней близости с человеком, обратить его внимание на определённые вещи и напомнить ему о них, так как обычно тот человек, с которым поступают подобным образом, этого не забывает. Кроме того, как правило, так поступают лишь с тем, кто склоняется к делающему это, что указывает на то, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), испытывал чувства любви к Ибн Умару и Ибн Маc'уду, да будет доволен Аллах ими обоими ".

2. Тленность мира этого и вечность мира иного

В этом мире человек может прожить лишь столько, сколько будет угодно Аллаху, после чего он рано или поздно умрёт.

Аллах Всевышний сказал:

"Каждая душа вкусит смерть." "Семейство Имрана", 135.

Аллах Всевышний также сказал:

"Поистине, ты смертен и, поистине, они смертный". "Tолпы". 30.

И человек не знает, когда кончится его срок и к нему придёт смерть, ведь Аллах Всевышний сказал:

"Не знает человек, что случится с ним завтра, и не знает человек, в какой земле умрёт." "Лукман" ,34.

Мир этот исчезнет, сколько бы ни прожил в нём человек, и это является очевидной истиной, которую мы видим каждый день и каждую ночь и которую ощущаем каждый час и каждое мгновение. А потом каждого человека ждёт постоянная, неизменная и вечная жизнь, конца у которой не будет. Этой вечной жизнью станет жизнь в мире ином после того, как Всемогущий и Великий Аллах выведет людей из их могил и соберёт их, чтобы произвести с ними расчёт за их дела и решить их участь, направив их либо в рай, равный по ширине небесам и земле и уготованный для богобоязненных, которые останутся там навечно, либо в огонь, топливом для которого послужат люди и камни и который уготован для неверных, и они никогда не будут выведены оттуда.

Разумный верующий не ослеплён этим миром, он не полагается на него и не думает, что кроме мира этого ничего больше не существует. Нет, он связывает с этим миром мало надежд, превращая его в пашню, которую он засевает семенами праведных дел, чтобы собрать урожай в мире вечном, и в средство, которое будет использовано им для того, чтобы спастись и пройти на нём по Сирату, перекинутому над адом. На эту истину внимание людей обращают наставления всех пророков и их последователей. Так, например, Аллах Всевышний поведал, что верующий человек из семейства фараона сказал:

"O народ мой! Жизнь эта (даётся) лишь во временное пользование, а мир иной, поистине, (станет) обителью (вечного) пребывания." "Верующий". 39.

А посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Что мне до мира этого? В мире этом я подобен только всаднику, который (днём) останавливается на отдыха тени дерева, а потом уезжает, покидая его». (ат-Тирмизи)

3. Мир этот является переправой и путём к миру вечному

В этом мире верующий является либо чужеземцем, либо путником. Он не полагается на него, не отвлекается на его украшения и не обманывается тем, что в нём есть, поскольку мир этот недостоин того, чтобы от него зависеть, и прилагать свои усилия ради него, ведь он предназначен только для перехода, а не для постоянного пребывания.

Аллах Всевышний сказал:

"...а жизнь эта только ослепляет..." "Семейство Имрана", 185.

Душу и сердце верующего никогда не покидает ощущение того, что в этом мире он живёт жизнью чужеземца, разлучённого со своей родиной и находящегося вдали от своей семьи. Он постоянно стремится к родным местам и тоскует по встрече со своей семьёй, детьми, любимыми и друзьями. И сколько бы ни продолжалась его жизнь на чужбине в той стране, где он находится, сердце его не покидает желание расстаться с ней, и поэтому он не возводит в этой стране никаких построек и не приобретает дорогую обстановку, но довольствуется самым необходимым, делая на чужбине запасы и накапливая там те дары, которыми потом будет наслаждаться в своей стране вместе с членами своей семьи и близкими. Причина состоит в том, что он знает, что постоянное его место находится именно там. И исходя из этого, верующий отрекается от мира, так как он не отличается постоянством, а по сравнению с миром вечным существование его продлится всего лишь несколько мгновений.

Аллах Всевышний сказал:

"Hо наслаждение жизнью этой (по сравнению) с жизнью вечной ничтожно." "Покаяние", 38.

Аллах Всевышний также сказал:

"...а мир иной, поистине, (станет) обителью (вечного) пребывания" "Верующий", 39.

Аль-Хасан аль-Басри сказал: "Верующий подобен чужеземцу, который не боится унижений этого мира и не борется за eго славу: у него свои интересы, а у людей - свои ".

Ибн Раджаб сказал: "Когда Аллах создал Адама, мир ему, Он поселил его вместе с его женой в раю, а потом заставил их покинуть его, но им было обещано, что они и их праведные потомки смогут туда вернуться, и поэтому верующий всегда тоскует по своей Первой родине".

Более того, верующий живёт в этом мире, поддерживая с ним ещё меньше связей, чем чужеземец, живущий вдали от своей родины, с чужой землёй, поскольку чужеземцу может понравиться то место, в котором живёт, и он может обзавестись там жилищем, женой и детьми, тогда как положение верующего в мире этом отличается от положения чужеземца. В нём он подобен страннику, находящемуся в пути и достойно следующему этим путём, тогда как душой он стремится к своей родине и к своему постоянному местопребыванию. Каждый раз когда ему удаётся преодолеть какой-нибудь участок пути, это приносит ему большую радость, а когда что-нибудь задерживает его, это заставляет его огорчаться и страдать. Во время своего путешествия странник не обзаводится жилищем и не заводит себе друзей, довольствуясь только самым необходимым из этого, а именно - лишь тем, что ему нужно для преодоления этого расстояния и достижения своей цели. То же самое можно сказать и о верующем, который из жилищ и всего относящегося к миру этому не пользуется ничем, кроме способствующего достижению его цели в мире вечном, а цель эта состоит в том, чтобы снискать благоволение Аллаха Всевышнего, сказавшего:

"...который сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас (и посмотреть), кто из вас лучше по делам (своим)" "Власть". 2.

И он выбирает таких друзей, которые указывают ему путь и помогают ему добраться до безопасного берега.

Аллах Всевышний сказал:

"Друзья в тот День станут врагами друг другу за исключением богобоязненных." "Украшение". 67.

И он остерегается воров и разбойников, которые удаляют его от Всемогущего и Великого Аллаха и повиновения Ему, поступая подобно путнику в пустыне.

Аллах Всевышний сказал:

"В тот День, когда станет кусать (себе) руки несправедливый, восклицая: "О если бы избрал я путь вместе с посланником!

О горе мне! О если бы не брал я себе в друзья такого-то!

Он увёл меня от Поминания после того, как оно пришло ко мне!

Шайтан (всегда) оставляет человека без помощи." "Различение". 27-29.

Путник запасается всем необходимым для своего путешествия, а верующий делает необходимые запасы в мире этом для мира вечного.

Аллах Всевышний сказал:

"И делайте запасы (в дорогу), а лучшим запасом является богобоязненность, так бойтесь же Меня, о обладающие разумом!" "Корова", 197.

4. Увещание Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими

Абдуллах бин Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен Аллах ими обоими, воспринял увещание посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), всем своим существом, постиг его своим сердцем и усвоил его своим разумом, а потом он, в свою очередь, стал источником света и руководства для других. Он призывает того, кому передаёт этот хадис посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), отречься от мира и связывать с ним как можно меньше надежд, советуя ему не ждать наступления утра, если он доживёт до вечера, и не ждать наступления вечера, если он доживёт до утра, но считать, что отпущенный ему срок закончится раньше.

В своём "Сахихе" аль-Хаким приводит хадис, в котором со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Используй пять (вещей) прежде (чем столкнёшься с) пятью (другими: используй) твою молодость до того, как придёт) к тебе старость, (используй) твоё здоровье до того, как придёт) к тебе болезнь, (используй) твоё богатство до того, как придёт) к тебе бедность, (используй) твоё свободное время до того (, как ты окажешься занят) делами, а твою жизнь (используй) до (того, как придёт) твоя смерть».

5. Мусульманин должен спешитьтворить добро и уделять больше внимания поклонению и совершению праведных дел, не допуская в этом ни небрежения, ни промедления в надежде на то, что он сможет заняться этим в будущем, поскольку ему неизвестно, когда настанет его срок.

6. Мусульманин должен использоватьвсе удобные случаи и возможности, если таковые ему представятся, не допуская того, чтобы они оказались упущенными.

7. Этот хадис побуждает к отречению от мира этого и отказу от занятости им. Это не означает, что следует отказаться от всех дел, устремлений и проявления активности. Имеется в виду лишь то, что не нужно зависеть от мира этого и заниматься им за счёт дел мира вечного.

8. Мусульманину следует прилагать все силы для совершения праведных дел и больше внимания уделять всевозможным видам блага, постоянно остерегаясь и опасаясь наказания Аллаха Всевышнего, слава Ему, а также стремясь больше делать и проявлять больше активности, как поступает и путник, проявляющий максимальную осторожность и остерегающийся того, что его задержат в пути и он не достигнет своей цели.

9. Необходимо остерегаться дружбы с дурными людьми, которые подобны разбойникам, чтобы им не удалось увести мусульманина от его цели и помешать ему достичь её.

10. Мирскими делами следует заниматься для того, чтобы удовлетворять потребности своей души и получать от этого пользу, однако мусульманин подчиняет всё это делам мира вечного и стремлению к получению награды Аллаха Всевышнего.

11. Такие хадисы помогают нам придерживаться умеренности и золотой середины между мирскими и религиозными делами каждый раз, когда мы начинаем больше склоняться к земному и проявлять невнимательность по отношению к вечному.

 

 

Соблюдение шариата Аллаха Всевышнего является опорой веры

 

40

 

Передают со слов Абу Мухаммада Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

 

«Не уверует никто из вас до тех пор, пока страсть его не последует за тем, с чем я пришел».

 

(Наср аль-Макдиси.)

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Мусульманин является цельным человеком

Истинный мусульманин является таким человеком, который объединяет в себе черты идеальной личности. Его слова не расходятся с его делами, а образ его жизни не противоречит его помыслам, ведь сердце и язык этого человека находятся в согласии с остальными частями его тела, его разум, мышление и чувства гармонично сочетаются друг с другом, а дух и тело пребывают в равновесии. Его язык выражает то, в чём он убеждён, а его убеждённость оказывает воздействие на все части его тела, исправляя его поведение и направляя на правильный путь все его действия. В результате этого страсти не подчиняют его себе, он не воспринимает нововведения в области религии, а наслаждения не могут заставить его пасть, и во всех его делах отправной точкой для него служит шариат Всевышнего и Мудрого Аллаха, в котором нет ничего ложного. Об этом и говорит посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которому была дарована способность вкладывать много смысла в немногие слова, указывая нам на то, что является отличительным признаком верующего мусульманина:

«Не уверует никто из вас до тех пор, пока страсть его не последует за тем, с чем я пришёл».

2. Истинная суть и виды страстей

Слово "'страсть" /хава/ в основном применяется в тех случаях, когда речь идёт о склонности к истине, любви к ней и подчинении ей. Примером могут служить слова Аиши, да будет доволен ею Аллах: "Я вижу, что Господь твой всегда сразу же выполняет твои желания (хава-кя)!", - которые она произнесла, когда были ниспосланы слова Всевышнего:

"Tы (можешь) отложить (очередь), кого хочешь из них, и (можешь) принять, кого хочешь..." (Аль-Бухари)

То же самое относится и к словам Умара, да будет доволен им Аллах, приводимым в сообщении о совете, на котором речь шла о решении участи людей, захваченных мусульманами в плен в битве при Бадре: "И посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), понравилось то, что сказал Абу Бакр и не понравилось сказанное мной. "

Это слово может употребляться и в тех случаях, когда имеются в виду склонность и любовь к чему-либо вообще, и тогда оно может указывать как на любовь к истине, так и ко всему прочему. Именно в этом смысле оно и использовано в данном хадисе.

И, наконец, оно может употребляться в тех случаях, когда речь идёт только об удовлетворении страстей души и осуществлении её желаний, и в этом значении оно является наиболее употребительным. В этом значении слово "хава" часто употребляется и во многих аятах Корана и хадисах, где подобные страсти подвергаются порицанию, а людей предостерегают от следования им и внушают им отвращение к страстям такого рода. Причиной является то, что по большей части за этими страстями скрывается склонность к тому, что противоречит истине, и осуществлению собственных желаний без учёта требований шариата, а это приводит к заблуждениям и бедствиям.

Обращаясь к Дауду, мир ему, Аллах Всевышний сказал:

"...И не следуй страстям, ибо они собьют тебя с пути Аллаха". "Сад". 26.

3. Следование страстям является источником грехов, нововведений и отказа от истины

Того, кто во всём потакает своим страстям и удовлетворяет все желания своей души, это приводит к ослушанию и совершению грехов и заставляет поступать вопреки установлениям Всемогущего и Великого Аллаха. На самом же деле в этом и состоит суть отклонений отклоняющихся, нововведений тех, кто их вводит, и отказа неверных, нечестивцев и вероотступников от правильного пути и очевидной истины, что, как они утверждают, объясняется неясностью истины или же их неудовлетворённостью ею, тогда как на самом деле она является очевидной и ясной в отличие от неясной и тёмной лжи, а отклоняющиеся от прямого пути отклоняются только под влиянием страсти.

Аллах Всевышний сказал:

"Если же они не ответят тебе, то знай, что они идут на поводу у своих страстей. А кто является более заблудшим, чем тот, кто следует за своими страстями, не будучи ведомым Аллахом?" "Рассказ", 50.

4. Подчиняющая себе страсть является божеством, которому поклоняются вместо Аллаха

Поклонение находит своё выражение в подчинении и смирении, и поэтому тот, кто подчиняется своим страстям и покоряется своим желаниям, становится их рабом. Страсти и желания могут не оставлять человека в покое до тех пор, пока полностью не завладеют им и не подчинят его себе, в результате чего все действия такого человека будут определяться только ими и он станет подчиняться только им, даже если это будет противоречить его мыслям и его разуму и окажется несовместимым с его знанием. И поэтому рабы своих страстей не хотят видеть и слышать истину, не имеют представления о прямоте и не следуют прямым путём.

Сообщается, что однажды Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Страсть - это бог, которому поклоняются на земле ", - после чего прочитал нижеследующий аят:

"Видел ли ты того, кто страсть свою избрал для себя богом?" "Различение", 43.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), же сказал:

"Нет под сводом небес бога, являющегося объектом поклонения, что был бы более велик пред Аллахом Всевышним, чем страсть, за которой следуют(люди)". (Аль-Хайсами.)

5. Подчинение страсти является слабостью, неприличествующей человеку, который был почтён Аллахом

Всеблагой и Всевышний Аллах наделил человека тем, что отличает его от прочих Его созданий и сделал его почитаемым созданием.

Аллах Всевышний сказал

"И Мы почтили сынов Адама, и переносили их по суху и по морю, и наделили их благами и отдали им явное предпочтение перед многими из тех, кого Мы создали." "Ночное путешествие", 70.

И этим даром, являющимся признаком почтения, стал разум, который показывает человеку, в чём заключается благо, побуждая его совершать благое, благодаря которому он постигает зло и который внушает ему отвращение к совершению дурного.

Аллах Всевышний сказал:

"Клянусь душой и тем, Кто придал ей соразмерность

и внушил ей её греховность и её благочестие..." "Солнце". 8-9.

Человеческая душа поддаётся как благим, так и дурным влияниям, будучи наделённой и тем, что подталкивает её к греховному, и тем, что побуждает её к благочестию. Однако благодаря дарованной человеку силе разума, свободе выбора и внутренней силе он может противостоять своим страстям, контролировать дурные устремления, подавлять их, бороться с собственной душой и вести её ввысь по ступеням блага и благочестия, чтобы она поднялась до такой ступени, где его душе был бы оказан подобающий ей почёт. Если он будет поступать так, это послужит указанием на силу его разума и на то, что он обладает идеальной и совершенной человеческой природой. Если же он проявит малодушие перед лицом дурных устремлений, поддастся своим страстям и покатится вниз по ступеням порока, то его человеческая природа деградирует, а честь его пострадает, и это явится указанием на его глупость и слабость.

Аллах Всевышний сказал:

"...преуспел тот, кто её очистил,

и понёс урон тот, кто её сокрыл". "Cолнце", 9-10.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Муджахидом является тот, кто борется со своей душой ради повиновения Аллаху».

Борьба со своей душой и противостояние страсти становятся результатом истинного познания Всемогущего и Великого Аллаха, ощущения Его величия и понимания того, что Он оказывает человеку благодеяния. И раб будет продолжать вести борьбу со своей душой до тех пор, пока полностью не освободится от рабства, в котором он пребывал у своей страсти, и не станет рабом одного лишь Всемогущего и Великого Аллаха, обретя совершенную веру, достигнув твёрдой уверенности и оказавшись среди тех, кто снискал счастье в обоих мирах.

Аллах Всевышний сказал:

"Что же касается того, кто страшился предстать (пред) своим Господом и удерживал душу от (следования низменной) страсти, то, поистине, рай (послужит такому) убежищем." "Вырывающие", 40-41.

6. Потворствование страстям приводит к заблуждениям и гибели, а борьба со своей душой — к счастью и спасению

Потворствование своим страстям, погружённость в пучину удовлетворения своих желаний и погоня за преуспеванием и наслаждениями, когда дозволенное для человека не отличается от запретного, свидетельствует о служении не Всемогущему и Великому Аллаху, а кому-то иному. Подобное является проявлением несправедливости и произвола, поскольку поступая таким образом, человек уделяет внимание не Подателю благ, а только Его благодеяниям. И это является проявлением невежества и указанием на заблуждение, поскольку поступая так, человек отдаёт предпочтение тленному перед вечным. И в конце этого пути человека ждут гибель и потери, так как он вступает на него, побуждаемый гордостью и стремлением к возвышению, а это приводит к враждебности и порабощению, ведь Аллах Всевышний сказал:

"Что касается преступившего (границы)

и отдавшего предпочтение земной жизни,

то ад (послужит ему) убежищем." "Вырывающие", 37 - 39.

7. Степени веры.

Когда мусульманин произносит слова обоих свидетельств, подчиняется в душе шариату Всемогущего и Великого Аллаха и принимает твёрдое решение сердцем неуклонно выполнять Его веления и сторониться запрещённого Им, это значит, что он пришёл к основе веры, поднялся на первую из её ступеней, перешёл из разряда неверных в разряд верующих и получил возможность надеяться на спасение пред Всемогущим и Великим Аллахом в День воскресения, так как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«И, поистине, Аллах запретил огню (касаться) того, кто скажет: "Нет бога, кроме Аллаха ", - стремясь с помощью этого к лику Аллаха» (Аль-Бухари.)

Если мусульманин будет неуклонно держаться пути Всеблагого и Всевышнего Аллаха, побуждать свою душу следовать Ему во всех делах, выполнять только Его веления и подчиняться только Его запретам, обращаться к Нему на суд во всём большом и малом, склоняться к Нему подобно тому, как он склоняется к самому желанному для себя, изменять свои желания в соответствии с тем, что угодно Ему, хотеть того, что Он утверждает, и ненавидеть то, что Он отрицает, считать дозволенным то, что разрешается Им, а запретным - то, что Он запрещает, остерегаться сомнительного и придерживаться благочестия, не тяготясь этим внутренне и не считая, что в этом есть элемент принуждения и нечто затруднительное; итак, если мусульманин будет таким, тогда его вера достигнет совершенства и он поднимется до высших ступеней истинного знания. Если же он таковым не является, значит, его вера ещё не избавилась от недостатков и посторонних примесей.

Что же касается того, кто отказался от выполнения установлений шариата Всемогущего и Великого Аллаха и отвернулся от них, желая чего-то иного, не подчиняясь им, как подобает поступать правдивым, и не веруя в них, как подобает веровать искренним, значит, основа веры ещё не утвердилась в его душе и ислам его правильным не является, а сам он принадлежит к числу неверных, которые в День воскресения войдут в ад и останутся там навечно, а это скверная участь!

8. Любовь к Аллаху Всевышнему и Его посланнику, (салляллаху ‘алейхи уа саллям)

Для того, чтобы в душе мусульманина сформировалась основа веры и он встал на путь, ведущий к достижению её совершенства, он обязательно должен полюбить то, что любит Аллах Всевышний, такой любовью, которая заставляла бы его делать то, что Он обязывает и рекомендует ему делать. И он должен не любить то, чего не любит Аллах Всевышний, настолько, чтобы это заставило его отказаться от того, что Он запретил ему делать и от чего рекомендовал ему отказаться. Однако подобную любовь к тому, что любит Аллах Всевышний, и нелюбовь к тому, его Он не любит, человек может почувствовать только в том случае, если он полюбит Аллаха Всевышнего и Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), больше всего иного, окажется готовым пожертвовать ради проявления повиновения им всем прочим и будет ставить их выше всего прочего.

Аллах Всевышний сказал:

"Скажи: "Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши жёны, и ваши родственники, и богатства, которые вы приобрели, и торговля, застоя в которой вы боитесь, и жилища, которыми вы довольны, дороже вам, чем Аллах, и Его посланник и борьба на Его пути, то дожидайтесь, пока Аллах не осуществит Своё веление, а Аллах не выводит на правильный путь людей нечестивых." "Покаяние", 24.

Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Не уверует никто из вас, пока не станет любить меня больше, чем любит своего отца, и своих детей и всех людей вообще» ( Аль-Бухари и Муслим.)

Таким образом, человек не станет верующим, пока не полюбит посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), больше всех остальных людей, но любовь к посланнику является следствием любви к Тому, Кто его послал, и одно неотделимо от другого, а это значит, что любовь к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), можно испытывать, лишь любя Самого Всемогущего и Великого Аллаха, на что указывают слова Всевышнего:

"...дороже вам, чем Аллах, и Его посланник.." "Покаяние" 24

9. Признаком любви является согласие и следование

Истинная любовь требует от любящего следования за тем, кого он любит, и согласия с ним в том, что он любит и чего не любит, и это должно подтверждаться его словами, делами и убеждениями. Если же говорить о том, кто искренне любит Аллаха Всевышнего и Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), эта любовь, как нам уже известно, приводит его к тому, что он начинает любить и ненавидеть то же, что любят и ненавидят они. К числу необходимых условий этого относится то, что его внешние действия должны определяться такой любовью и такой ненавистью, и ему следует останавливаться у границ шариата Всемогущего и Великого Аллаха и целиком и полностью выполнять Его веления, отказываясь от запрещённого Им, чтобы это стало доказательством любви и подтверждением веры. Аллах Всевышний сказал:

"Скажи: "Если любите вы Аллаха, то следуйте за мной, (и тогда) Аллах возлюбит Вас... " "Семейство Имрана", 31.

Аль-Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "(Однажды) сподвижники пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказали: "О посланник Аллаха, поистине, мы испытываем сильную любовь к нашему Господу!", - и тогда Аллах захотел, чтобы у этой любви был какой-нибудь признак и ниспослал этот аят ".

Если же человек откажется хоть от чего-нибудь из того, что любят Всемогущий и Великий Аллах и Его посланник, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и совершит нечто ненавистное им, имея возможность делать то, что они любят, и отказаться от того, что им ненавистно, значит, в его вере есть изъян и ему следует стремиться к его исправлению, как значит это, что слова о его любви являются голословным утверждением, не подкреплённым соответствующими доказательствами.

Кто-то сказал: "Притязания каждого притязающего на любовь к Аллаху Всевышнему, но не подчиняющегося Его велениям являются ложными, а каждый любящий, но не боящийся Аллаха пребывает в ослеплении ".

Другой сказал так: "Неправду говорит тот, кто притязает на любовь к Аллаху, но нарушает установленные Им границы ". И да помилует Аллах Всевышний того, кто сказал:

"Ты не повинуешься Богу, утверждая, что любишь Его!

Ручаюсь своей жизнью, это, как ни посмотри, отвратительно!

Будь любовь твоя искренней, ты обязательно повиновался бы Ему,

ведь любящий повинуется тому, кого любит."

Отсюда ясна противоречивость положения тех людей, которые ощущают сильнейшее волнение при упоминании об Аллахе Всевышнем или Его посланнике, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), когда глаза их проливают слёзы, а головы смиренно склоняются, и они много говорят о своей любви к Аллаху и Его посланнику, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), но в то же время не повинуются Всемогущему и Великому Аллаху и занимаются ростовщичеством, мошенничеством и спекуляцией, поддаваясь алчности, или, если дело касается женщин, появляясь среди людей без покрывала, общаясь с посторонними мужчинами и не соблюдая правил поведения, установленных ясным шариатом Аллаха Всевышнего, мы же молим Аллаха вывести их и нас на правильный путь!

10. Сладость веры

Вера оказывает большое воздействие на души, а на вкус для сердец верующих она приятнее холодной сладкой воды для жаждущего и слаще мёда для тех, кто долгое время вкушал горькое.

Однако сладость такой любви и этих приятных ощущений может ощутить лишь тот, кто обладает совершенной верой и искренне любит Аллаха Всевышнего и Его посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), что оказало влияние на все стороны души такого человека и в результате чего он любит только ради Аллаха и ненавидит только ради Него, даёт только ради Аллаха и отказывает только ради Него.

Аль-Бухари и Муслим передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Сладость веры ошутит тот, кто отличается тремя (качествами): любит Аллаха и посланника Его больше, чем всё остальное, любит того или иного человека только ради Аллаха и не желает возвращаться к неверию после того, как Аллах спас его от него, также, как не желает он быть ввергнутым в огонь». (Аль-Бухари и Муслим.)

Под "сладостью верь" здесь подразумевается наслаждение, которое приносит повиновение.

Ан-Навави сказал: "Это - великий хадис, являющийся одной из основ ислама ".

11. Обращение на суд к шариату Всемогущего и Великого Аллаха и удовлетворённость Его решением

Одним из необходимых условий веры является то, что в случае возникновения споров и всевозможных проблем мусульманин должен обращаться на суд только к шариату Всемогущего и Великого Аллаха и больше ни к чему иному, покоряясь и удовлетворяясь решениями Аллаха Всевышнего, зафиксированными в авторитетных указаниях шариата, которые имеются в Коране и сунне, а также тем, что извлекается из подобных указаний и относится к числу их ответвлений. И ему следует подчиняться таким решениям независимо от того, в его пользу будет вынесено это решение или против него и будет ли оно соответствовать его желаниям или нет. Аллах Всевышний сказал:

"...ни для верующего, ни для верующей нет выбора ни в каком деле, если Аллах и Его посланник уже приняли решение.." "Соимы", 36.

Аллах Всевышний также сказал:

"Но нет, клянусь твоим Господом, они не уверуют, пока не изберут тебя судьёй в возникающих между ними (спорах, а) потом не будут ощущать в душах своих никакого неудобства от того, что ты решишь, и подчинятся (этому) полностью." "Женщины", 65.

Если же говорить об обращении на суд к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), после его смерти, то заменой этому служит обращение на суд к его шариату и его сунне.

12. Любовь к тому, что ненавистно Аллаху Всевышнему, и ненависть по отношению к тому, что Он любит, есть неверие и заблуждение

Мы уже знаем о том, что основа веры формируется только благодаря любви к тому, что любит Аллах Всевышний, и ненависти по отношению к тому, что Ему ненавистно, а совершенной вера человека может стать только благодаря действиям, сообразующимся с такой любовью. Тот, кто подобной любви не ощущает, не имеет и никакой веры и наоборот, а у того, кто любит ненавистное Аллаху Всевышнему и ненавидит то, что Он любит, его неверие, заблуждения, гордость и упрямство только увеличиваются, и в обоих мирах он окажется среди тех, кто понесёт наибольший ущерб.

Аллах Всевышний сказал:

"А те, которые не уверовали, - горе им и сделает Он так, что ни к чему не приведут их дела!

Это потому, что возненавидели они ниспосланное Аллахом, и сделал Он тщетными их дела." "Мухаммад", 8-9.

Аллах Всевышний также сказал:

"Поистине, это шайтан украсил (дела их) тем, которые обратились вспять после того, как очевидным стал для них правильный путь, и внушил им большие надежды.

Это (случилось) по причине того, что они сказали возненавидевшим ниспосланное Аллахом: "Мы подчинимся вам в этом деле частично", - но Аллаху известны их тайны.

А как (поступят они), когда ангелы (станут) забирать их души, осыпая ударами их лица и спины?

Это (постигнет их) за то, что они последовали за тем, что вызвало гнев Аллаха, и возненавидели угодное Аллаху, и (поэтому) сделал Он тщетными их дела." "Mухаммад" 25-23

13. Идеальный образец

Сподвижники посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), являли собой идеальный образец проявления искренней любви по отношению к Аллаху Всевышнему и Его посланнику, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Они любили то, что было угодно Аллаху и посланнику, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и ненавидели то, что было им ненавистно, ставя любовь к ним выше всего остального и подчиняя свои страсти тому, что принёс с собой посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и ради этого они жертвовали собой и своим имуществом, сражались со своими отцами и покидали своих жён, родственников и родные места, объяснялось же это тем, что они лучше всех знали о его правах и высоте его положения. Обрати внимание на отношение к этому Умара, да будет доволен им Аллах, который однажды сказал: "О посланник Аллаха, поистине, я люблю тебя тебя больше всего иного, кроме самого себя!",

- (на что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) ответил:

«Нет, клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, (должно быть так,) чтобы ты любил меня больше самого себя».

И (Умар, да будет доволен им Аллах,) молчал некоторое время, в течение которого он понял, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обладает наибольшими правами, и пользуется преимуществом перед всеми остальными людьми и ради него необходимо жертвовать даже собственной душой, так как это он спас её от огня. И (когда по истечении этого времени Умар, да будет доволен им Аллах,) сказал:

"Клянусь Аллахом, сейчас я люблю тебя больше самого себя!",

- (пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Сейчас, о Умар!» (Аль-Бухари.)

Это значит: сейчас твоя вера достигла совершенства. И благодаря этому первые из числа уверовавших заслужили вечную хвалу Аллаха Всевышнего, который сказал:

"А (что касается) опередивших (из числа) первых переселившихся , и ансаров и тех, кто последовал за ними, совершая благое , то Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом и Он приготовил для них сады, где внизу текут реки (и где останутся) они навечно. Это - великий успех!" "Покаяние", 100.

14. О чём говорится в этом хадисе

1 - Мусульманин должен сверять свои действия с Кораном и сунной, стремясь к тому, чтобы они сообразовывались с этими источниками.

2 - Как нечестивец поступает тот, кто подтверждает истинность шариата Аллаха Всевышнего и признаёт его на словах, в то же время поступая вопреки ему, тот, кто поступает в соответствии с установлениями шариата, придерживаясь противоречащих шариату убеждений, является лицемером, что же касается того, кто подлаживается к разным обстоятельствам, рядясь в разные одежды, то он является безбожником и вероотступником.

3 - Одним из необходимых условий веры является поддержание сунны посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и защита его шариата.

 

 

Широта прощения Всемогущего и Великого Аллаха

 

41

 

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Я слышал, как посланник Аллаха, сказал:

«Аллах Всевышний сказал: "О сын Адама, поистине, Я буду прощать тебе, не обращая внимания на то, какие (грехи) ты (совершил), до тех пор, пока ты не перестанешь взывать ко Мне и надеяться на Меня! О сын Адама, если совершишь ты столько грехов, что достигнут они туч небесных, а потом попросишь у Меня прошения, то Я прошу тебя! О сын Адама, поистине, если придёшь ты ко Мне с (таким количеством) прегрешений (, что заполнят они собой) чуть ли не всю землю, но встретишь Меня, не поклоняясь наряду со Мной ничему иному, Я обязательно дарую тебе прощение, которое (покроет собой все эти грехи)".

 

(Ат-Тирмизи и ад-Дарими.)

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

Из всех хадисов, составляющих собой сунну пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), этот хадис внушает больше всего надежд, поскольку в нём говорится о том, сколь многое может простить Аллах Всевышний. Это делается для того, чтобы в возможности получения прощения Аллаха не отчаивались люди, совершающие множество грехов. С другой стороны, никто не должен обольщаться этим и не погружаться в пучину прегрешений, ведь может получиться так, что они полностью подчинят себе человека и не позволят ему заслужить это прощение. Ниже читателю предлагается объяснение этого.

1. Причины прощения

Имеется целый ряд средств, прибегая к которым человек, совершающий множество грехов, может заслужить прощение, в том числе:

1 - Обращение к Аллаху с мольбой и надежда на получение ответа.

Аллах Всевышний велит обращаться к Нему с мольбами и обещает, что даст ответ на такое обращение.

Аллах Всевышний сказал:

"И сказал Господь ваш: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" "Верующий", 60.

Передают со слов ан-Ну'мана бин Башира, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, обращение к Аллаху с мольбой есть поклонение» , - после чего прочитал нижеследующий аят:

"И сказал Господь ваш: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" (ат-Тирмизи)

И, поистине, если Аллах Всевышний, слава Ему, оказывает Своему рабу милость, помогая ему обращаться к Нему со смиренными мольбами, то Он обязательно окажет ему и другую милость, приняв эту мольбу и дав на неё ответ.

Ат-Табарани приводит хадис, в котором сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Получившему в дар (возможность обращаться с) мольбой, будет дарован и ответ, ибо Аллах Всевышний говорит:

"Bзывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" "Bерующий",60.

А в другом хадисе сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Не таков Аллах, чтобы открывать перед рабом врата мольбы, закрывая перед ним врата ответа», (Ибн Раджаб)

2 - Условия получения ответа, то, что этому препятствует, и правила обращения к Аллаху с мольбами.

Обращение с мольбой к Аллаху обязательно приводит к получению ответа в том случае, когда соблюдаются все необходимые условия и исключается всё то, что этому препятствует. Таким образом, человек может не получить ответа, если не соблюдены некоторые условия или правила обращения с мольбой или же в случае наличия тех или иных препятствий этому.

а - Присутствие и надежда.

К числу основных условий относится присутствие сердца и надежда на получение ответа от Аллаха Всевышнего.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Обращайтесь с мольбами к Аллаху, будучи уверенными в (получении) ответа, и знайте, что Аллах Всевышний не отвечает на мольбу небрежного и невнимательного сердца», (aт-Тирмизи)

В "Муснаде" имама Ахмада приводится хадис, в котором со слов Абдуллаха бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Сердца это сосуды, и некоторые из них являются более вместительными, чем другие, а (поэтому) когда вы просите (о чём-либо) Всемогущего и Великого Аллаха, о люди, просите Его, будучи уверенными в том, что получите ответ, ибо, поистине, Аллах не отвечает такому рабу, который взывает к Нему, в то время как сердце его остаётся небрежным».

Признаком надежды является исполнение своих религиозных обязанностей должным образом.

Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, те, которые уверовали и которые переселились, проявив усердие на пути Аллаха, надеются на милость Аллаха..." "Kорова",218.

б - Проявление решимости при обращениис просьбами и мольбами.

Это значит, что раб должен обращаться со своими мольбами к Аллаху искренне, твердо, настойчиво и без колебаний в сердце и в словах.

Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Пусть никто из вас ни в коем случае не говорит: "О Аллах, прости меня, если захочешь, о Аллах, помилуй меня, если пожелаешь ",

- но пусть проявляет решимость при обращении с мольбой, поскольку Аллах и так делает лишь то, что хочет, и никто не в силах принудить Его (к чему бы то ни было)". (Муслим)

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Когда кто-нибудь из вас будет обращаться с мольбой, пусть не говорит: "О Аллах, прости меня, если хочешь", - но проявляет решимость в просьбах и просит о большом, ибо, поистине, что бы ни даровал Аллах, большим Он это не посчитает». (Муслим)

в - Проявление настойчивости в мольбах.

Аллах Всевышний любит, когда Его раб заявляет о том, что он является Его рабом и что он нуждается в Нём, делая это, чтобы Он дал ему ответ и отозвался на его просьбу. И до тех пор, пока раб будет проявлять настойчивость в своих мольбах, желая получить ответ и не теряя надежды, он будет близок и к получению такого ответа, ведь тот, кто стучится в дверь, близок к тому, чтобы ему открыли.

Аллах Всевышний сказал:

"...и взывайте к Нему со страхом и стремлением. Поистине, милость Аллаха близка к творящим благое!" "Преграы". 56.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Аллах гневается на того, кто не обращается к Нему с просьбами". (Ибн Маджа.)

г - Поспешность и отказ от обращений с мольбами.

Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запретил рабу Аллаха проявлять поспешность и отказываться от обращений к Аллаху с мольбами в том случае, когда ответ на них задерживается, указав, что подобные действия относятся к числу факторов, препятствующих получению ответа. Это было сказано для того, чтобы раб не терял надежду на получение ответа, даже если этот ответ и будет задерживаться, так как Аллах Всевышний, слава Ему, любит настойчивых в своих мольбах.

Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Каждому из вас будет дан ответ, если только он не станет спешить, говоря: "Я обращался с мольбами к моему Господу, а Он не ответил мне» (Аль-Бухари и Муслим.)

д - Дозволенный удел.

Одним из важнейших факторов, способствующих получению ответа на мольбу, является дозволенность средств к жизни, которыми располагает человек, и законность методов, которыми он их добывает. Препятствует же получению ответа среди прочего и то, что человек не обращает внимания на свой удел, не придавая значения тому, дозволенным он является или запретным.

Сообщается, что однажды (пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), привёл рассказ о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, проделавшем долгий путь и воздевающем руки к небу со словами:

"О Господь, о Господь!" , - упомянув о том, что (этот человек) ел запретное, одевался в запретное и был вскормлен запретным, и сказав: "Разве дождётся он ответа (на такие мольбы) ." (Муслим.)

И пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), дал совет Са'ду бин Абу Ваккасу, да будет доволен им Аллах:

«О Са'д, ешь благое, и ты будешь получать ответы на свои мольбы». (Ат-Табарани.)

2. Просьба о прощении

Мольбы о прощении грехов и таких неразрывно связанных с этим вещах как спасение от огня и возможность войти в рай относятся к числу важнейших вещей, о которых раб Аллаха может просить своего Господа.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: "Мы возвращаемся к этому" (Абу Дауд)

Это значит: мы постоянно просим о рае и спасении от огня.

Абу Муслим аль-Хауляни сказал: "Когда бы ни обращался я с мольбой, в которой упоминал об огне, я обязательно просил об избавлении от него ".

3. Мольбы раба о том, в чём для него заключается благо

Проявлением милости Аллаха Всевышнего по отношению к Его рабу является то, что когда раб обращается к Нему с мольбой об удовлетворении какой-нибудь из своих мирских потребностей, Он либо отвечает на его мольбу, либо заменяет для него просимое чем-то лучшим для него. Другими словами, Аллах либо отводит от него благодаря этому какое-нибудь зло, либо делает для него запас в мире вечном, либо прощает ему за это какой нибудь грех.

Передают со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Кто бы ни обратился к Аллаху с (какой-нибудь) мольбой, Аллах непременно либо дарует ему то, о чём он просит, либо защитит его от подобного этому (по величине) зла, если только он не станет молить о греховном или о разрыве родственных связей». (Ахмад и ат-Тaбарани.)

В "Муснаде" имама Ахмада и "Мустадраке" аль-Хакима приводится хадис, в котором со слов Абу Са'ида, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Кто бы из мусульман ни обратился к Аллаху с мольбой, в которой не будет ничего греховного и которая не будет касаться разрыва родственных связей, Аллах обязательно дарует ему одно из трёх: либо ответит на его мольбу уже в этом мире, либо сделает её запасом для него в мире вечном, либо избавит его от зла, равного (по величине) тому (, о чём он просит)".

(Люди) спросили: "А если мы (будем просить) о многом?"

Он сказал:

«Аллах (может) ешё больше».

Вместо слов «...либо избавит его от зла, равного (по величине) тому (, о чём он просит)» в хадисе, приводимом ат-Табарани, приводятся такие слова: «...или простит ему за это совершённый прежде грех».

 

4. О том, как следует обращаться к Аллаху с мольбами

Для этого необходимо: выбрать для мольбы подходящее время, совершить перед этим омовение и молитву, принести покаяние, повернуться лицом к кибле и воздеть руки к небу, начать мольбу с восхваления и прославления Аллаха и мольбы за пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и завершить её ещё одной мольбой за пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и произнесением слова /амин/, обращаться с мольбой не только за себя, но и за всех, ждать от Аллаха только хорошего и надеяться на получение ответа, признавать свои грехи и понижать голос.

5. Просьба о прощении независимо от тяжести совершённых грехов

Сколь бы тяжкими ни были грехи раба, снисхождение и прощение Аллаха всё равно окажутся шире и больше их, и по сравнению с прощением Аллаха Всевышнего они покажутся чем-то незначительным.

Сообщается, что Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: "Один человек явился к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и дважды или трижды воскликнул: "Сколь велики грехи мои!"

(На это) пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал ему:

«Скажи: "О Аллах, Твоё прощение шире, чем мои грехи, а на милость Твою я надеюсь больше, чем на свои дела».

/ Аллахумма, магфирата-кя ауса'у мин зунуби, ва рахмату-кя арджи 'инди мин 'амали/,

- и он произнёс эти слова, после чего (пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал ему: «Повтори» , - и он повторил их.

Затем он, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), снова сказал ему: «Повтори»,

-и он снова повторил их, после чего (пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) сказал ему: «Вставай, Аллах простил тебя» (Аль-Хаким.)

6. Просьбы о прощении в Коране

В Коране приводится множество просьб о прощении.

Иногда Аллах велит людям обращаться к Нему с такими просьбами. Так, Аллах Всевышний сказал:

"...так молите же Аллаха о прощении, поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный !"

"Закутавшийся", 20.

Аллах Всевышний также сказал:

"...чтобы вы просили прощения у вашего Господа, а потом приносили Ему покаяние..."

"Худ". 3.

Иногда Он воздаёт хвалу тем, кто обращается к Нему с подобными просьбами. Так, например, Аллах Всевышний сказал:

"...И просящие Его о прощении в предрассветное время."

"Семейство Имрана", 17.

Аллах Всевышний также сказал:

"Тем же, кто совершил что-нибудь недостойное или обидел самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прошения за свои грехи - а кто может простить грехи, кроме Аллаха? - и не собирается возвращаться к тому, что сделал, зная,

воздаянием таким послужат прошение от их Господа..." "Семейство Имрана", 135 - 136.

Иногда же указывается, что обращения с мольбами о прощении влекут за собой прощение, и упоминается, что Аллах Всевышний прощает тех, кто молит Его о прощении.

Аллах Всевышний сказал:

"А кто совершит что-нибудь дурное или обидит самого себя, а потом попросит у Аллаха прошения, увидит, что Аллах - Прощающий, Милосердный." "Женщины", 110.

Всё это указывает на то, что просьбы о прощении имеют большое значение и являются основой спасения раба, который неизбежно делает что-либо противоречащее велениям Аллаха и вольно или невольно совершает грехи.

7. Покаяние и просьбы о прощении

Очень часто упоминание о просьбах о прощении сочетается с упоминанием о покаянии. Так, например, Аллах Всевышний сказал:

"Неужели они не принесут покаяния Аллаху и не попросят у Него прощения?" "Трапеза". 74.

Аллах Всевышний также сказал:

"...чтобы вы просили прощения у вашего Господа, а потом приносили Ему покаяние..." "Худ". 3.

Можно было бы привести и другие аяты. Смысл просьбы о прощении очевиден, что же касается покаяния, то оно представляет собой внешний и внутренний отказ от совершения грехов.

Иногда же упоминается только о просьбе о прощении, после чего указывается, что это послужило причиной прощения.

Так, например, Аллах Всевышний сказал:

"Oн сказал: " Господь мой, я обидел самого себя, прости же мне!", - и Он простил его..."

"Рассказ". 16.

Аллах Всевышний также сказал:

"Молите же Аллаха о прощении, поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный."

"Закутавшийся", 20.

Есть и другие аяты такого рода. Об этом же говорится в рассматриваемом нами и подобных ему хадисах.

Слова "ты попросил Меня о прощении" означают: ты принёс истинное покаяние, выразив сожаление в связи с допущенным ослушанием как таковым, отказался от этого, принял твёрдое решение не возвращаться к подобному ради Аллаха и возместил, что смог, из тех видов поклонения, которым не уделял внимание раньше. Кроме того, необходимо вернуть незаконно присвоенное тем, кому это принадлежит, или добиться их прощения. И ещё просьба о прощении требует отказа от совершения греха и исправления сложившегося положения.

Аллах Всевышний сказал:

"А кто покается, допустив несправедливость, и исправится, то, поистине, Аллах примет его покаяние, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный."

"Трaпеза", 39.

8. Просьба о прощении и проявление упорства в совершении грехов

Абсолютно все аяты и хадисы, в которых речь идёт о прощении, например, цитированный выше аят№ 135 из суры "Семейство Имрана". указывают на недопустимость проявления упорства в совершении грехов, так как в этих аятах Аллах обещает Своё прощение тем, кто просит Его о прощении своих грехов, не упорствуя в их совершении.

В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Один раб совершил грех и сказал: "Господь мой, я согрешил, прости же меня!"

Аллах Всевышний сказал: "Раб Мой знает, что есть у него Господь, который прощает грех и наказывает за него, и Я простил Моему рабу".

После этого (этот раб) оставался (в подобном положении), сколько было угодно Аллаху, а потом снова совершил грех...»,

- и пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал то же, что уже было приведено выше.

В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что на третий раз Аллах Всевышний сказал:

«Я простил Моему рабу, пусть же делает, что хочет!»

Это значит, что он просил прощения каждый раз, как совершал грех. Очевидно, что здесь подразумевается, что просьбы о прощении должны быть связаны с отказом от упорства в совершении грехов. Совершенная просьба о прощении, которая приводит к прощению, подразумевает собой отказ от проявления подобного упорства. Аллах воздал хвалу людям, поступающим подобным образом, и пообещал им прощение, что внушает надежду на искреннее покаяние кающихся. Один из познавших сказал: "Если просьба о прощении не приводит к правильному покаянию человека, это значит, что его просьба о прощении является неискренней ".

Что же касается произносимой языком просьбы о прощении, когда сердце человека упорствует в грехе, то это является обращением к Аллаху только по форме, на которое Он ответит, если пожелает, и которое отвергнет, если пожелает. Однако надеяться на ответ всё же можно, особенно если такое обращение исходит от сердца, ощутившего тяжесть своих грехов, или если получается так, что слова этого обращения произносятся в такое время, когда на обращения даётся ответ, например, перед зарёй, после азана, во время совершения обязательных молитв и в иных подобных случаях. Однако проявление упорства может воспрепятствовать получению ответа.

В "Муснаде" приводится хадис, в котором со слов Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Горе упорствующим, которые упорствуют в том, что они делают, зная (, что совершают грех)!"

Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Раскаивающийся в грехе подобен тому, кто вовсе не совершал его, а просящий прощения за грех, но продолжающий грешить, подобен насмехающемуся над Аллахом ". Это сообщение приводит Ибн Абу-д-Дунйа.

Сообщается также, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: "Можно считать, что лжёт тот, кто говорит:"Прошу прощения у Аллаха", - а потом возвращается (к тому, что он делал)".

9. Покаяние лжецов

Если человек говорит: "Прошу прощения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние", - но сердцем своим упорствует в грехе, это значит, что он произносит лживые слова и совершает грех, так как на самом деле он не кается, но поскольку он не кается, то ему непозволительно и заявлять об этом, а больше подобает говорить: "О Аллах, поистине, я прошу Тебя о прощении, прими же моё покаяние".

/ Аллахумма, инни астагфиру-кя, фа-туб 'аляййа/

Есть основания полагать, что такой человек подвергнется суровому наказанию, так как он подобен человеку, который не сеял, но надеется собрать урожай, или же тому, кто надеется иметь ребёнка, не состоя в браке.

10 - Покаяние и обещание

Все улемы сходятся на том, что кающемуся рабу можно говорить: "Приношу своё покаяние Аллаху "

/Атубу иля-Ллахи /,

- обещая своему Господу впредь не возвращаться к ослушанию, поскольку в подобных случаях твёрдая решимость обязательна.

11. Частые обращения с просьбами о прощении

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Клянусь Аллахом, поистине, я прошу прошения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние более семидесяти раз в день».

(Аль-Бухари.)

Сообщается, что Лукман сказал своему сыну: "О сынок, приучай свой язык повторять слова: "О Аллах, прости меня ", - ибо, поистине, есть у Аллаха такие периоды времени, когда Он не отвергает (просьб) просящего ".

Аль-Хасан сказал: "Почаще просите прощения у Аллаха в своих домах, за своими столами, находясь на ваших дорогах, на ваших рынках, на ваших встречах и где бы вы ни были, ведь, поистине, неведомо вам, когда будет ниспослано это прощение".

В книге ан-Наса'и "Амалю-ль-йаум ва-ль-ляй-ля" /Дела ночи и дня/ приводится хадис, в котором сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "Не видел я никого, кто повторял бы слова «Прошу прошения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние» /Астагфиру-Ллаха ва атубу иляй-хи/ чаще, чем посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям)".

А в "Сунан" приводится хадис, в котором сообщается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Обычно во время одной встречи мы насчитывали, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), по сто раз говорил: «Господь мой, прости меня и прими моё покаяние, поистине, Ты - Принимающий покаяние, Прощающий»."

/Рабби-гфир ли ва туб 'аляййа, инна-кя Анта-т-Таввабу-ль-Гафуру./

12. Достойнейшая из просьб о прощении.

Желательно добавлять к просьбам о прощении что-нибудь помимо слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который говорил:

«Прошу Аллаха о прошении и приношу Ему своё покаяние».

/Астагфиру-Ллаха ва атубу иляй-хи/

Сообщается, что однажды Умар, да будет доволен им Аллах, услышавший, как один человек говорит: "Прошу Аллаха о прощении и приношу Ему своё покаяние ", - сказал ему:

"О Хумайк, говори (также): "...покаяние того, кто сам не может принести себе ни пользы, ни вреда (и не распоряжается) ни жизнью, ни смертью, ни воскресением".

" / ...таубата ман ля йамлику ли-нафси-хи наф 'ан, ва ля дарран, ва ля маутан, ва ля хайатан ва ля нушуран./"

Сообщается, что однажды аль-Ауза'и спросили о человеке, который просит Аллаха о прощении, говоря:

"Прошу прошения у Великого Аллаха, помимо которого нет иного бога, Живого, Вечносущего, и приношу Ему своё покаяние "

/Астагфиру-Ллаха-ль- 'Азыма аллязи ля иляха илля Хуа, -ль-Хаййа-ль-Каййу-ма, ва атубу иляй-хи/.

(Аль-Ауза'и) сказал: "Поистине, это хорошо, но пусть говорит также: "Господь мой, прости меня"

"/Рабби-гфир ли/, - чтобы эта просьба о прощении была полной ".

О том, что эти же слова произносил и пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сообщается в хадисах, приводимых Абу Даудом, ат-Тирмизи и другими мухаддисами.

Однако лучшей и достойнейшей изо всех видов просьб о прощении, иначе говоря, просьбой, за которую полагается наибольшая награда и которая принимается чаще всего, является такая просьба, которую человек начинает с восхваления своего Господа, после чего переходит к признанию своего греха, а потом просит Аллаха о прощении, используя те слова, которые в подобных случаях произносил посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).

Передают со слов Шаддада бин Ауса, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Когда будешь просить Аллаха о прошении, лучше всего говорить:

"О Аллах, Ты - Господь мой, и нет бога, кроме Тебя, Ты создал меня, а я - Твой раб, и я буду хранить верность Тебе и верить обещанному Тобой, пока у меня хватит сил. Прибегаю к Тебе от зла того, что я сделал, признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю грех свой. Прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!" Аль-Бухари)

/Аллахумма, Анта Рабби, ля иляха илля Анта, халякта-ни ва а на 'абду-кя, ва она 'аля 'ахди-кя ва ва'ди-кя ма-стата'ту.

А'узу би-кя мин шарри масана'ту, абу'у ля-кя би-ни'мати-кя 'аляййа, ва абу'у би-занби, фа-гфир ли, фа-инна-ху ля йагфиру-з-зунуба илля Анта!/

13. Испрашивание прощения за. те грехи, о которых человек не знает

Если человек совершает много грехов и дурных поступков, не обращая на многие из них внимания, и в конце концов оказывается, что подсчитать их уже невозможно, пусть просит Всемогущего и Великого Аллаха прощения за те грехи, о которых знает Аллах Всевышний.

Шаддад бин Аус, да будет доволен им Аллах, передал, что пророк, говорил:

«Прибегаю к Тебе от зла того, что Тебе ведомо, и прошу Тебя о благе того, что Тебе ведомо, и прошу у Тебя прошения за то, о чём Тебе ведомо, поистине, Ты лучше всех знаешь о сокрытом!»

/ А'узу би-кя мин шарри ма та'ляму, ва ас'алю-кя мин хайри ма та'ляму, ва астагфиру-кя ми-ма та'ляму, ина-кя Анта 'Ал-ляму-ль-гуййуб! /

И, поистине, Аллах знает обо всём и Им сочтено всё, ведь Аллах Всевышний сказал:

"...в тот День, когда Аллах воскресит их всех и поведает им о том, что они творили. Аллах сочтёт (дела их), о которых они забудут..." "Препирательство", 6.

14. Плоды обращений с просьбами о прощении

Человек, обращающийся к Аллаху Всевышнему, ощущает, что он ищет убежища у Прощающего, Милосердного, Богатого, Щедрого, Знающего и Кроткого, в результате чего сердце его успокаивается, он чувствует радость, его озабоченность и печаль покидают его, он радуется милости и благоволению Аллаха Всевышнего, душа его наполняется оптимизмом, а чувство отчаяния ему незнакомо.

Передают со слов аль-Агарра аль-Музани, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, бывает так, что сердце моё отвлекается,' и, поистине, я прошу у Аллаха прошения по сто раз в день». (Муслим)

Катада сказал: "Поистине, этот Коран указывает вам на вашу болезнь и на лекарство для вас. Что касается вашей болезни, то ею являются грехи, что же касается лекарства для вас, то им является просьба о прощении ".

Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Блажен тот, кто обнаружит в своей книге (запись о) множестве просьб о прощении ".

Абу-ль-Минхаль сказал: "Не бывало ещё у раба, лежащего в своей могиле, соседа, более желанного для него, чем многочисленные просьбы о прощении ".

Кто-то сказал: "Поистине, опорой грешников являются только плач и просьбы о прощении, а поэтому пусть тот, кто озабочен своими грехами, почаще просит о прощении ".

Возможно также, что одним из результатов просьб о прощении становится то, что язык человека перестаёт произносить другие слова, благодаря чему его душа сама склоняется к снисхождению, прощению и благонравию.

Сообщается, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: "(Однажды) я сказал: "О посланник Аллаха, поистине, я бываю слишком острым на язык, и в основном от этого страдает моя семья ",

- на что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Ты мало просишь Аллаха о прошении, о Хузайфа, я же, поистине, прошу Аллаха о прошении и приношу Ему покаяние по сто раз в течение дня и ночи». (Ахмад)

15. Просьбы о прощении, произносимые теми, о ком есть основания думать, что они совершают мало грехов

Человек, уделяющий повышенное внимание своим грехам, может обращаться к тем, кто совершает их мало, добиваясь от них того, чтобы они просили о прощении для него. Так, Умар, да будет доволен им Аллах, просил детей, чтобы они просили Аллаха о прощении (его грехов), вместе с тем говоря им: "Поистине, вы не совершали грехов ".

Что же касается Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, то он говорил детям писцов, изучавшим Коран:

"Говорите: "О Аллах, прости Абу Хурайру", - произнося слово "Амин" после их молитвы.

16. Необходимо ждать от Аллаха только хорошего, считая, что лишь Он может прощать грехи. Верующий раб, который просит своего Господа о прощении, обязательно должен ожидать от Аллаха только хорошего, будучи убеждённым в том, что Он простит ему его грех. В одном из священных (кудси) хадисов сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Аллах Всевышний говорит: "Я таков, как думает обо Мне раб Мой, так пусть же думает обо Мне, что хочет".» (Ад-Дарими)

В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Не думайте об Аллахе ничего, кроме благого». (Ибн Раджаб)

Одной из наиболее веских причин, в силу которых раб Аллаха может заслужить прощение, является отсутствие надежд на то, что в случае совершения им греха кто-либо, кроме его Господа, сможет простить его, и знание о том, что никто, кроме Него, не прощает грехов и не наказывает за них.

Говоря о верующих, Аллах Всевышний сказал:

"Тем же, кто совершил что-нибудь недостойное или обидел самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прощения за свои грехи - а кто может простить грехи, кроме Аллаха?" "Семейство Имрана", 135.

В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором сообщается, что Абдуллах бин Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"(Однажды) АбуБакр, да будет доволен им Аллах, сказал:

"О посланник Аллаха, научи меня такой мольбе, с которой я обращался бы к Аллаху во время молитвы ".

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Говори: "О Аллах, поистине, я обижал самого себя много раз, а никто, кроме Тебя, не прощает грехов! Прости же меня, и даруй мне Своё прощение и помилуй меня, поистине, Ты - Прощающий, Милосердный!»

/ Аллахумма, инни залямту наф-си зульман кясиран, ва ля йагфиру-з-зунуба илля Анта, фа-гфир ли магфиратан мин 'инди-кя ва-рхам-ни, инна-кя Анта-ль-Гафуру-р-Рахиму! /

И ожидать от Аллаха только хорошего обязательно, когда вероятнее всего, что срок жизни человека уже подходит к концу, и он близок ко встрече с Аллахом, чтобы надежда на прощение преобладала надо всем прочим.

17. Страх и надежда

Для того, чтобы надежда осуществилась, необходим и страх.

И для того, чтобы спастись, человеку необходимо объединять между собой страх и надежду, не ограничиваясь чем нибудь одним, поскольку одна только надежда может превратиться в хитрость, а один только страх - в отчаяние, однако и то, и другое достойно порицания.

Маликиты считают, что если человек здоров, то в нём должен преобладать страх, а если болен, то — надежда. Шафииты полагают, что у здорового человека того и другого должно быть поровну, чтобы иногда он смотрел на собственные недостатки и страшился, а иногда взирал на щедрость Аллаха Всевышнего и питал надежду. У больного же надежда должна преобладать над страхом в силу того, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Пусть никто из вас, умирая, не ожидает от Всемогущего и Великого Аллаха ничего, кроме хорошего». (Муслим)

Заболев той болезнью, от которой он впоследствии умер, имам аш-Шафи'и, да помилует его Аллах, прочитал такие стихи:

"Когда сердце моё ожесточилось и пути для меня сузились,

сделал я надежду лестницей, ведущей к Твоему прощению.

Великим представлялся мне грех мой, но когда я сравнил его

с Твоим прощением, Господь мой, оказалось, что прощение Твоё больше."

Возможно, именно этим и объясняется то, что рассматриваемый нами хадис завершает собой эти избранные хадисы и является дополнением к сорока.

18. В основе прощения лежит единобожие

К числу причин прощения относится исповедание единобожия, и эта причина является главной, ибо тот, кто не исповедует его, не может надеяться на прощение, тому же, кто единобожие исповедует, даровано главное из внушающего надежду на прощение.

Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, Аллах не простит поклонения другим наряду с Ним, но простит то, что меньше этого, кому пожелает..." "Женщины", 48.

Поистине, грехи предстают незначительными по сравнению со светом поклонения одному только Всемогущему и Великому Аллаху, а поэтому того, кто вместе со своим единобожием принесёт столько грехов, что они заполнят собой всю землю, Всемогущий и Великий Аллах встретит прощением, которое покроет собой все эти грехи, однако всё это зависит от воли и милости Аллаха Всевышнего, и если Он пожелает, то простит человеку, а если пожелает иного, то накажет его за его грехи.

19. Исповедующего единобожие ждёт рай

Это значит, что он не останется в огне навечно, но будет выведен оттуда, а потом войдёт в рай. Кроме того, он не будет ввергнут в ад подобно тому, как будут ввергнуты туда неверные, и не останется там навечно подобно тому, как останутся там неверные.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Выйдет из огня тот, кто скажет: "Нет бога, кроме Аллаха" , - имея в сердце своём блага хотя бы на вес пшеничного зерна». (Аль-Бухари.)

20. Спасение от огня

Если единобожие раба и его искренность по отношению к Аллаху являются подлинными и он соблюдает все необходимые условия своим сердцем, языком и прочими частями тела, а в том случае, когда он близок к смерти, - лишь сердцем и языком, это делает обязательным прощение всех его прошлых грехов и полное избавление его от ада. Сообщается, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), просил Му'аза бин Джабаля, да будет доволен им Аллах:

«Знаешь ли ты, чего Аллах вправе ожидать от Своих рабов?»

Он ответил: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше ".

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Он вправе ожидать того, чтобы (рабы) поклонились только Ему и больше ничему иному. А знаешь ли ты, чего они вправе ожидать отНего?»

Он ответил: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше".

(Тогда пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Того, что Он не станет подвергать их мучениям», (Аль-Бухари.)

Кроме того, передают со слов Шаддада бин Ауса и Убады бин ас-Самита, да будет доволен Аллах ими обоими, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал своим сподвижникам:

«Поднимите руки и говорите: "Нет бога, кроме Аллаха".»

0ни сказали: "И мы подняли руки (и держали их так) некоторое время, после чего посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), опустил свою руку и сказал:

«Хвала Аллаху! О Аллах, ты направил меня с этими словами, и велел мне произносить их, и пообещал мне за них рай и, поистине, Ты не нарушаешь обещаний!»

А потом он, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Радуйтесь, ибо, поистине, Всемогущий и Великий Аллах уже простил вас!»" (Ахмад)

И всё это становится результатом уже упоминавшегося нами уделения первостепенного внимания покаянию и благим делам, ведь Аллах Всевышний сказал:

"...кроме тех, кто покается, уверует и станет совершать праведные дела. Таким Аллах заменит их дурные дела на добрые, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный." "Различение" 70.

21. Чистое единобожие

Когда человек произносит слова единобожия своим сердцем, из него удаляется всё, кроме Аллаха Всевышнего, по отношению к Которому сердце ощущает любовь, почтение, благоговение, Которого боится, на Которого надеется и на Которого уповает. И в результате этого все его грехи и прегрешения сгорают, даже если по количеству своему они подобны клочьям пены морской. Возможно также, что эти слова превратят их в благие дела, а свет любви к его Господу избавит его сердце от всего прочего, а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет любить Аллаха и посланника Его больше всего остального». (Аль-Бухари.)

Что же касается любви к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то источником её является любовь к Всемогущему и Великому Аллаху.

По милости Аллаха Всевышнего и с Его помощью завершены комментарии к "Сорока хадисам".

Да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, его семейство и его сподвижников и да приветствует Он их многократно до самого Дня воскресения и хвала Аллаху, Господу миров!

 

 

О том, что содержитв себе благо

 

35

 

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

 

«Того, кто избавит верующего от одной из печалей мира этого, Аллах избавит от одной из печалей Дня воскресения, тому, кто облегчит положение несостоятельного должника, Аллах облегчит его собственное положение и в мире этом, и в мире ином, а того, кто покроет мусульманина, Аллах покроет и в мире этом, и в мире ином, и Аллах будет оказывать помощь (Своему) рабу, пока сам раб оказывает её брату своему. Вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания Аллах за это облегчит путь в рай, а когда люди собираются в одном из домов Аллаха, где они совместно читают и изучают Книгу Аллаха, обязательно нисходит на них спокойствие, и покрывает их милость, и окружают их ангелы и поминает их Аллах среди тех, кто находится пред Ним, тому же , кого станут задерживать дела его, происхождение его не поможет двигаться быстрее».

 

(Муслим)

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

В "Комментариях" к "Сахиху" Муслима ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, пишет: "Это - великий хадис, объединяющий в себе различные виды знаний, основоположений и этических норм ".

К этому Ибн 'Аллян добавляет следующее: "...а также достоинств, полезных вещей и установлений ".

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Мусульмане как единое тело

Члены общества, основанного на вере и исламе, являются частями единого тела, которые способны сопереживать чувствам других. Их чувства распространяются в этом теле, и каждый из них сопереживает радость и печаль других. Они радуются, когда другие испытывают радость и веселье, наслаждаясь дружбой, здоровьем и счастьем, и печалятся, когда им наносятся обиды, или их поражает болезнь, или они испытывают нужду или когда их охватывает скорбь, и прав был посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавший:

"В своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу верующие подобны (единому) телу: когда одну из частей его поражает болезнь, то и всё тело отзывается на это бессонницей и горячкой." ( Аль-Бухари и Муслим.)

Таким образом, к числу важнейших обязанностей мусульманина по отношению к его брату в исламе относится то, что он должен поспешить облегчить его скорбь и избавить его от забот и печалей.

2. Скорби мира этого многочисленны, а пути их облегчения различны. Эта жизнь полна трудностей и горестей, и мусульмаин часто сталкивается с тем, что приносит ему печали и заботы, ставя его в затруднительное положение, в избавлении от которого ему обязаны помочь другие мусульмане. Имеются в виду нижеследующие случаи:

а - Оказание помощи и избавление от притеснений.

Мусульманину не пристало притеснять своего брата в исламе, однако одного только этого будет недостаточно для того, чтобы снискать благоволение Всемогущего и Великого Аллаха, если он ещё и не приложит всех своих усилий для избавления его от притеснений со стороны других. Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Мусульманин мусульманину брат, и он не должен ни притеcнять, ни предавать его». (Аль-Бухари; Муслим.)

В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), также сказал: «...ни оставлять его без помоши».

Это значит, что он не должен ни позволять притеснять его, ни оставлять его без поддержки, о чём пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), однажды сказал так:

«Помогай брату своему (независимо от того,) притеснителем он является или притесняемым».

Один человек спросил: "О посланник Аллаха, я помогу ему, если он окажется притесняемым, но скажи мне, как я могу помочь ему, если это притеснитель?"

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Ты можешь удержать его (или: ...помешать ему от притеснения, и, поистине, это станет для него помощью» (Аль-Бухари и Муслим)

В особой мере это касается тех случаев, когда причиной притеснений, которым он подвергается со стороны неверных или нечестивых вероотступников, является его религия и его приверженность исламу.

Аллах Всевышний сказал:

"А если они попросят вас о помощи в (делах) религии, вам следует оказать помощь." "Добыча", 72.

Оказание помощи мусульманину обязательно в любых обстоятельствах независимо от того, какого рода притеснениям он подвергается - материальным или моральным, и касается ли это его тела, его чести или его имущества.

б - Освобождение его из плена.

Если мусульманин попадает в плен к врагам, другим мусульманам следует поспешить освободить его из их грешных рук, которые приложат все силы, чтобы отвратить его от его религии.

Сообщается, что Абу Муса аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Кормите голодного, навешайте больного и освобождайте пленника». (Аль-Бухари. АбуДауд.)

в - Предоставление ему займа, если он нуждается в деньгах.

Мусульманин может оказаться в затруднительном материальном положении и испытывать нужду в деньгах для удовлетворения своих основных потребностей в питании, жилище, лечении и так далее. В подобных обстоятельствах мусульмане должны поспешить ему на помощь и по меньшей мере дать ему в долг денег, как это полагается делать, а не использовать его нужду для приумножения своих собственных богатств, как это делается в том обществе, где практикуются ростовщичество и эксплуатация человека человеком.

Аллах Всевышний сказал:

"...совершайте молитву, и выплачивайте закят и давайте взаймы Аллаху добрую ссуду."

Благодаря этому мусульмане могут создать совершенное общество и получить награду Всемогущего и Великого Аллаха, ведь Аллах Всевышний сказал:

"Кто даст Аллаху добрую ссуду, которую Он увеличит для него многократно?" "Корова". 245.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Тот, кто дважды одолжит мусульманину по дирхему, получит такую же награду, как если бы он подал один из них в качестве милостыни». (Ибн Хаббан.)

Более того, награда за то, что даётся в долг, может даже превысить награду за милостыню, определяется же это положением того, кому дают в долг, и положением того, кому подают милостыню.

3. Печали Дня воскресения и избавление от них

Сколь много скорбей придётся претерпеть людям в День воскресения, как тяжелы и страшны будут его ужасы и сколь сильно в этот День будет нуждаться мусульманин в каком-нибудь праведном деле, которое избавит его от этого хотя бы частично, даст ему возможность прийти к спасению и осветит ему путь достижения находящегося перед ним рая!

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"В День Воскресения Аллах соберёт первых и последних на одной возвышенности так, что глашатай сможет обратиться ко всем им, и всех их можно будет охватить взором. И солнце приблизится (к ним) и охватит их такая печаль и скорбь, что у них не хватит ни сил, ни терпения (переносить это), и тогда люди станут говорить (друг другу): "Разве вы не видите, в каком вы положении? Разве вы не видите, до чего вы дошли? Не поискать ли вам того, кто заступится за вас перед вашим Господом?" (Аль-Бухари и Муслим.)

Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

"Я слышала, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«В День воскресения люди будут собраны босыми, нагими и необрезанными».

Я спросила: "О посланник Аллаха, (неужели) женщины и мужчины (окажутся) вместе и будут смотреть друг на друга?"

(В ответ) он сказал: "О Аиша, им будет слишком тяжко, чтобы они смотрели друг на друга!»" (Аль-Бухари; Муслим.)

В той версии этого хадиса, которую приводит аль-Бухари, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«...им будет слишком тяжко, чтобы подобное занимало их».

Передают со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что о словах Всевышнего :"(того) Дня, когда предстану люди пред Господом миров..." "Oбвешивающие", 8.

- посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«И некоторые из них погрузятся в собственный пот до середины своих ушей» (Аль-Бухари; Муслим.)

И среди всех этих ужасов верующий ощутит на себе проявление справедливости Всемогущего и Великого Аллаха, который вознаградит человека за его дела в мире этом, если при жизни он стремился избавлять верующих от их печалей, так как Он сделал для такого человека во много раз больше, чем тот сделал для других людей, а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Того, кто избавит верующего от одной из печалей мира этого Аллах избавит от одной из печалей Дня воскресения...»

4. Облегчение положения испытывающего затруднения

Мы уже знаем о том, что в большинстве случаев испытывающим затруднения является человек, обременённый долгами и не имеющий возможности расплатиться с ними в срок. Его положение может усугубляться тем, что ему всё время необходимо делать новые расходы, но он не имеет такой возможности. В любом случае от мусульман требуется облегчить положение испытывающего подобные затруднения, чего можно добиться двумя способами:

1 - Заимодавец может предоставить должнику отсрочку до тех пор, пока тот не сумеет раздобыть достаточную сумму для уплаты долга и стать состоятельным. Подобное облегчение является обязательным в силу того, что Всевышний сказал:

"Если (должник) находится в затруднительном положении, (дайте ему) отсрочку, пока (не придёт) облегчение." "Kорова" 280

2 - Заимодавец может простить должнику его долг полностью или частично или же другой человек может дать ему то, что облегчит его затруднения, связанные с необходимостью уплаты долгов или расходования средств на самое необходимое. Подобный метод облегчения рекомендуется шариатом и высоко оценивается Всемогущим и Великим Аллахом, который сказал:

"И если (должник) находится в затруднительном положении, (дайте ему) отсрочку, пока (не придёт) облегчение. А дать милостыню лучше для вас, если бы вы только знали." "Корова". 280.

А пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Того, кто даст отсрочку несостоятельному должнику или простит ему (долг), Аллах укроет в Своей тени». (Муслим)

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Пусть тот, кого порадует то, что Аллах спасёт его от печалей Дня воскресения, облегчит положение несостоятельного должника или простит ему (долг)». (Муслим)

5. Аллах Всевышний имеет наибольшее право на то, чтобы облегчать положение людей

Человек неизбежно предстанет перед Всемогущим и Великим Аллахом в тот День, когда не принесут пользы ни богатства, ни сыновья.

Аллах Всевышний сказал:

"...в тот День истинная власть будет принадлежать Милостивому, а для неверных станет он днём тяжким!" "Различение" 26.

Аллах Всевышний также сказал:

"Когда же протрубят в трубу,

День тот будет тяжким

для неверных, а не лёгким." "Завернувшийся". 8-10.

Нет сомнения в том, что этот День окажется трудным для тех, кто не веровал в милости Всемогущего и Великого Аллаха, не поклонялся Ему, не благодарил Его и не оказывал помощи или благодеяний другим созданиям Аллаха. Что же касается веровавших в Аллаха Всевышнего, поклонявшихся Ему должным образом, благодаривших Его за благодеяния и милости и облегчавших положение людей в знак признания того, что Аллах Всевышний, слава Ему, оказал им Свою милость, то Он, конечно же, воздаст таким людям за их благодеяния, и простит им их дурные дела и сделает этот День для них лёгким.

Аль-Бухари и Муслим приводят хадис, в котором со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Жил (прежде) один человек, который ссужал деньги людям и говорил своему слуге: "Когда придёшь к несостоятельному должнику, прости ему, может быть, и Аллах простит нам ", - и когда он встретил Аллаха, Он (действительно) простил его». (Здесь приводится версия Муслима.)

А в той версии этого хадиса, которую Муслим приводит со слов Абу Мас'уда аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Когда с одним из тех, кто жил до вас, производили расчёт (после смерти), оказалось, что не делал он ничего благого, если не считать того, что, будучи человеком богатым, он не чуждался людей и всегда приказывал своим слугам прощать (долги) тем, кто испытывал затруднения».

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Всемогущий и Великий Аллах сказал: "Мы ведь обладаем большим правом на это, чем он, простите же его!"»

6. Исключительные примеры повиновения и подчинения

Подобные примеры среди живших до нас прежде всего являли своими делами сподвижники посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), усвоившие смысл аята, ниспосланного Всемогущим и Великим Аллахом, который сказал:

"Поистине, когда верующих призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы он рассудил их, они только говорят: "Мы слышали и повинуемся!" "Свет". 51.

Во многом благодаря этим прекрасным примерам мы и ныне стараемся облегчить положение несостоятельного должника, что явилось плодом стремления воспринять нравственные качества пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и результатом этого повиновения и подчинения.

а - Так, сообщается, что в своё время Ка'б бин Малик, да будет доволен им Аллах, требовал в мечети уплаты того, что задолжал ему Ибн Абу Хадрад, да будет доволен им Аллах, и oни стали кричать так громко, что их голоса услышал посланик Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), находившийся у себя дома. И он вышел к ним так (быстро), что занавеска его комнаты опустилась, сказав, «O Ка'б!»

Он откликнулся: "Я перед тобой, о посланник Аллаха.

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Прости ему из своего долга столько», - показав ему знаком, что следует простить половину.

(Kа'б) сказал: "Я уже сделал это, о посланник Аллаха",

- (после чего пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), велел (Ибн Абу Хадраду): «А ты встань и уплати». (Аль-Бухари; Муслим.)

б - А вот что говорит Аиша, да будет доволен ею Аллах:

"(Однажды) посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), услышал громкие голоса (людей) споривших у его дверей, и оказалось, что один из споривших просит другого простить ему часть долга и проявить доброту, другой же говорит: "Клянусь Аллахом, не сделаю!"

Тогда посланик Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), вышел к ним и спросил: «Где тот, кто (даже) Аллахом клянётся, что не сделает одобряемого?»

(Этот человек) сказал: "(Это) я, о посланник Аллаха, а ему пусть будет то, чего он хочет ". (Аль-Бухари; Муслим.)

Да будет доволен Аллах теми, которым достаточно было всего лишь знака, чтобы последовать наилучшим путём и проявить достойнейшее качество, и которые придерживались одобряемого, не отступали от благочестия и оказывали благодеяния людям.

7. Покрывание мусульманина

Есть много хадисов, которые побуждают покрывать мусульманина и предостерегают от неотступного наблюдения за его недостатками и промахами, осуществляемого с той целью, чтобы опозорить его среди людей. К числу их относится тот хадис, который мы комментируем здесь, а также некоторые другие, например:

Хадис, который приводит Ибн Маджа, где со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«В День воскресения Аллах покроет недостаток покрывшего недостаток своего брата в исламе, а если человек откроет недостаток своего брата в исламе, то и Аллах откроет его недостаток и покроет его позором в его собственном доме».

Сообщается, что один из наших предшественников сказал: "Я видел людей, у которых не было недостатков, однако они начали говорить о недостатках других людей, после чего и люди стали говорить об их недостатках. И я видел людей, у которых были недостатки, но они перестали говорить о недостатках других людей, и те забыли (об их недостатках)".

Более того, стремление к выявлению недостатков мусульман является одним из признаков лицемерия и служит указанием на то, что вера не утвердилась в сердце того человека, который старается разузнать о пороках людей, чтобы во всеуслышание объявлять об этом.

Сообщается, что Абдуллах бин Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"(Однажды) посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), поднялся на минбар и обратился к (собравшимся в мечети) громким голосом (, сказав):

"O принявшие ислам (только) на словах, тогда как до сердец ваших вера не дошла! Не обижайте мусульман, не стыдите их и не следите неотступно за их недостатками, ибо, поистине, Aллах станет неотступно следить за недостатками того, кто будет следить за недостатками своего брата в исламе, а того, за недостатками которого Аллах станет следить неотступно, Он покроет позором, даже если (человек) будет находиться у себя дома." (Ат-Тирмизи.)

Этот хадис приводят также Абу Дауд и имам Ахмад, передавшие его со слов Абу Барза аль-Аслами, да будет доволен им Аллах, и в этом хадисе сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), также сказал: «...не злословьте о мусульманах...»

8. Покрывание впавшего в грех

Следует ли мусульманину, узнавшему об ошибке другого, скрыть её или ему надо объявить о ней во всеуслышание? Это зависит от того, что именно совершается людьми, которые в этом отношении подразделяются на две категории:

а - Тот, о ком ничего дурного неизвестно.

Имеется в виду, что раньше люди не замечали за ним никаких прегрешений. Если ошибку или упущение совершает такой человек, его следует покрыть и недопустимо ни обнаруживать его положение, ни рассказывать о том, что он сделал, так как это будет запретным злословием и распространением мерзостного.

Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, любящим, чтобы распространялось мерзкое среди тех, кто уверовал, уготовано мучительное наказание в этом мире и в мире вечном, ведь Аллах знает, а вы не знаете!" "Свет", 19.

Улемы говорили: под распространением мерзостного о верующем подразумевается разглашение сведений о допущенном им упущении или о том, в чём его обвиняют, но чего он не совершал. Один из них сказал: "Старайся покрывать грешников, так как обнаружение их прегрешений станет недостатком мусульман, а недостатки лучше всего скрывать ".

Под грешниками в данном случае имеются в виду те, о грехах которых не стало известно всем, к чему и побуждают хадисы и аяты, в которых говорится о необходимости покрывать мусульманина.

Однако это не значит, что его не надо ни увещать, ни побуждать к одобряемому, ни удерживать от отвергаемого, ни стараться направить его к тому, чтобы он придерживался прямоты и удалялся от нарушения установлений шариата, напротив, всё это требуется, поскольку всё это входит в круг обязанностей мусульман по отношению друг к другу.

б - Тот, кто известен среди людей своими прегрешениями.

Имеется в виду человек, не думающий о том, что он совершает, и не придающий значения тому, что о нём говорят. Такой человек является явным нечестивцем, а поэтому указание относительно запретности злословия к нему неприменимо, наоборот, рекомендуется известить людей о том, что он из себя представляет, а иногда это является даже обязательным, чтобы люди остерегались его самого и его зла. Если же нечестие его приобретает ещё большие размеры, а люди не могут его удержать, то следует передать на рассмотрение представителю власти, чтобы он подверг его наказанию, установленному шариатом за подобные нечестивые поступки, так как покрывание его привеёт к тому, что он и ему подобные захотят совершать ещё больше таких дел и станут распространять нечестие по земле, навлекая на всю общину неминуемое зло. Всё это значит, что таких людей не только не следует покрывать, но, напротив, их необходимо выявлять и неотступно следить за ними, чтобы искоренить соблазны в исламском обществе.

Указанием на это могут служить слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

«О Унайс, отправляйся к этой женщине, и если она признается, то подвергни её побиванию камнями». (Аль-Бухари; Муслим)

Здесь речь идет о том случае, когда к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), на суд пришли двое людей, сын одного из которых совершил прелюбодеяние с женой другого.

9. Представление дела на рассмотрение судьи

Если мусульманин совершит проступок, ему рекомендуется скрыть это, тайно покаявшись перед своим Всемогущим и Великим Господом.

Если он обратится со своим делом к судье и объявит о своём покаянии, не разъяснив, какой именно грех он совершил, судье рекомендуется не расспрашивать его, а велеть ему скрыть это и отговорить его от признания, если это будет возможно.

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:

"(Однажды,) когда я находился у посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), к нему пришёл какой-то человек и сказал: "О посланник Аллаха, я совершил преступление, так подвергни же меня наказанию /хадд/ за него",

- (однако) пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не стал расспрашивать его об этом".

(Анас, да будет доволен им Аллах,) сказал: "А потом настало время молитвы и он помолился вместе с пророком, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), когда же пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), закончил молиться, этот человек подошел к нему и сказал: "О посланник Аллаха, я совершил преступление, подвергни же меня тому, о чём говорится в Книге Аллаха".

(Тогда пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Разве ты не помолился вместе с нами?»

Тот сказал: "Да".

(Тогда пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поистине, Аллах простил тебе твой грех (или: ... твоё преступление)»." (Aль-Бухари.)

Всё сказанное имеет отношение к самому совершившему прегрешение, что же касается другого, то мы уже узнали, что если среди людей он не пользуется славой грешника, рекомендуется покрыть его, и это может даже быть обязательным. С делом такого человека не следует обращаться к судье, так как это может оказаться нежелательным или запретным. Если же он совершает прегрешения открыто, то необходимо обратиться к судье, который подвергнет его соответствующему наказанию, чтобы в обществе установились безопасность и порядок.

10. О том случае, когда люди видят, что человек причастен к совершению греха

Всё вышесказанное относится к такому человеку, о котором известно, что он допустил какое-нибудь упущение или совершил грех, на чём дело и закончилось. Однако когда один человек видит, что другой причастен к совершению греха, то ему непозволительно ни покрывать его, ни замалчивать его поступок, но необходимо поспешить лично воспрепятствовать подобному, если это будет в его силах, а если нет, то - немедленно обратиться в связи с этим делом к судье во исполнение сказанного пророком:

"Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое, изменит это собственноручно." См. хадис № 33.

11. Заступничество за того, кто совершил прегрешение

Когда ошибку совершает мусульманин, не зарекомендовавший себя среди людей с плохой стороны, а, напротив, известный своей приверженностью к прямоте и праведности, то людям рекомендуется покрыть его и не выражать ему своё порицание за то, что он сделал. И им следует выступить в качестве ходатаев за него перед теми, по отношению к кому он допустил что-то неподобающее, если это касается конкретного человека.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Прощайте достойным их ошибки, если дело не касается установленных наказаний /худуд/». (Абу Дауд)

Это значит: не замечайте незначительных промахов тех, кто известен приверженностью к прямоте и следованием по правильному пути.

Ecли же кто-либо открыто предаётся нечестию и люди знают его как человека, распространяющего зло, то нам уже известно, что покрывать его нежелательно, а иногда и запретно.

Следовательно, за такого человека не надо и заступаться: его необходимо оставить, чтобы он был подвергнут соответствующему (ему наказанию и чтобы люди узнали о нём, а подобные ему остереглись.

Имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Что же касается того, кто известен как дурной человек или нечестивец, то я не хочу, чтобы за него заступались, наоборот, его следует оставить (без помощи), чтобы его подвергли наказанию ".

12. Не следует обращаться с ходатайствами к представителям власти

Всё упомянутое нами относительно заступничества касается людей, чьи дела не представлены на рассмотрение судьи, если же дело доходит до судьи, то обращаться с ходатайством запрещается, а посредничество станет грехом, который совершит всякий, кто будет иметь к этому отношение или стремиться к этому.

Имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

"Если человек не причинял зла людям, а только допустил ошибку, то нет ничего дурного в том, чтобы заступиться за него, если дело не дошло до правителя ".

Основой для подобного суждения является хадис, приводимый аль-Бухари, Муслимом и всеми составителями сборников, которые носят название "Сунан."' В этом хадисе сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "(В своё время) курайшиты были огорчены делом одной женщины из рода бану махзум, которая совершила кражу. (Одни) говорили: "Кто поговорит о ней с посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), (Другие отвечали на это так): "Кто же осмелится на это, кроме Усамы бин Зайда, любимца посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).

И Усама обратился к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал:

«(Как можешь) ты ходатайствовать (об отмене) наказания /хадд/ из числа тех, что установлены Аллахом?!»

А затем он встал, обратился (к людям) с проповедью и сказал: «Поистине, живших до вас погубило то, что когда среди них кражу совершал знатный, они не трогали его, когда же совершал её слабый, они подвергали его установленному наказанию. И клянусь Аллахом, если бы совершила кражу Фатима, дочь Мухаммада, я непременно отрубил бы руку и ей!»"

Сообщается также, что когда была украдена накидка Сафвана бин Умаййи, да будет доволен им Аллах, и посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), велел отрубить вору руку, Сафван сказал ему: "Поистине, я не хотел этого, о посланник Аллаха, пусть же (эта накидка) станет милостыней ему!"

Тогда посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), cказал:

«Что же ты не сделал этого до того, как привёл его ко мне?!» (Ан-Наса'и; Ибн Маджа.)

Имам Малик приводит в "Аль-Муватта" сообщение, в котором говорится, что как-то раз аз-Зубайр бин аль-Аввам, да будет доволен им Аллах, встретил одного человека, схватившего вора и намеревавшегося отвести его к правителю. Аз-Зубайр вступился за него, но (этот человек) сказал: "Нет, пока я не приведу его к правителю!"

Тогда аз-Зубайр сказал: "После того, как ты приведёшь его к правителю, Аллах проклянёт и ходатая, и того, кто позволит ходатайствовать!"

Причина здесь заключается в том, что если к правителям станут обращаться с ходатайствами и посредничество в подобных обстоятельствах будет иметь успех, это приведёт ко всеобщей анархии, в обществе воцарится нечестие, права людей перестанут соблюдать, получит распространение зло, грешные и развратные люди возьмут верх и будут пытаться добиться благосклонности правителей, страх перед обладателями власти покинет их души, надежды праведных не оправдаются и община окажется на грани распада и разрушения. Вот почему правителям следует проявлять решительность в таких делах, во всём следуя примеру посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), о чём уже говорилось раньше и не отступая от его руководства, ведь Аллах Всевышний говорит:

"Пусть поберегутся поступающие вопреки его велениям, чтобы не постигла их беда или мучительное наказание." "Свет" , 63.

1З. Особое значение

Йбн Хаджар аль-Хайтами упомянул о том, что понятие покрывания может иметь и другой смысл. Он сказал: "Или же под покрыванием имеется в виду удовлетворение его физических или моральных потребностей путём оказания ему такой помощи, благодаря которой он сможет избежать совершения грехов. Так, например, если он нуждается в заключении брака, ему можно поспособствовать в этом, если он нуждается в заработке, то можно помочь ему в приобретении товаров, которыми он мог бы торговать, и так далее ".

Как было бы хорошо, если бы мусульмане, особенно в наши дни, усвоили именно этот смысл слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).! В этом случае они избавили бы общество от многих бедствий и избежали бы многих проявлений зла и нечестия. В особой мере это касается наблюдаемого нами нарушения юношами и девушками установлений шариата по причине невозможности вступления в брак и существования множества трудностей, с которыми приходится сталкиваться этому поколению для того, чтобы защитить себя. Однако подчас мусульмане проявляют небрежение, в результате чего получили распространение заимствованные обычаи и негодные традиции, которые не имеют ничего общего с исламом. Ими овладела страсть к бахвальству и показному, а жертвой всего этого становится чистая молодёжь, уделять внимание которой заповедал посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).

Мусульманская община должна стремиться к тому, чтобы обеспечить своим сыновьям жильё и спокойствие, что послужило бы гарантией сохранения в неприкосновенности её религии, безопасности её общества и спасения пред Всемогущим и Великим Аллахом.

14. Взаимопомощь среди мусульман и оказание им помощи Всемогущим и Великим Аллахом

Общество никогда не встанет на правильный путь и не будет сильным и сплочённым, если оно не основывается на взаимопомощи, солидарности и взаимной ответственности друг за друга его членов, когда каждый заботится об удовлетворении потребностей другого, помогая ему своими руками или деньгами или используя для этого своё положение, чтобы все они действительно ощущали себя единым телом. Именно к этому призвал людей ислам и это повелевает Коран, а чистая сунна сделала это девизом общества, основанного на вере.

Аллах Всевышний сказал:

"И помогайте друг другу в (том, что касается) благочестия и богобоязненности." "Tрапеза". 2.

Пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, по отношению друг к другу верующие подобны тому строению, отдельные части которого укрепляют другa." (Аль-Бухари; Муслим.)

Поскольку взаимопомощь оказывает большое воздействие на строительство общества и жизнь целых народов и отдельных людей, она относится к числу достойнейших дел пред Всемогущим и Великим Аллахом и является одной из форм поклонения, за что полагается такая же награда, как за молитву, пост, милостыню и тому подобные дела.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«...и если ты поможешь человеку сесть верхом или погрузить на его верховое животное поклажу, это станет садакой...» ( Аль-Бухари; Муслим.)

Аль-Бухари и Муслим приводят хадис, в котором сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: "(Однажды когда) мы с посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), находились в пути, некоторые из нас постились, а некоторые - нет, и те, кто не соблюдал пост, проявляли решительность и действовали",

- (В другой версии этого хадиса сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: ".. .устанавливали палатки и поили верблюдов... ") "тогда как постившиеся могли делать не всё необходимое, и (тогда пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Сегодня несоблюдавшие пост получили всю награду». " Это значит: забрали себе всё, не оставив ничего другим, что является преувеличением. Имеется в виду, что они получили такую же награду, как и постившиеся, или больше, поскольку своими действиями они помогали соблюдать пост постившимся.

В "Марасиль" Абу Дауда приводится хадис, в котором со слов Абу Килябы, да будет доволен им Аллах, сообщается, что однажды некоторые сподвижники посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), стали восхвалять одного из своих товарищей, говоря: "Мы никогда не видели такого, как он: когда мы находились в пути, он всё время читал (Коран), и где бы мы ни останавливались, он всё время неизменно проводил в молитве!"

(Тогда пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), стал) спрашивать:

«А кто обеспечивал его всем необходимым?»,

- (и задавал другие вопросы,) пока не сказал:

"А кто кормил его верблюда (или: .. .его верховое животное.. .)?"

0ни сказали: "Мы ".

(Тогда пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Значит, каждый из вас лучше его!» ("Джами' - аль-'улюм ва-ль-хикам".)

Это значит, что каждый получит такую же награду, которая полагается за чтение Корана и молитву, или же эта награда будет ещё больше.

Передают со слов Умара, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Самое достойное дело состоит в том, чтобы порадовать верующего, прикрыв его наготу, или утолив его голод или снабдив его тем, в чём он нуждается». (ат-Табарани)

Нет сомнения в том, что важнейшим из приобретений мусульманина, оказавшего помощь своему брату, является та помощь и поддержка, которую сам он получает от Всеблагого и Всевышнего Аллаха, ведь пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Аллах будет оказывать помощь рабу, пока сам раб оказывает её брату своему».

Да и как же иначе, ведь только Всемогущий и Великий Аллах придаёт человеку силу и мощь! Это Он приводит в движение всё во Вселенной, Он даёт и лишает и от Него здоровье и болезни, сила и немощь, богатство и бедность. В Его руках находятся сердца рабов, с которыми Он обращается, как пожелает, и это Он внушает людям спешить на помощь тем, кто помогает другим, стремиться служить им, обеспечивать удовлетворение их потребностей и проявлять внимание к их делам. Милость исходит от Всевышнего и возвращается к Нему же, а подчиняет Он людей друг другу и связывает дела с ними для того, чтобы воздать им за это, что является проявлением Его щедрости.

Аллах Всевышний сказал:

"Все блага, которые у вас есть, - от Аллаха..." "Пчелы". 53.

15. Хороший пример и праведные предшественники

Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), являл собой прекрасный образец всего того, к чему он призывал людей, и был наилучшим примером оказания помощи своим сподвижникам, особенно тем из них, кто испытывал нужду.

Имам Ахмад приводит хадис, в котором сообщается, что дочь аль-Хаббаба бин аль-Аратта, да будет доволен Аллах ими обоими, сказала: "(Однажды) Хаббаб отправился (в поход) в (составе) отряда (бойцов), пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), стал навещать нас и даже доил для нас козу в нашу миску, которая переполнялась молоком, а когда вернулся Хаббаб, он сам стал доить её, и надои снова стали такими же, как и прежде."

Сподвижники посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), были способными учениками и благочестивыми последователями, бравшими с него пример и шедшими его путём. То же самое относится и к людям, пришедшим к ним на смену и последовавшими за ними с чистыми сердцами, которыми остался доволен Аллах и которые остались довольны Им.

Cообщается, что Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, собственноручно доил овец для жителей того квартала, где в силу тез или иных причин не было мужчин, а когда он был избран халифом, одна девушка из их числа сказала: "Теперь он доить их не будет ".

Это дошло до Абу Бакра и он сказал: "Вовсе нет, и, поистине, то, чем я стал заниматься, никак не изменит того, что я делал прежде ".

Однажды ночью Тальха бин Убайдуллах, да будет доволен им Аллах, увидел, как Умар, да будет доволен им Аллах, входит в дом одной женщины, а потом сам Тальха пришёл к ней днём, и оказалось, что это - слепая и парализованная старуха.

Он спросил её: "Что делает у тебя этот человек?"

Она сказала: "Он навещает меня с таких-то пор, и приносит мне то, что позволяет мне выжить, и помогает мне по хозяйству ".

Тогда Тальха воскликнул: "Да лишится тебя твоя мать, о Тальха, неужели ты выискиваешь недостатки Умара?!"

Абу Ваниль ежедневно обходил старух одного квартала, покупая им то, в чём они нуждались и что оказывало им помощь.

Муджахид, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Однажды я отправился с Ибн Умаром, да будет доволен Аллах ими обоими, в одну поездку, чтобы служить ему, но на самом деле это он служил мне. "

Однажды аль-Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах Всевышний, отправил несколько своих последователей для того, чтобы они сделали что-то для одного человека, и сказал им: "Зайдите по пути к Сабиту аль-Баннани и возьмите его с собой ".

Они пришли к Сабиту, но он сказал им: "Сейчас я не покидаю мечети".

Тогда они вернулись к аль-Хасану, рассказали ему об этом и он сказал: "Скажите ему: "О А'маш, разве тебе неизвестно, что если ты пойдёшь, чтобы сделать что-то необходимое для твоего брата в исламе, это будет для тебя лучше совершения хаджжа за хаджжем?"

И они вернулись к Сабиту, который(, услышав это,) покинул мечеть и отправился вместе с ними.

16. Обращайтесь с ходатайствами, и вы получите награду

Взаимопомощь не ограничивается оказанием одной только непосредственной помощи в делах и тому подобных вещах, но подразумевает собой и оказание помощи деньгами с целью избавления человека от печали и облегчения положения того, кто испытывает затруднения, о чём уже говорилось раньше. Это подразумевает собой также и моральную поддержку, когда человек старается использовать своё положение при властителе или ком-нибудь ещё, чтобы помочь брату своему в удовлетворении его потребностей.

Coобщается, что Абу Муса аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Когда к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), приходил нищий или когда его просили о чём-нибудь, он всегда говорил (нам):

"Ходатайствуйте (за просящих) и вы получите награду, а Аллах объявит о Своём решении через Своего пророка." (Аль-Бухари и Муслим)

Это значит: если нуждающийся обратится со своей просьбой ко мне, обращайтесь ко мне с ходатайствами за него и вы, так как если вы сделаете это, то получите награду независимо от того, будет принято ваше ходатайство или нет, а Аллах через Своего пророка объявит о том, следует ли удовлетворить эту просьбу, так как всё это зависит от предустановления Аллаха и Его предопределения.

В "Фатх аль-Бари" Ибн Хаджар пишет:

"Этот хадис побуждает к осуществлению благого действием, способствованию этому всеми средствами и обращению к влиятельным лицам с целью избавления слабого от печали и оказания ему помощи, так как не каждый имеет возможность добиться приёма у правителя или объяснить ему, чего он хочет, чтобы он узнал о его положении из первых рук, и именно поэтому посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не отгораживался от людей ".

И всё это, как нам уже известно, касается только того, что требует установленных шариатом наказаний.

17. Путь в рай

Ислам является необходимым условием спасения, выдвигаемым Всемогущим и Великим Аллахом. Однако ислам не может существовать без знания, а путь к познанию Аллаха Всевышнего и к Самому Аллаху лежит только через знание, поскольку именно знание указывает кратчайший путь к этому. Человек, следующий этим путём и не отклоняющийся от него, достигнет желанной цели, и поэтому неудивительно, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), называет поиски знания путём к раю и разъясняет, что любой путь, которым следует мусульманин в поисках знания, является путём, ведущим к раю:

«Вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания Аллах за это облегчит путь в рай...»

Лучшим доказательством сказанного нами, является то, что Аллах Всевышний в Своём первом откровении, ниспосланном Своему посланнику, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), отдал ему веление относительно знания и всего способствующего приобретению знания, тем самым обратив его внимание на благо знания, его достоинство и его важность в процессе познания величия Всемогущего и Великого Творца и постижения тайн сотворённого и указав на неизменные научные истины.

Аллах Всевышний сказал:

"Читай с именем Господа твоего, который сотворил:

сотворил человека из сгустка.

Читай, ведь Господь твой - Щедрейший,

который научил (человека писать) с (помощью) пера,

научил человека тому, чего он не знал." "Сгусток". 1-5.

18. Место знания в исламе

Поскольку знание является путём к раю, в исламе ему отводится высокое место и придаётся большое значение, а положение знающих пред Всеблагим и Всевышним Аллахом близко к положению пророков.

Аллах Всевышний сказал:

"Аллах возвысит (на много) ступеней тех из вас, которые уверовали и которым даровано знание." "Препирательство", 11.

Пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, пророки не оставляли в наследство ни динаров, ни дирхемов: они оставляли после себя только знание». (Ат-Тирмизи.)

19. Суждение о поисках знания в исламе

Поиски знания в исламе являются обязанностью, и в этом смысле по степени обязательности они подразделяются на две категории:

а - Всеобщая обязанность /фард 'айн/.

Поиски знания являются обязанностью каждого мусульманина.

Под обязательным знанием подразумевается то, что каждому мусульманину необходимо знать, чтобы воззрения его были верными, а поклонение - правильным, и чтобы его взаимоотношения с людьми соответствовали установлениям шариата Всемогущего и Великого Аллаха.

В этом и состоит суть веления Аллаха Всевышнего, который сказал:

"Tак знай же, что нет бога, кроме Аллаха." "Мухаммад". 19.

И это же имел в виду посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавший:

"Поиски знания являются обязанностью каждого мусульманина". (Ибн Маджа.)

Это значит: каждого независимо от того, мужчина это или женщина.

б - Обязанность по способности /фард кифайа/.

Имеется в виду то, что вменяется в обязанность всем мусульманам в целом, но не является обязательным для одних в том случае, когда этим занимаются другие, тогда как если этим не занимается никто, это значит, что бремя греха за это ляжет на всех. Речь идёт о стремлении к расширению своих познаний в сфере шариатских наук путём изучения, запоминания и исследования, а также о специализации в каждой из тех областей знания, в которых нуждается исламское общество ради сохранения своего существования и создания основ такого государства истины и справедливости, которое было бы сильным и пользовалось уважением и на которое не посягали бы враги и не осмеливались поднимать руку вероотступники или нечестивцы.

К этому нас призвал Коран, в котором говорится:

"И не следует всем верующим выступать (в поход. Лучше,) если бы выступала часть (людей) из каждой их группы (, а оставшиеся) стремились к постижению религии и увещевали людей, когда те вернутся к ним, чтобы они остерегались (дурного)." "Покаяние", 122.

И с постижением религии сравниваются те виды светских наук, в которых нуждается общество и о которых мы упоминали ранее.

К достижению такого понимания и специализации рекомендуется стремиться каждому мусульманину во исполнение сказанного в Коране:"...и говори: "Господь мой, прибавь мне знания!" "Та ха", 114.

- а также сказанного пророком, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

"Того, кому Аллах желает блага, Он наставляет в религии". (Аль-Бухари; Муслим.)

20. Знание является светом, а знающие - маяками правильного пути

Мы уже знаем о том, что единственным путём к познанию Aллаха Всевышнего, снисканию Его благоволения и достижению близости к Нему в День воскресения является знание. Это - свет, с которым Аллах Всевышний направлял к людям Своих посланников и с которым Он ниспосылал Свои Писания, и с помощью этого света можно ориентироваться во мраке невежества и освобождаться от всего сомнительного и неверных представлений.

Аллах Всевышний сказал:

"Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание,

которым Аллах ведёт путями мира следующих тому, что угодно Ему, выводя их из мрака к свету с позволения Своего и направляя к прямому пути." "Трапеза" , 15 - 16.

Аллах Всевышний также сказал:

"А те, кто веровал в него, почитал его, помогал ему и последовал за тем светом, который был ниспослан вместе с ним, - они и являются преуспевшими." "Преграды", 157.

Наследуют же пророческое знание только искренние улемы, применяющие его на практике, а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, пророки не оставляли в наследство ни динаров, ни дирхемов: они оставляли после себя только знание". (Ат-Тирмизи.)

Они являются вехами истины и маяками правильного пути, благодаря которым эта община выходит на правильный путь в своей жизни, с которых берёт пример и за которыми следует в периоды всевозможных бедствий и кризисов, и они же прокладывают этой общине путь к счастью и успеху и разъясняют её членам то, что может привести их общину к славе, уважению и главенству.

Таким образом, до тех пор, пока знание из общины не исчезнет, люди не перестанут придерживаться правильного пути и дела их будут в порядке, они будут пользоваться плодами культуры и прогресса и придерживаться прямоты и справедливости. Однако знание сохраняется только до тех пор, пока живы его обладатели, иначе говоря, улемы, если же улемы исчезнут и их среди людей не будет, то все дела придут в расстройство, община отклонится от правильного пути, впадёт в заблуждения, скатится в пропасть порока и нечестия и сама ввергнет себя в пучину разрушения и гибели, и правду сказал посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

«Поистине, Аллах не забирает знание, (просто) лишая его (Своих) рабов, но Он забирает знание, забирая (из мира) знающих, а когда Он не оставит (в живых) ни одного обладающего знанием, люди станут избираться (для себя) невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить решения, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение (других) !» (Аль-Бухари и Муслим.)

21."... и говори: "Господь мой, прибавь мне знания!"

"Tа ха". 114.

Мусульманину не следует останавливаться, достигнув определённой степени совершенства, наоборот, он должен продолжать стремиться достигать всё новых и новых высот достойно. И если полезное знание является символом всего достойного, это значит, что мусульманин не в состоянии насытиться им, да и как может быть иначе, когда примером для них служит посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), подчинившийся велению своего Господа, который велел ему:"...И говори: "Господь мой, прибавь мне знания!" "Та ха". 114.

Сладость знания побуждает знающего стремиться узнавать ещё больше, что является истиной и о чём нам поведал пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которого прекрасно обучал и воспитывал его Господь и который сказал:

«Не насытиться двоим ненасытным: стремящемуся к знанию и стремящемуся к мирскому». (Аль-Баззар).

Однако возможность увеличения знания зависит от содействия Алаха Всевышнего: если цель ищущего знание является правильной, а намерение - искренним, и человек стремится к приобретению знания для того, чтобы снискать благоволение Всемоueщего и Великого Аллаха, сохранить Его религию и принести пользу Его созданиям, то Всемогущий и Великий Аллах облегчит ему возможность приобретения такого знания и создаст для этого необходимые условия. И если в процессе поисков такой человек займётся какой-нибудь одной темой, то перед ним откроются и другие, а если приобретёт опыт в одном виде знания, то перед ним будут открыты горизонты и других его видов.

Аллах Всевышний сказал:

"...Мы сделали Коран лёгким для запоминания, но найдётся ли усвоивший (его наставления)?" "Луна". 17.

22. Поступающему в соответствии, со своим знанием Аллах дарует знание того, чего он не знал

Забота и содействие Господа достигают своих высших проявлений в тех случаях, когда знание сочетается с действием, а слова не расходятся с делом.

Аллах Всевышний сказал:

"...и бойтесь Аллаха, (ведь) Аллах учит вас и Аллаху всё ведомо". "Корова",282.

Каждый раз когда мусульманин, узнавший что-нибудь, поступает в соответствии с этим, он делает новый шаг на пути к раю и приближается к Всеблагому и Всевышнему Аллаху, приближение к Нему приводит к увеличению содействия в поисках дополнительного знания и увеличению этого знания, а увеличение знания в сочетании с действием способствует увеличению правильного руководства и благочестия. И таким образом улемы, применяющие своё знание на практике, продолжают подниматься по ступеням достоинства и знания до тех пор, пока это руководство не становится всесторонним, а сами они не достигают степени правдивых пред Всемогущим Владыкой.

Аллах Всевышний сказал:

"И Аллах добавит руководства тем, кто встал на правильный путь, а праведные дела (, плоды которых) вечны, лучше пред Господом твоим по награде и лучше по исходу." "Марйам". 76.

Аллах Всевышний также сказал:

"А тем, которые встали на прямой путь, Он добавил (Своих) наставлений и даровал им их благочестие." "Мухаммад". 17.

23. Предостережение от отказа от действий после приобретения знания

Мы уже знаем о том, что улемы являются для общины маяками правильного пути, если же их не будет, то община от этого пути уклонится. Однако ещё хуже отсутствия улемов является их отклонение от того пути, следовать которым им велели Аллах Всевышний и Его посланник, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), когда они прекращают применять знания, унаследованные ими от пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а их дела расходятся с их же словами, в результате чего они подают общине дурной пример, предаваясь ослушанию Всемогущего и Великого Аллаха и выходя из повиновения Ему, а также совершая порицаемое и отказываясь от совершения одобряемого шариатом.

Шариат Всемогущего и Великого Аллаха предостережет от подобных действий, выражает этому самое резкое порицание и разъясняет какие опасные последствия ожидают тех, кто вступает на этот путь.

Аллах Всевышний сказал:

"O те, кто уверовал! Почему говорите вы то, чего не делаете?

Великую ненависть вызывает у Аллаха то, что говорите вы то, чего не делаете!" "Ряды". 2-3.

Аллах Всевышний также сказал:

"Неужели побуждаете вы людей к благочестию, а о себе забываете, ведь вы читаете Писание? Неужели вы не уразумеете". "Корова", 44.

Сообщается, что Усама бин Зайд, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Я слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"В День воскресения приведут человека, и ввергнут его в огонь, и вывалятся наружу кишки его, и станет он крутиться в них подобно ослу, врашаюшему (жернова) мельницы, и соберутся около него оказавшиеся в аду, которые станут говорить:

"Что с тобой, о такой-то? Не побуждал ли ты (нас) к одобряемому и не удерживал ли от порицаемого?!"

(На это) он скажет: - "Да, я побуждал (вас) к одобряемому, но сам одобряемого не совершал, и я удерживал (вас) от порицаемого, а сам делал это!»" (Аль-Бухари и Муслим.)

И посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), также сказал:

«В ночь вознесения я увидел мужчин, губы которых резали ножницами из огня. Я спросил: "О Джибрил, кто эти (люди)?"

Он сказал: "Это проповедники твоей обшины, которые велят людям придерживаться благочестия, забывая о себе, и которые читают Коран. Неужели они не образумятся?"» (Ахмад)

А в другой версии этого хадиса сообщается, что Джибрил сказал:

«...которые читают Книгу Аллаха, но не делают того (, о чём в ней говорится)" (Аль-Байхаки.)

Кроме того, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Раб не сдвинется с места до тех пор, пока не будет спрошен о его жизни: на что он её потратил?, и о его знании: как он применял его?, и о его богатстве: откуда он взял его и на что потратил? и о его теле: как он его использовал?» Ат-Тирмизи.)

24. Распространение знания

Ислам побуждает людей к приобретению знания и передаче его другим.

Аллах Всевышний сказал:

"(Лучше,) если бы выступала часть (людей) из каждой их группы (, а оставшиеся) стремились к постижению религии и увещевали людей, когда те вернутся к ним, чтобы они остерегались (дурного)". "Покаяние" ,122.

Пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Да украсит Аллах человека, услышавшего от нас что-либо и передавшего это (другому) так, как он это услышал, ибо может oказаться так, что тот, кому передадут (что-нибудь), усвоит (это) лучше слышавшего (своими ушами)". (ат-Тирмизи)

Лучшим делом, которым может заняться мусульманин и благодаря которому его награда у его Господа будет продолжать увеличиваться даже после его смерти, является передача людям того знания, которым Аллах Всевышний почтил его самого и приобретение которого было милостью Аллаха, оказанной ему самому.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Когда человек умирает, награда за (все) дела его, кроме трёх, прекращается: (он продолжает получать её) только за непрерывную садаку /садака джарийа/, или за знание, которое приносит пользу людям, или за праведного сына, который станет обращаться к Аллаху с мольбами за него». (Муслим.)

 

 

Примирение людей между собой и проявление справедливости по отношению к ним

 

25

 

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

 

"Каждый сустав из (суставов, имеющихся в телах) людей, должен давать садаку каждый день, в который восходит солнце:проявление тобой справедливости (, когда) между двумя (людьми возникает спор,) есть садака, и оказание тобой помоши человеку, которого ты подсадишь на его верховое животное или которому подашь его поклажу, есть садака, и доброе слово садака, и за каждый шаг, который ты делаешь на пути к молитве, (тебе записывается) садака и устранение тобой с пути того, что причиняет вред (людям,) есть садака".

 

(Аль-Бухари, Муслим.)

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Oдна из важнейших целей ислама состоит в объединении сердец мусульман, провозглашении среди них слова истины, увеличении их силы и обеспечении их победы над врагами Аллаха и их собственными врагами. Ни одну из этих целей невозможно осуществить без взаимодействия и взаимопомощи, и этот благородный хадис пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), вносит свой вклад в это дело, призывая людей к определённым словам и делам. Установления, которые содержит в себе этот хадис, сообразуются со словами Аллаха Всевышнего:

"И помогайте друг другу в (том, что касается) благочестия и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде." "Трaпеза", 2.

а также с другими словами пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавшего:

"В своей взаимной любви, милосердии и сочувствии друг к другу верующие подобны (единому) телу: если какая-нибудь часть его начинает болеть, все остальные (части) тела отзываются (на это) бессонниией и лихорадкой». (Аль-Бухари, Муслим.)

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯВЛЯЕТ

 

1. Способность Аллаха создавать кости и суставы человека

Аллах сотворил человека в наилучшем образе, сделал части его тела и суставы в высшей степени совершенными и упорядoченными и потребовал от него обратить внимание на тайники его души и поразмыслить о тонкой организации его чувств и костей, о клетках его плоти и компонентах его крови, чтобы он познал знамения Всемогущего Творца и Создателя.

Аллах Всёвышний сказал:

"Мы непременно будем показывать им Наши знамения в (разных) краях и в них самих, пока не станет очевидным для них, что он - истина." "Разъяснены, 53.

Аллах Всевышний также сказал:

"... и в ваших душах. Неужели вы не видите?" "Рассеивающие". 21.

В данном хадисе пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), упоминает в частности о суставах, что объясняется присущей им упорядоченностью, красoтой, гибкостью и способностью совершать различные движения. Вот почему Всемогущий и Великий Аллах пригрозил каждому упорствующему и неверному лишением этой способности, сказав: "Да, Мы можем и выравнять кончики его пальцев." "Воскресение", 4.

Это значит: сделать пальцы его рук и ног ровным единым целым наподобие верблюжьей лапы или ослиного копыта, поcле чего человек не сможет сделать этим ничего из того, что спoсобен делать с помощью своих разделённых пальцев.

Это помогло одному западному инженеру, работающему на фабрике по производству протезов, уверовать в могущество Аллаха и вернуться к религии и вере в существование Аллаха после того, как однажды он вгляделся в строение руки своей маленькой дочери и сопоставил творения Бога с новейшими достижениями людей в области производства протезов, обнаружив огромную разницу между одним и другим, что и указало ему путь к Аллаху.

2. Благодарность за здравость частей тела

Здравость отдельных частей тела, его костей и суставов и правильное функционирование органов чувств является великой милостью, заслуживающей того, чтобы отдельно поблагодарить за это Аллаха Всевышнего, который оказывает милости Своим рабам.

Аллах Всевышний сказал:

"O человек! Что ввело тебя в заблуждение относительно твоего Щедрого Господа,

который сотворил тебя, и выравнял тебя и наделил тебя соразмерностью,

придав тебе такой образ, какой пожелал?" "Раскалывание", 6-8.

Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал:

"Затем обязательно будете вы спрошены в тот День о наслаждении." "Страсть к приумножению", 8.

Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:"Здесь под "наслаждением" подразумеваются здоровье тел и хорошие слух и зрение. Аллах спросит Своих рабов и о том, для чего они использовали это, хотя Он будет заранее знать об этом лучше их, и об этом говорит Аллах Всевышний:

"...поистине, слух, зрение и сердце, все они будут об этом спрошены!" "Ночное путешествие", 36.

Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "Наслаждение это безопасность и здоровье ".

Пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, прежде всего в день Воскресения (Аллах) задаст (Своему рабу) вопрос, сказав: "Разве не сделали Мы для тебя здоровым твоё тело и разве не поили Мы тебя холодной водой." (Ат-Тирмизи.)

Абу-д-Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал: "Здоровье есть развитие тела ".

И несмотря на всё вышеупомянутое, многие люди не обращают внимания на эти великие милости, забывают о том, что они наслаждаются безопасностью, здоровьем и благополучием, и не считают нужным размышлять о самих себе, в результате чего они недостаточно благодарят своего Творца.

3. Виды благодарности

Выражение благодарности Аллаху Всевышнему за Его дары и благодеяния приводит к увеличению этих благодеяний и делает их постоянными.

Аллах Всевышний сказал:

"И вот возвестил Господь ваш: "Поистине, если вы будете благодарить, то Я обязательно добавлю вам..." "Ибрахим". 7.

При этом будет недостаточно, если человек станет выражать благодарность только своим языком, так как наряду со словами необходимы и дела, а необходимая благодарность бывает как обязательной, так и желательной.

- а - Обязательная благодарность.

Суть её состоит в выполнении всех обязанностей и отказе от всего запретного, чего будет достаточно для выражения благодарности за такие милости как здоровье различных частей тела и тому подобные вещи. Указанием на это является сообщение Абу-ль-Асвада ад-Дайли, приводимое Абу Даудом. Абу-ль-Ас-вад сказал: "(Однажды когда) мы были у Абу Зарра, он сказал:

"Каждый день каждый сустав любого из вас должен (давать свою) садаку: за каждую молитву ему (записывается такая же награда, как и за) садаку, и пост - садака, и хаджж - садака, и прославление Аллаха - садака и возвеличивание Его - садака... "

Передают со слов Абу Мусы аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"...а если он не делает (этого), пусть воздерживается от (совершения) зла, и, поистине, это станет для него садакой". (Аль-Бухари и Муслим.)

Слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), указывают на то, что для выражения своей благодарности рабу достаточно не совершать ничего дурного. Однако это удастся ему лишь в том случае, если он будет выполнять обязательное и избегать запретного, так как величайшим злом является отказ от выполнения религиозных обязанностей.

Вот почему некоторые из наших предшественников говорили: "Благодарность есть отказ от прегрешений ".

Другие же говорили так: "Благодарность выражается в том, чтобы не использовать ни одну из милостей (Аллаха) для Его ослушания ".

- б - Желательная благодарность.

Суть её состоит в том, чтобы наряду с выполнением обязаностей и отказом от запретного раб совершал и что-нибудь сверх этогo. Подобная благодарность является такой ступенью выражения благодарности Всемогущему и Великому Творцу, которой достигают опередившие приближенные, на что указывает большинство хадисов, побуждающих к совершению различныx дел, которые приближают человека к Аллаху. Именно так всегда поступал пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), совершавший по ночам добровольные молитвы столь долго, что его ступни покрывались трещинами, а когда Аиша, да будет доволен ей Аллах, спросила (егo):

"Зачем ты делаешь это, ведь Аллах уже простил тебе и прошлые и будущие грехи?",

- он сказал:

"Разве не следует мне быть благодарным рабом?!" (Аль-Бухари и Муслим)

4. Виды садаки, упомянутые в этом хадисе, и суждение о них

Дополнительным проявлением доброты и милости Аллаха Всевышнего по отношению к Его рабам является то, что обязательная и желательная для них благодарность была названа сaдакой. И Аллах Всевышний, слава Ему, увеличил Свою милость, даровав им возможность выражать благодарность и приравнивать её для них к садаке.

И Он как будто сказал:

"Выражай благодарность за Мою милость, оказанную (различным) частям тела, окaзывая помощь Моим рабам и подавая им милостыню". Однако следует отметить, что садака не сводится только к расходованию материальных средств, поскольку садакой является всё тo что приносит пользу другим, например, примирение людей между собой или оказание человеку помощи в том, что касается его верхового животного, а также и то, что полезно лишь делающему это, например, когда человек направляется в мечеть. В данном хадисе упоминаются следующие виды садаки:

1 - Проявление справедливости по отношению к тем, кто конфликтует между собой и избегает друг друга

Это должно найти своё выражение в вынесении справедливoго решения и таком примирении людей между собой, которое будет дозволенным и не потребует объявления запретного дозволенным, а дозволенного - запретным. Это является наилучшим средством приближения к Аллаху и наиболее совершенным видом поклонения, ведь Аллах Всевышний сказал:

"Верующие - не кто иные как братья, а поэтому примиряйте между собой двух (враждующих) братьев ваших..." "Комнаты", 10.

Аллах Всевышний также сказал:

"Нет блага во многих из их тайных бесед, если только кто-нибудь не призывает раздавать милостыню, совершать одобряемое или примерять людей между собой." "Женщины" 114

Что же касается пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то сообщается, что однажды он сказал (своим сподвижникам):

"Не сообщить ли вам о том, что лучше ступени молитвы, поста и садаки?"

Они сказали: "Конечно!"

Он сказал: "Улаживание разногласий".

Примирение между собой тех, у кого возникли разногласия и кто избегает друг друга, равносильно для них милостыне, поскольку это защищает их от отвратительных слов и поступков, которые становятся следствием разногласий. Вот почему подобные действия являются обязательными по способности /фaрду кифайа/, а ислам так стремится к поддержанию согласия между мусульманами, что ради этого разрешает даже прибегать ко лжи.

2 - Оказание человеку помощи в том, что касается его верхового животного.

Речь идёт об оказании помощи, связанной с погрузкой, например, если ты подсадишь кого-нибудь, или подвезёшь человека или подашь человеку его поклажу. Эти гуманные действа являются садакой и выражением благодарности, так как имеют отношение к взаимопомощи и великодушию.

3 - Доброе слово.

Такими добрыми словами являются благопожелания чихнувшему, обращение со словами приветствия первым, ответ на приветствие и вечные праведные дела.

Аллах Всевышний сказал:

"К Нему восходит благое слово, а возносит его праведное дело." "Создатель",10.

И к числу таких слов относятся ответы на просьбы. Аллах Всевышний сказал:

"Доброе слово и прошение лучше милостыни, за которой следует обида, а Аллах - Богатый, Кроткий." "Корова", 263.

И к числу таких слов относятся благие разговоры с людьми, поскольку это радует сердце верующего, за что полагается одна из наибольших наград. И к числу добрых слов относится свидетельство единобожия.

Аллах Всевышний сказал:

"Разве ты не видишь, как Аллах в качестве притчи приводит благое слово, подобное благому дереву, корень которого прочен, а ветви (достигают) неба?" "Ибрахим",24.

Таким образом, к числу добрых слов относятся поминание Аллаха, обращения к Нему с мольбами, заслуженные похвалы мусульманину, ходатайства за мусульманина перед правителем, добрые советы и указание правильного пути, а также всё то, что радует слушающего и приводит к объединению и согласию сердец.

4 - Постоянное посещение мечетей

Эти слова являются дополнительным побуждением и подтверждением необходимости участия в общей молитве и посещения мечетей для того, чтобы оживлять их молитвами и исполнением других религиозных обязанностей, например, неотлучным пребыванием в мечети в течение определённого времени /и'тикяф/, обходами Каабы /таваф/, присутствием на уроках и выслушиванием увещаний. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Тому, кто уходит в мечеть или возвращается (оттуда), Аллах готовит угощение в раю каждый раз, как он уходит или возвращается. " (Аль-Бухари и Муслим.)

Сообщается, что Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: "(В своё время) участки земли вокруг мечети пустовали, и люди из племени бану салима захотели переселиться поближе к мечети.

Это дошло до пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и он сказал им:

"Дошло до меня, что вы хотите переселиться поближе к мечети".

Они сказали: "Да, о посланник Аллаха, мы хотели сделать это. "

(Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям)) сказал:

"О бану салима, (оставайтесь) в своих домах, ведь ваши следы записываются, (оставайтесь) в своих домах, ведь ваши следы записываются!",

- и тогда они сказали:"Не принесло бы нам радости наше переселение!"(Муслим)

Муслим приводит сходную версию этого хадиса, в конце кoторого сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, (записывается) вам за каждый шаг одна ступень".

И награда увеличивается каждый раз, когда движение к мечети сопряжено с трудностями, что в особой мере касается посещения общих вечерних и утренних молитв. Передают со слов Бурайды, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Порадуй идуших к мечетям во мраке полным светом в День воскресения". (Абу Дауд и ат-Тирмизи.)

5 - Устранение с дороги того, что может причинить вред

Имеется в виду удаление с дороги, по которой ходят люди камней, или колючек или всего нечистого, что может повредить им. Награда за этот вид садаки будет меньше, чем за вышеупомянутые виды её, так как в одном из хадисов сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Вера включает в себя более семидесяти ответвлений, высшим из которых является свидетельство о том, что нет бога кроме Аллаха, а низшим - устранение с дороги (того, что нанoсит людям) вред".

И если бы каждый мусульманин следовал этому наставлениям пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), оставляя мусор и грязь только в специально отведённых для этого местах и убирая с дорог, которыми пользуются люди, всё то, что им вредит, то все места, где они живут стали бы самыми чистыми и красивыми местами на земле.

5. Дополнительная утренняя /духа/ молитва может служить заменой выражению благодарности за здоровье частей тела

Муслим приводит со слов Абу-ль-Асвада ад-Дуали другую версию цитированного выше хадиса, в которой со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"(С наступлением) утра каждый сустав любого из вас должен давать садаку: каждое прославление Аллаха есть садака, и каждое восхваление Аллаха есть садака, и каждое произнесение слов "Нет бога, кроме Аллаха " - садака, и каждое возвеличивание Аллаха -садака, и побуждение к одобряемому (шариатом) - садака и удержание от порицаемого (им) - садака, но всё это могут заменить собой два раката дополнительной утренней молитвы, совершаемые (человеком)".

Наименьшее количество рак'атов такой молитвы равняется двум, а наибольшее - восьми, и в соответствии с сунной после каждых двух ракатов необходимо произносить слова таслима.

Эту молитву можно совершать в любой момент, начиная с того времени, когда солнце поднимается над горизонтом на высоту копья, а заканчивается время её совершения незадолго до полудня. Она отличается таким достоинством, поскольку в отличие от других дополнительных молитв, совершаемых по примеру пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), до и после молитв обязательных, она не была узаконена в качестве средства исправления недостатков других обязательных молитв, тогда как прочие дополнительные молитвы являются таким средством. С другой стороны, прочие дополнительные молитвы предназначены не только для выражения благодарности за великие милости Аллаха, а эта молитва предназначена специально для этого. И если выражать благодарность требуется ежедневно с восходом солнца, то наилучшим видом поклонения, делающим мусульманина внимательным и благодарным в это время, является дополнительная утренняя молитва. Однако такой знаток хадисов как аль-Ираки считает, подобная специфика дополнительной утренней молитвы объяняется её особенностями и тем, что известно одному лишь Аллаху Всевышнему.

6. Хвала Аллаху Всевышему за Его милости является благодарностью

Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Тот, кто утром скажет: "О Аллах, милости, оказанные этим утром мне или кому-либо иному из Твоих созданий, исходят только от Тебя, и нет у Тебя сотоварища! Тебе хвала и Тебе благодарность!" /Аллахумма, ма асбаха би мин ни матин ау би-ахадин мин халькы-кя фа-мин-кя вахда-кя, ля шарикя ля-кя фа-ля-кя-ль-хамду ва ля-кя-ш-шукру!/, - воздаст благодарность (Аллаху) за этот день, а тот, кто скажет эти слова вечером, воздаст благодарность (Аллаху) за эту ночь." (Абу Дауд и ан-Наса'и.)

Сообщается также, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Когда Аллах оказывает (Своему) рабу милость, а он говорит: "Хвала Аллаху''/'Аль-хамду ли-Лляхи/', - то, что он отдаёт, неизменно оказывается лучше того, что он получает".

Ссылаясь на этот хадис, некоторые улемы утверждали, что хвала Аллаху лучше милостей Аллаха, поскольку здесь речь идёт о мирских благах наподобие благополучия и средств к существованию, хвала же указывает на то, что человеку было оказано благодеяние в сфере религии. И то, и другое является милостью Aллаха Всевышнего, однако милость Аллаха, оказываемая Его рабу и состоящая в том, что Он приводит его к выражению благодарности за милости Аллаха в форме хвалы Ему, лучше, чем мирские блага, даруемые рабу. Если оказание этих милостей не будет сочетаться с выражением благодарности, то они превратятся в бедствие, если же Аллах Всевышний приводит Своего раба к выражению благодарности за эти милости путём воздавания хвалы Аллаху или иным способом, то милость благодарности становится полнее и совершеннее.

7. Искренность намерений по отношению к Аллаху Всевышнему при раздаче любых видов садаки

Совершение любых праведных дел только ради Аллаха и раздача любых видов садаки, упомянутых в этом и других хадисах, также только ради Аллаха, является необходимым условием того, что человек получит за это награду.

Аллах Всевышний сказал:

"Нет блага во многих из их тайных бесед, если только кто-нибудь не призывает раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей между собой, а тому, кто делает это, стремясь (заслужить) благоволение Аллаха, Мы даруем великую награду." "Женщины", 114.

В своём "Сахихе" Ибн Хаббан приводит хадис, в котором cобщается, что однажды посланник Аллаха, ^дТ';;, упомянул o таких делах как садака, произнесение слов, одобряемых (шариатом), оказание помощи слабому и отказ от нанесения обид другим, а потом сказал:

"Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, любого раба, который будет совершать любое из этих дел в стремлении к тому, что есть у Аллаха, в День воскресения (такое дело) обязательно возьмёт за руку (и не отпустит), пока он не войдёт в рай".

Передают, что аль-Хасан аль-Басри и Ибн Сирин говорили, что за совершение одобряемого шариатом человек получит награду даже в том случае, если у него не было соответствующего намерения. Передают со слов Хумайда бин Занджавийа, что как-то раз аль-Хасана спросили, получит ли награду такой человек у которого тот, кого он ненавидит, попросит что-нибудь, и он даст ему это, побуждаемый стыдом?

Он сказал: "Поистине, это относится к одобряемому, а одобряемое обязательно будет вознаграждено".

В "Аль-Хилйа" Абу Ну'айм сообщает, что Ибн Сирина спросили, положена ли награда такому человеку, который принимает участие в похоронной процессии не потому, что надеется на награду Аллаха за это, а по той причине, что он чувствует стыд перед членами семьи покойного? В ответ он сказал:"(Разве только) одна награда? Нет, он получит две награды: одну за участие в заупокойной молитве по своему брату, а другую - за то, что поддерживал связь с близкими покойного!"

8. Цель этого хадиса состоит не в том, чтобы в наиболее общем виде ограничить виды садаки теми, о которых в нём упоминается, а в том, чтобы обратить внимание на те из них, которые остались неназванными. К ним относится всё то, что приносит пользу человеку или другим созданиям Аллаха, ведь пророк сказал:

"За каждое живое существо (полагается) награда".

И пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, Аллах предписал всё делать хорошо." (Муслим.)

9. И наконец, в этом хадисе говорится о том, что Аллах Всевышний оказывает благодеяния человеку, даруя здоровье его телу и всем его частям, и человек обязан ежедневно благодарить Аллаха за каждую часть своего тела.

Если же говорить о формах выражения благодарности, то ими могут стать совершение одобряемого шариатом, оказание благодеяний людям, помощь нуждающемуся, поддержание хороших взаимоотношений с людьми, Совершение благодеяний, отвращение вреда и совершение любых видов добрых дел не только каждому человеку, но и каждому живому существу вообще. Всё это относится к видам садаки, приносящей пользу другим.

Если же говорить о видах садаки, которые являются полезными только для тех, кто даёт садаку такого рода, то к ним относятся различные виды поминания, прославление, восхваление и возвеличивание Аллаха, произнесение слов свидетельства, обращение к Аллаху с мольбами о прощении, обращение к Аллаху с мольбами за пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), чтение Корана, посещение мечетей и пребывание в них с целью ожидания молитвы или для восприятия знания и произнесения слов поминания Аллаха. К этому же имеет отношение проявление скромности в одежде и походке, привычка полностью отдаваться работе, приобретение дозволенного и стремление к этому, требование отчёта у своей души за совершённые дела, выражение сожаления в связи с совершением грехов в прошлом и принесение покаяния за них, плач из страха перед Всемогущим и Великим Аллахом, размышления о небесном и земном царствах, а также о делах мира вечного и том, что в нём будет происходить, а именно - о рае и аде и об обещаниях и угрозах Аллаха.