Широта прощения Всемогущего и Великого Аллаха

 

 

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Я слышал, как посланник Аллаха, сказал:

«Аллах Всевышний сказал: "О сын Адама, поистине, Я буду прощать тебе, не обращая внимания на то, какие (грехи) ты (совершил), до тех пор, пока ты не перестанешь взывать ко Мне и надеяться на Меня! О сын Адама, если совершишь ты столько грехов, что достигнут они туч небесных, а потом попросишь у Меня прошения, то Я прошу тебя! О сын Адама, поистине, если придёшь ты ко Мне с (таким количеством) прегрешений (, что заполнят они собой) чуть ли не всю землю, но встретишь Меня, не поклоняясь наряду со Мной ничему иному, Я обязательно дарую тебе прощение, которое (покроет собой все эти грехи)".

 

(Ат-Тирмизи и ад-Дарими.)

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

Из всех хадисов, составляющих собой сунну пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), этот хадис внушает больше всего надежд, поскольку в нём говорится о том, сколь многое может простить Аллах Всевышний. Это делается для того, чтобы в возможности получения прощения Аллаха не отчаивались люди, совершающие множество грехов. С другой стороны, никто не должен обольщаться этим и не погружаться в пучину прегрешений, ведь может получиться так, что они полностью подчинят себе человека и не позволят ему заслужить это прощение. Ниже читателю предлагается объяснение этого.

1. Причины прощения

Имеется целый ряд средств, прибегая к которым человек, совершающий множество грехов, может заслужить прощение, в том числе:

1 - Обращение к Аллаху с мольбой и надежда на получение ответа.

Аллах Всевышний велит обращаться к Нему с мольбами и обещает, что даст ответ на такое обращение.

Аллах Всевышний сказал:

"И сказал Господь ваш: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" "Верующий", 60.

Передают со слов ан-Ну'мана бин Башира, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, обращение к Аллаху с мольбой есть поклонение» , - после чего прочитал нижеследующий аят:

"И сказал Господь ваш: "Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" (ат-Тирмизи)

И, поистине, если Аллах Всевышний, слава Ему, оказывает Своему рабу милость, помогая ему обращаться к Нему со смиренными мольбами, то Он обязательно окажет ему и другую милость, приняв эту мольбу и дав на неё ответ.

Ат-Табарани приводит хадис, в котором сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Получившему в дар (возможность обращаться с) мольбой, будет дарован и ответ, ибо Аллах Всевышний говорит:

"Bзывайте ко Мне, и Я отвечу вам!" "Bерующий",60.

А в другом хадисе сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Не таков Аллах, чтобы открывать перед рабом врата мольбы, закрывая перед ним врата ответа», (Ибн Раджаб)

2 - Условия получения ответа, то, что этому препятствует, и правила обращения к Аллаху с мольбами.

Обращение с мольбой к Аллаху обязательно приводит к получению ответа в том случае, когда соблюдаются все необходимые условия и исключается всё то, что этому препятствует. Таким образом, человек может не получить ответа, если не соблюдены некоторые условия или правила обращения с мольбой или же в случае наличия тех или иных препятствий этому.

а - Присутствие и надежда.

К числу основных условий относится присутствие сердца и надежда на получение ответа от Аллаха Всевышнего.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Обращайтесь с мольбами к Аллаху, будучи уверенными в (получении) ответа, и знайте, что Аллах Всевышний не отвечает на мольбу небрежного и невнимательного сердца», (aт-Тирмизи)

В "Муснаде" имама Ахмада приводится хадис, в котором со слов Абдуллаха бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Сердца это сосуды, и некоторые из них являются более вместительными, чем другие, а (поэтому) когда вы просите (о чём-либо) Всемогущего и Великого Аллаха, о люди, просите Его, будучи уверенными в том, что получите ответ, ибо, поистине, Аллах не отвечает такому рабу, который взывает к Нему, в то время как сердце его остаётся небрежным».

Признаком надежды является исполнение своих религиозных обязанностей должным образом.

Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, те, которые уверовали и которые переселились, проявив усердие на пути Аллаха, надеются на милость Аллаха..." "Kорова",218.

б - Проявление решимости при обращениис просьбами и мольбами.

Это значит, что раб должен обращаться со своими мольбами к Аллаху искренне, твердо, настойчиво и без колебаний в сердце и в словах.

Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Пусть никто из вас ни в коем случае не говорит: "О Аллах, прости меня, если захочешь, о Аллах, помилуй меня, если пожелаешь ",

- но пусть проявляет решимость при обращении с мольбой, поскольку Аллах и так делает лишь то, что хочет, и никто не в силах принудить Его (к чему бы то ни было)". (Муслим)

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Когда кто-нибудь из вас будет обращаться с мольбой, пусть не говорит: "О Аллах, прости меня, если хочешь", - но проявляет решимость в просьбах и просит о большом, ибо, поистине, что бы ни даровал Аллах, большим Он это не посчитает». (Муслим)

в - Проявление настойчивости в мольбах.

Аллах Всевышний любит, когда Его раб заявляет о том, что он является Его рабом и что он нуждается в Нём, делая это, чтобы Он дал ему ответ и отозвался на его просьбу. И до тех пор, пока раб будет проявлять настойчивость в своих мольбах, желая получить ответ и не теряя надежды, он будет близок и к получению такого ответа, ведь тот, кто стучится в дверь, близок к тому, чтобы ему открыли.

Аллах Всевышний сказал:

"...и взывайте к Нему со страхом и стремлением. Поистине, милость Аллаха близка к творящим благое!" "Преграы". 56.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Аллах гневается на того, кто не обращается к Нему с просьбами". (Ибн Маджа.)

г - Поспешность и отказ от обращений с мольбами.

Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), запретил рабу Аллаха проявлять поспешность и отказываться от обращений к Аллаху с мольбами в том случае, когда ответ на них задерживается, указав, что подобные действия относятся к числу факторов, препятствующих получению ответа. Это было сказано для того, чтобы раб не терял надежду на получение ответа, даже если этот ответ и будет задерживаться, так как Аллах Всевышний, слава Ему, любит настойчивых в своих мольбах.

Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Каждому из вас будет дан ответ, если только он не станет спешить, говоря: "Я обращался с мольбами к моему Господу, а Он не ответил мне» (Аль-Бухари и Муслим.)

д - Дозволенный удел.

Одним из важнейших факторов, способствующих получению ответа на мольбу, является дозволенность средств к жизни, которыми располагает человек, и законность методов, которыми он их добывает. Препятствует же получению ответа среди прочего и то, что человек не обращает внимания на свой удел, не придавая значения тому, дозволенным он является или запретным.

Сообщается, что однажды (пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), привёл рассказ о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, проделавшем долгий путь и воздевающем руки к небу со словами:

"О Господь, о Господь!" , - упомянув о том, что (этот человек) ел запретное, одевался в запретное и был вскормлен запретным, и сказав: "Разве дождётся он ответа (на такие мольбы) ." (Муслим.)

И пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), дал совет Са'ду бин Абу Ваккасу, да будет доволен им Аллах:

«О Са'д, ешь благое, и ты будешь получать ответы на свои мольбы». (Ат-Табарани.)

2. Просьба о прощении

Мольбы о прощении грехов и таких неразрывно связанных с этим вещах как спасение от огня и возможность войти в рай относятся к числу важнейших вещей, о которых раб Аллаха может просить своего Господа.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: "Мы возвращаемся к этому" (Абу Дауд)

Это значит: мы постоянно просим о рае и спасении от огня.

Абу Муслим аль-Хауляни сказал: "Когда бы ни обращался я с мольбой, в которой упоминал об огне, я обязательно просил об избавлении от него ".

3. Мольбы раба о том, в чём для него заключается благо

Проявлением милости Аллаха Всевышнего по отношению к Его рабу является то, что когда раб обращается к Нему с мольбой об удовлетворении какой-нибудь из своих мирских потребностей, Он либо отвечает на его мольбу, либо заменяет для него просимое чем-то лучшим для него. Другими словами, Аллах либо отводит от него благодаря этому какое-нибудь зло, либо делает для него запас в мире вечном, либо прощает ему за это какой нибудь грех.

Передают со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Кто бы ни обратился к Аллаху с (какой-нибудь) мольбой, Аллах непременно либо дарует ему то, о чём он просит, либо защитит его от подобного этому (по величине) зла, если только он не станет молить о греховном или о разрыве родственных связей». (Ахмад и ат-Тaбарани.)

В "Муснаде" имама Ахмада и "Мустадраке" аль-Хакима приводится хадис, в котором со слов Абу Са'ида, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Кто бы из мусульман ни обратился к Аллаху с мольбой, в которой не будет ничего греховного и которая не будет касаться разрыва родственных связей, Аллах обязательно дарует ему одно из трёх: либо ответит на его мольбу уже в этом мире, либо сделает её запасом для него в мире вечном, либо избавит его от зла, равного (по величине) тому (, о чём он просит)".

(Люди) спросили: "А если мы (будем просить) о многом?"

Он сказал:

«Аллах (может) ешё больше».

Вместо слов «...либо избавит его от зла, равного (по величине) тому (, о чём он просит)» в хадисе, приводимом ат-Табарани, приводятся такие слова: «...или простит ему за это совершённый прежде грех».

 

4. О том, как следует обращаться к Аллаху с мольбами

Для этого необходимо: выбрать для мольбы подходящее время, совершить перед этим омовение и молитву, принести покаяние, повернуться лицом к кибле и воздеть руки к небу, начать мольбу с восхваления и прославления Аллаха и мольбы за пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и завершить её ещё одной мольбой за пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и произнесением слова /амин/, обращаться с мольбой не только за себя, но и за всех, ждать от Аллаха только хорошего и надеяться на получение ответа, признавать свои грехи и понижать голос.

5. Просьба о прощении независимо от тяжести совершённых грехов

Сколь бы тяжкими ни были грехи раба, снисхождение и прощение Аллаха всё равно окажутся шире и больше их, и по сравнению с прощением Аллаха Всевышнего они покажутся чем-то незначительным.

Сообщается, что Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: "Один человек явился к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и дважды или трижды воскликнул: "Сколь велики грехи мои!"

(На это) пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал ему:

«Скажи: "О Аллах, Твоё прощение шире, чем мои грехи, а на милость Твою я надеюсь больше, чем на свои дела».

/ Аллахумма, магфирата-кя ауса'у мин зунуби, ва рахмату-кя арджи 'инди мин 'амали/,

- и он произнёс эти слова, после чего (пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал ему: «Повтори» , - и он повторил их.

Затем он, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), снова сказал ему: «Повтори»,

-и он снова повторил их, после чего (пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) сказал ему: «Вставай, Аллах простил тебя» (Аль-Хаким.)

6. Просьбы о прощении в Коране

В Коране приводится множество просьб о прощении.

Иногда Аллах велит людям обращаться к Нему с такими просьбами. Так, Аллах Всевышний сказал:

"...так молите же Аллаха о прощении, поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный !"

"Закутавшийся", 20.

Аллах Всевышний также сказал:

"...чтобы вы просили прощения у вашего Господа, а потом приносили Ему покаяние..."

"Худ". 3.

Иногда Он воздаёт хвалу тем, кто обращается к Нему с подобными просьбами. Так, например, Аллах Всевышний сказал:

"...И просящие Его о прощении в предрассветное время."

"Семейство Имрана", 17.

Аллах Всевышний также сказал:

"Тем же, кто совершил что-нибудь недостойное или обидел самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прошения за свои грехи - а кто может простить грехи, кроме Аллаха? - и не собирается возвращаться к тому, что сделал, зная,

воздаянием таким послужат прошение от их Господа..." "Семейство Имрана", 135 - 136.

Иногда же указывается, что обращения с мольбами о прощении влекут за собой прощение, и упоминается, что Аллах Всевышний прощает тех, кто молит Его о прощении.

Аллах Всевышний сказал:

"А кто совершит что-нибудь дурное или обидит самого себя, а потом попросит у Аллаха прошения, увидит, что Аллах - Прощающий, Милосердный." "Женщины", 110.

Всё это указывает на то, что просьбы о прощении имеют большое значение и являются основой спасения раба, который неизбежно делает что-либо противоречащее велениям Аллаха и вольно или невольно совершает грехи.

7. Покаяние и просьбы о прощении

Очень часто упоминание о просьбах о прощении сочетается с упоминанием о покаянии. Так, например, Аллах Всевышний сказал:

"Неужели они не принесут покаяния Аллаху и не попросят у Него прощения?" "Трапеза". 74.

Аллах Всевышний также сказал:

"...чтобы вы просили прощения у вашего Господа, а потом приносили Ему покаяние..." "Худ". 3.

Можно было бы привести и другие аяты. Смысл просьбы о прощении очевиден, что же касается покаяния, то оно представляет собой внешний и внутренний отказ от совершения грехов.

Иногда же упоминается только о просьбе о прощении, после чего указывается, что это послужило причиной прощения.

Так, например, Аллах Всевышний сказал:

"Oн сказал: " Господь мой, я обидел самого себя, прости же мне!", - и Он простил его..."

"Рассказ". 16.

Аллах Всевышний также сказал:

"Молите же Аллаха о прощении, поистине, Аллах - Прощающий, Милосердный."

"Закутавшийся", 20.

Есть и другие аяты такого рода. Об этом же говорится в рассматриваемом нами и подобных ему хадисах.

Слова "ты попросил Меня о прощении" означают: ты принёс истинное покаяние, выразив сожаление в связи с допущенным ослушанием как таковым, отказался от этого, принял твёрдое решение не возвращаться к подобному ради Аллаха и возместил, что смог, из тех видов поклонения, которым не уделял внимание раньше. Кроме того, необходимо вернуть незаконно присвоенное тем, кому это принадлежит, или добиться их прощения. И ещё просьба о прощении требует отказа от совершения греха и исправления сложившегося положения.

Аллах Всевышний сказал:

"А кто покается, допустив несправедливость, и исправится, то, поистине, Аллах примет его покаяние, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный."

"Трaпеза", 39.

8. Просьба о прощении и проявление упорства в совершении грехов

Абсолютно все аяты и хадисы, в которых речь идёт о прощении, например, цитированный выше аят№ 135 из суры "Семейство Имрана". указывают на недопустимость проявления упорства в совершении грехов, так как в этих аятах Аллах обещает Своё прощение тем, кто просит Его о прощении своих грехов, не упорствуя в их совершении.

В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Один раб совершил грех и сказал: "Господь мой, я согрешил, прости же меня!"

Аллах Всевышний сказал: "Раб Мой знает, что есть у него Господь, который прощает грех и наказывает за него, и Я простил Моему рабу".

После этого (этот раб) оставался (в подобном положении), сколько было угодно Аллаху, а потом снова совершил грех...»,

- и пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал то же, что уже было приведено выше.

В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что на третий раз Аллах Всевышний сказал:

«Я простил Моему рабу, пусть же делает, что хочет!»

Это значит, что он просил прощения каждый раз, как совершал грех. Очевидно, что здесь подразумевается, что просьбы о прощении должны быть связаны с отказом от упорства в совершении грехов. Совершенная просьба о прощении, которая приводит к прощению, подразумевает собой отказ от проявления подобного упорства. Аллах воздал хвалу людям, поступающим подобным образом, и пообещал им прощение, что внушает надежду на искреннее покаяние кающихся. Один из познавших сказал: "Если просьба о прощении не приводит к правильному покаянию человека, это значит, что его просьба о прощении является неискренней ".

Что же касается произносимой языком просьбы о прощении, когда сердце человека упорствует в грехе, то это является обращением к Аллаху только по форме, на которое Он ответит, если пожелает, и которое отвергнет, если пожелает. Однако надеяться на ответ всё же можно, особенно если такое обращение исходит от сердца, ощутившего тяжесть своих грехов, или если получается так, что слова этого обращения произносятся в такое время, когда на обращения даётся ответ, например, перед зарёй, после азана, во время совершения обязательных молитв и в иных подобных случаях. Однако проявление упорства может воспрепятствовать получению ответа.

В "Муснаде" приводится хадис, в котором со слов Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Горе упорствующим, которые упорствуют в том, что они делают, зная (, что совершают грех)!"

Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Раскаивающийся в грехе подобен тому, кто вовсе не совершал его, а просящий прощения за грех, но продолжающий грешить, подобен насмехающемуся над Аллахом ". Это сообщение приводит Ибн Абу-д-Дунйа.

Сообщается также, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: "Можно считать, что лжёт тот, кто говорит:"Прошу прощения у Аллаха", - а потом возвращается (к тому, что он делал)".

9. Покаяние лжецов

Если человек говорит: "Прошу прощения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние", - но сердцем своим упорствует в грехе, это значит, что он произносит лживые слова и совершает грех, так как на самом деле он не кается, но поскольку он не кается, то ему непозволительно и заявлять об этом, а больше подобает говорить: "О Аллах, поистине, я прошу Тебя о прощении, прими же моё покаяние".

/ Аллахумма, инни астагфиру-кя, фа-туб 'аляййа/

Есть основания полагать, что такой человек подвергнется суровому наказанию, так как он подобен человеку, который не сеял, но надеется собрать урожай, или же тому, кто надеется иметь ребёнка, не состоя в браке.

10 - Покаяние и обещание

Все улемы сходятся на том, что кающемуся рабу можно говорить: "Приношу своё покаяние Аллаху "

/Атубу иля-Ллахи /,

- обещая своему Господу впредь не возвращаться к ослушанию, поскольку в подобных случаях твёрдая решимость обязательна.

11. Частые обращения с просьбами о прощении

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Клянусь Аллахом, поистине, я прошу прошения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние более семидесяти раз в день».

(Аль-Бухари.)

Сообщается, что Лукман сказал своему сыну: "О сынок, приучай свой язык повторять слова: "О Аллах, прости меня ", - ибо, поистине, есть у Аллаха такие периоды времени, когда Он не отвергает (просьб) просящего ".

Аль-Хасан сказал: "Почаще просите прощения у Аллаха в своих домах, за своими столами, находясь на ваших дорогах, на ваших рынках, на ваших встречах и где бы вы ни были, ведь, поистине, неведомо вам, когда будет ниспослано это прощение".

В книге ан-Наса'и "Амалю-ль-йаум ва-ль-ляй-ля" /Дела ночи и дня/ приводится хадис, в котором сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "Не видел я никого, кто повторял бы слова «Прошу прошения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние» /Астагфиру-Ллаха ва атубу иляй-хи/ чаще, чем посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям)".

А в "Сунан" приводится хадис, в котором сообщается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Обычно во время одной встречи мы насчитывали, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), по сто раз говорил: «Господь мой, прости меня и прими моё покаяние, поистине, Ты - Принимающий покаяние, Прощающий»."

/Рабби-гфир ли ва туб 'аляййа, инна-кя Анта-т-Таввабу-ль-Гафуру./

12. Достойнейшая из просьб о прощении.

Желательно добавлять к просьбам о прощении что-нибудь помимо слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который говорил:

«Прошу Аллаха о прошении и приношу Ему своё покаяние».

/Астагфиру-Ллаха ва атубу иляй-хи/

Сообщается, что однажды Умар, да будет доволен им Аллах, услышавший, как один человек говорит: "Прошу Аллаха о прощении и приношу Ему своё покаяние ", - сказал ему:

"О Хумайк, говори (также): "...покаяние того, кто сам не может принести себе ни пользы, ни вреда (и не распоряжается) ни жизнью, ни смертью, ни воскресением".

" / ...таубата ман ля йамлику ли-нафси-хи наф 'ан, ва ля дарран, ва ля маутан, ва ля хайатан ва ля нушуран./"

Сообщается, что однажды аль-Ауза'и спросили о человеке, который просит Аллаха о прощении, говоря:

"Прошу прошения у Великого Аллаха, помимо которого нет иного бога, Живого, Вечносущего, и приношу Ему своё покаяние "

/Астагфиру-Ллаха-ль- 'Азыма аллязи ля иляха илля Хуа, -ль-Хаййа-ль-Каййу-ма, ва атубу иляй-хи/.

(Аль-Ауза'и) сказал: "Поистине, это хорошо, но пусть говорит также: "Господь мой, прости меня"

"/Рабби-гфир ли/, - чтобы эта просьба о прощении была полной ".

О том, что эти же слова произносил и пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сообщается в хадисах, приводимых Абу Даудом, ат-Тирмизи и другими мухаддисами.

Однако лучшей и достойнейшей изо всех видов просьб о прощении, иначе говоря, просьбой, за которую полагается наибольшая награда и которая принимается чаще всего, является такая просьба, которую человек начинает с восхваления своего Господа, после чего переходит к признанию своего греха, а потом просит Аллаха о прощении, используя те слова, которые в подобных случаях произносил посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).

Передают со слов Шаддада бин Ауса, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Когда будешь просить Аллаха о прошении, лучше всего говорить:

"О Аллах, Ты - Господь мой, и нет бога, кроме Тебя, Ты создал меня, а я - Твой раб, и я буду хранить верность Тебе и верить обещанному Тобой, пока у меня хватит сил. Прибегаю к Тебе от зла того, что я сделал, признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю грех свой. Прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!" Аль-Бухари)

/Аллахумма, Анта Рабби, ля иляха илля Анта, халякта-ни ва а на 'абду-кя, ва она 'аля 'ахди-кя ва ва'ди-кя ма-стата'ту.

А'узу би-кя мин шарри масана'ту, абу'у ля-кя би-ни'мати-кя 'аляййа, ва абу'у би-занби, фа-гфир ли, фа-инна-ху ля йагфиру-з-зунуба илля Анта!/

13. Испрашивание прощения за. те грехи, о которых человек не знает

Если человек совершает много грехов и дурных поступков, не обращая на многие из них внимания, и в конце концов оказывается, что подсчитать их уже невозможно, пусть просит Всемогущего и Великого Аллаха прощения за те грехи, о которых знает Аллах Всевышний.

Шаддад бин Аус, да будет доволен им Аллах, передал, что пророк, говорил:

«Прибегаю к Тебе от зла того, что Тебе ведомо, и прошу Тебя о благе того, что Тебе ведомо, и прошу у Тебя прошения за то, о чём Тебе ведомо, поистине, Ты лучше всех знаешь о сокрытом!»

/ А'узу би-кя мин шарри ма та'ляму, ва ас'алю-кя мин хайри ма та'ляму, ва астагфиру-кя ми-ма та'ляму, ина-кя Анта 'Ал-ляму-ль-гуййуб! /

И, поистине, Аллах знает обо всём и Им сочтено всё, ведь Аллах Всевышний сказал:

"...в тот День, когда Аллах воскресит их всех и поведает им о том, что они творили. Аллах сочтёт (дела их), о которых они забудут..." "Препирательство", 6.

14. Плоды обращений с просьбами о прощении

Человек, обращающийся к Аллаху Всевышнему, ощущает, что он ищет убежища у Прощающего, Милосердного, Богатого, Щедрого, Знающего и Кроткого, в результате чего сердце его успокаивается, он чувствует радость, его озабоченность и печаль покидают его, он радуется милости и благоволению Аллаха Всевышнего, душа его наполняется оптимизмом, а чувство отчаяния ему незнакомо.

Передают со слов аль-Агарра аль-Музани, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, бывает так, что сердце моё отвлекается,' и, поистине, я прошу у Аллаха прошения по сто раз в день». (Муслим)

Катада сказал: "Поистине, этот Коран указывает вам на вашу болезнь и на лекарство для вас. Что касается вашей болезни, то ею являются грехи, что же касается лекарства для вас, то им является просьба о прощении ".

Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Блажен тот, кто обнаружит в своей книге (запись о) множестве просьб о прощении ".

Абу-ль-Минхаль сказал: "Не бывало ещё у раба, лежащего в своей могиле, соседа, более желанного для него, чем многочисленные просьбы о прощении ".

Кто-то сказал: "Поистине, опорой грешников являются только плач и просьбы о прощении, а поэтому пусть тот, кто озабочен своими грехами, почаще просит о прощении ".

Возможно также, что одним из результатов просьб о прощении становится то, что язык человека перестаёт произносить другие слова, благодаря чему его душа сама склоняется к снисхождению, прощению и благонравию.

Сообщается, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: "(Однажды) я сказал: "О посланник Аллаха, поистине, я бываю слишком острым на язык, и в основном от этого страдает моя семья ",

- на что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Ты мало просишь Аллаха о прошении, о Хузайфа, я же, поистине, прошу Аллаха о прошении и приношу Ему покаяние по сто раз в течение дня и ночи». (Ахмад)

15. Просьбы о прощении, произносимые теми, о ком есть основания думать, что они совершают мало грехов

Человек, уделяющий повышенное внимание своим грехам, может обращаться к тем, кто совершает их мало, добиваясь от них того, чтобы они просили о прощении для него. Так, Умар, да будет доволен им Аллах, просил детей, чтобы они просили Аллаха о прощении (его грехов), вместе с тем говоря им: "Поистине, вы не совершали грехов ".

Что же касается Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, то он говорил детям писцов, изучавшим Коран:

"Говорите: "О Аллах, прости Абу Хурайру", - произнося слово "Амин" после их молитвы.

16. Необходимо ждать от Аллаха только хорошего, считая, что лишь Он может прощать грехи. Верующий раб, который просит своего Господа о прощении, обязательно должен ожидать от Аллаха только хорошего, будучи убеждённым в том, что Он простит ему его грех. В одном из священных (кудси) хадисов сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Аллах Всевышний говорит: "Я таков, как думает обо Мне раб Мой, так пусть же думает обо Мне, что хочет".» (Ад-Дарими)

В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Не думайте об Аллахе ничего, кроме благого». (Ибн Раджаб)

Одной из наиболее веских причин, в силу которых раб Аллаха может заслужить прощение, является отсутствие надежд на то, что в случае совершения им греха кто-либо, кроме его Господа, сможет простить его, и знание о том, что никто, кроме Него, не прощает грехов и не наказывает за них.

Говоря о верующих, Аллах Всевышний сказал:

"Тем же, кто совершил что-нибудь недостойное или обидел самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прощения за свои грехи - а кто может простить грехи, кроме Аллаха?" "Семейство Имрана", 135.

В обоих "Сахихах" приводится хадис, в котором сообщается, что Абдуллах бин Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"(Однажды) АбуБакр, да будет доволен им Аллах, сказал:

"О посланник Аллаха, научи меня такой мольбе, с которой я обращался бы к Аллаху во время молитвы ".

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Говори: "О Аллах, поистине, я обижал самого себя много раз, а никто, кроме Тебя, не прощает грехов! Прости же меня, и даруй мне Своё прощение и помилуй меня, поистине, Ты - Прощающий, Милосердный!»

/ Аллахумма, инни залямту наф-си зульман кясиран, ва ля йагфиру-з-зунуба илля Анта, фа-гфир ли магфиратан мин 'инди-кя ва-рхам-ни, инна-кя Анта-ль-Гафуру-р-Рахиму! /

И ожидать от Аллаха только хорошего обязательно, когда вероятнее всего, что срок жизни человека уже подходит к концу, и он близок ко встрече с Аллахом, чтобы надежда на прощение преобладала надо всем прочим.

17. Страх и надежда

Для того, чтобы надежда осуществилась, необходим и страх.

И для того, чтобы спастись, человеку необходимо объединять между собой страх и надежду, не ограничиваясь чем нибудь одним, поскольку одна только надежда может превратиться в хитрость, а один только страх - в отчаяние, однако и то, и другое достойно порицания.

Маликиты считают, что если человек здоров, то в нём должен преобладать страх, а если болен, то — надежда. Шафииты полагают, что у здорового человека того и другого должно быть поровну, чтобы иногда он смотрел на собственные недостатки и страшился, а иногда взирал на щедрость Аллаха Всевышнего и питал надежду. У больного же надежда должна преобладать над страхом в силу того, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Пусть никто из вас, умирая, не ожидает от Всемогущего и Великого Аллаха ничего, кроме хорошего». (Муслим)

Заболев той болезнью, от которой он впоследствии умер, имам аш-Шафи'и, да помилует его Аллах, прочитал такие стихи:

"Когда сердце моё ожесточилось и пути для меня сузились,

сделал я надежду лестницей, ведущей к Твоему прощению.

Великим представлялся мне грех мой, но когда я сравнил его

с Твоим прощением, Господь мой, оказалось, что прощение Твоё больше."

Возможно, именно этим и объясняется то, что рассматриваемый нами хадис завершает собой эти избранные хадисы и является дополнением к сорока.

18. В основе прощения лежит единобожие

К числу причин прощения относится исповедание единобожия, и эта причина является главной, ибо тот, кто не исповедует его, не может надеяться на прощение, тому же, кто единобожие исповедует, даровано главное из внушающего надежду на прощение.

Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, Аллах не простит поклонения другим наряду с Ним, но простит то, что меньше этого, кому пожелает..." "Женщины", 48.

Поистине, грехи предстают незначительными по сравнению со светом поклонения одному только Всемогущему и Великому Аллаху, а поэтому того, кто вместе со своим единобожием принесёт столько грехов, что они заполнят собой всю землю, Всемогущий и Великий Аллах встретит прощением, которое покроет собой все эти грехи, однако всё это зависит от воли и милости Аллаха Всевышнего, и если Он пожелает, то простит человеку, а если пожелает иного, то накажет его за его грехи.

19. Исповедующего единобожие ждёт рай

Это значит, что он не останется в огне навечно, но будет выведен оттуда, а потом войдёт в рай. Кроме того, он не будет ввергнут в ад подобно тому, как будут ввергнуты туда неверные, и не останется там навечно подобно тому, как останутся там неверные.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Выйдет из огня тот, кто скажет: "Нет бога, кроме Аллаха" , - имея в сердце своём блага хотя бы на вес пшеничного зерна». (Аль-Бухари.)

20. Спасение от огня

Если единобожие раба и его искренность по отношению к Аллаху являются подлинными и он соблюдает все необходимые условия своим сердцем, языком и прочими частями тела, а в том случае, когда он близок к смерти, - лишь сердцем и языком, это делает обязательным прощение всех его прошлых грехов и полное избавление его от ада. Сообщается, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), просил Му'аза бин Джабаля, да будет доволен им Аллах:

«Знаешь ли ты, чего Аллах вправе ожидать от Своих рабов?»

Он ответил: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше ".

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Он вправе ожидать того, чтобы (рабы) поклонились только Ему и больше ничему иному. А знаешь ли ты, чего они вправе ожидать отНего?»

Он ответил: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше".

(Тогда пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Того, что Он не станет подвергать их мучениям», (Аль-Бухари.)

Кроме того, передают со слов Шаддада бин Ауса и Убады бин ас-Самита, да будет доволен Аллах ими обоими, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал своим сподвижникам:

«Поднимите руки и говорите: "Нет бога, кроме Аллаха".»

0ни сказали: "И мы подняли руки (и держали их так) некоторое время, после чего посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), опустил свою руку и сказал:

«Хвала Аллаху! О Аллах, ты направил меня с этими словами, и велел мне произносить их, и пообещал мне за них рай и, поистине, Ты не нарушаешь обещаний!»

А потом он, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Радуйтесь, ибо, поистине, Всемогущий и Великий Аллах уже простил вас!»" (Ахмад)

И всё это становится результатом уже упоминавшегося нами уделения первостепенного внимания покаянию и благим делам, ведь Аллах Всевышний сказал:

"...кроме тех, кто покается, уверует и станет совершать праведные дела. Таким Аллах заменит их дурные дела на добрые, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный." "Различение" 70.

21. Чистое единобожие

Когда человек произносит слова единобожия своим сердцем, из него удаляется всё, кроме Аллаха Всевышнего, по отношению к Которому сердце ощущает любовь, почтение, благоговение, Которого боится, на Которого надеется и на Которого уповает. И в результате этого все его грехи и прегрешения сгорают, даже если по количеству своему они подобны клочьям пены морской. Возможно также, что эти слова превратят их в благие дела, а свет любви к его Господу избавит его сердце от всего прочего, а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет любить Аллаха и посланника Его больше всего остального». (Аль-Бухари.)

Что же касается любви к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то источником её является любовь к Всемогущему и Великому Аллаху.

По милости Аллаха Всевышнего и с Его помощью завершены комментарии к "Сорока хадисам".

Да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, его семейство и его сподвижников и да приветствует Он их многократно до самого Дня воскресения и хвала Аллаху, Господу миров!

 

 

О том, что содержитв себе благо

 

 

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

 

«Того, кто избавит верующего от одной из печалей мира этого, Аллах избавит от одной из печалей Дня воскресения, тому, кто облегчит положение несостоятельного должника, Аллах облегчит его собственное положение и в мире этом, и в мире ином, а того, кто покроет мусульманина, Аллах покроет и в мире этом, и в мире ином, и Аллах будет оказывать помощь (Своему) рабу, пока сам раб оказывает её брату своему. Вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания Аллах за это облегчит путь в рай, а когда люди собираются в одном из домов Аллаха, где они совместно читают и изучают Книгу Аллаха, обязательно нисходит на них спокойствие, и покрывает их милость, и окружают их ангелы и поминает их Аллах среди тех, кто находится пред Ним, тому же , кого станут задерживать дела его, происхождение его не поможет двигаться быстрее».

 

(Муслим)

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

В "Комментариях" к "Сахиху" Муслима ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, пишет: "Это - великий хадис, объединяющий в себе различные виды знаний, основоположений и этических норм ".

К этому Ибн 'Аллян добавляет следующее: "...а также достоинств, полезных вещей и установлений ".

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Мусульмане как единое тело

Члены общества, основанного на вере и исламе, являются частями единого тела, которые способны сопереживать чувствам других. Их чувства распространяются в этом теле, и каждый из них сопереживает радость и печаль других. Они радуются, когда другие испытывают радость и веселье, наслаждаясь дружбой, здоровьем и счастьем, и печалятся, когда им наносятся обиды, или их поражает болезнь, или они испытывают нужду или когда их охватывает скорбь, и прав был посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавший:

"В своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу верующие подобны (единому) телу: когда одну из частей его поражает болезнь, то и всё тело отзывается на это бессонницей и горячкой." ( Аль-Бухари и Муслим.)

Таким образом, к числу важнейших обязанностей мусульманина по отношению к его брату в исламе относится то, что он должен поспешить облегчить его скорбь и избавить его от забот и печалей.

2. Скорби мира этого многочисленны, а пути их облегчения различны. Эта жизнь полна трудностей и горестей, и мусульмаин часто сталкивается с тем, что приносит ему печали и заботы, ставя его в затруднительное положение, в избавлении от которого ему обязаны помочь другие мусульмане. Имеются в виду нижеследующие случаи:

а - Оказание помощи и избавление от притеснений.

Мусульманину не пристало притеснять своего брата в исламе, однако одного только этого будет недостаточно для того, чтобы снискать благоволение Всемогущего и Великого Аллаха, если он ещё и не приложит всех своих усилий для избавления его от притеснений со стороны других. Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Мусульманин мусульманину брат, и он не должен ни притеcнять, ни предавать его». (Аль-Бухари; Муслим.)

В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), также сказал: «...ни оставлять его без помоши».

Это значит, что он не должен ни позволять притеснять его, ни оставлять его без поддержки, о чём пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), однажды сказал так:

«Помогай брату своему (независимо от того,) притеснителем он является или притесняемым».

Один человек спросил: "О посланник Аллаха, я помогу ему, если он окажется притесняемым, но скажи мне, как я могу помочь ему, если это притеснитель?"

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Ты можешь удержать его (или: ...помешать ему от притеснения, и, поистине, это станет для него помощью» (Аль-Бухари и Муслим)

В особой мере это касается тех случаев, когда причиной притеснений, которым он подвергается со стороны неверных или нечестивых вероотступников, является его религия и его приверженность исламу.

Аллах Всевышний сказал:

"А если они попросят вас о помощи в (делах) религии, вам следует оказать помощь." "Добыча", 72.

Оказание помощи мусульманину обязательно в любых обстоятельствах независимо от того, какого рода притеснениям он подвергается - материальным или моральным, и касается ли это его тела, его чести или его имущества.

б - Освобождение его из плена.

Если мусульманин попадает в плен к врагам, другим мусульманам следует поспешить освободить его из их грешных рук, которые приложат все силы, чтобы отвратить его от его религии.

Сообщается, что Абу Муса аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Кормите голодного, навешайте больного и освобождайте пленника». (Аль-Бухари. АбуДауд.)

в - Предоставление ему займа, если он нуждается в деньгах.

Мусульманин может оказаться в затруднительном материальном положении и испытывать нужду в деньгах для удовлетворения своих основных потребностей в питании, жилище, лечении и так далее. В подобных обстоятельствах мусульмане должны поспешить ему на помощь и по меньшей мере дать ему в долг денег, как это полагается делать, а не использовать его нужду для приумножения своих собственных богатств, как это делается в том обществе, где практикуются ростовщичество и эксплуатация человека человеком.

Аллах Всевышний сказал:

"...совершайте молитву, и выплачивайте закят и давайте взаймы Аллаху добрую ссуду."

Благодаря этому мусульмане могут создать совершенное общество и получить награду Всемогущего и Великого Аллаха, ведь Аллах Всевышний сказал:

"Кто даст Аллаху добрую ссуду, которую Он увеличит для него многократно?" "Корова". 245.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Тот, кто дважды одолжит мусульманину по дирхему, получит такую же награду, как если бы он подал один из них в качестве милостыни». (Ибн Хаббан.)

Более того, награда за то, что даётся в долг, может даже превысить награду за милостыню, определяется же это положением того, кому дают в долг, и положением того, кому подают милостыню.

3. Печали Дня воскресения и избавление от них

Сколь много скорбей придётся претерпеть людям в День воскресения, как тяжелы и страшны будут его ужасы и сколь сильно в этот День будет нуждаться мусульманин в каком-нибудь праведном деле, которое избавит его от этого хотя бы частично, даст ему возможность прийти к спасению и осветит ему путь достижения находящегося перед ним рая!

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"В День Воскресения Аллах соберёт первых и последних на одной возвышенности так, что глашатай сможет обратиться ко всем им, и всех их можно будет охватить взором. И солнце приблизится (к ним) и охватит их такая печаль и скорбь, что у них не хватит ни сил, ни терпения (переносить это), и тогда люди станут говорить (друг другу): "Разве вы не видите, в каком вы положении? Разве вы не видите, до чего вы дошли? Не поискать ли вам того, кто заступится за вас перед вашим Господом?" (Аль-Бухари и Муслим.)

Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

"Я слышала, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«В День воскресения люди будут собраны босыми, нагими и необрезанными».

Я спросила: "О посланник Аллаха, (неужели) женщины и мужчины (окажутся) вместе и будут смотреть друг на друга?"

(В ответ) он сказал: "О Аиша, им будет слишком тяжко, чтобы они смотрели друг на друга!»" (Аль-Бухари; Муслим.)

В той версии этого хадиса, которую приводит аль-Бухари, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«...им будет слишком тяжко, чтобы подобное занимало их».

Передают со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что о словах Всевышнего :"(того) Дня, когда предстану люди пред Господом миров..." "Oбвешивающие", 8.

- посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«И некоторые из них погрузятся в собственный пот до середины своих ушей» (Аль-Бухари; Муслим.)

И среди всех этих ужасов верующий ощутит на себе проявление справедливости Всемогущего и Великого Аллаха, который вознаградит человека за его дела в мире этом, если при жизни он стремился избавлять верующих от их печалей, так как Он сделал для такого человека во много раз больше, чем тот сделал для других людей, а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Того, кто избавит верующего от одной из печалей мира этого Аллах избавит от одной из печалей Дня воскресения...»

4. Облегчение положения испытывающего затруднения

Мы уже знаем о том, что в большинстве случаев испытывающим затруднения является человек, обременённый долгами и не имеющий возможности расплатиться с ними в срок. Его положение может усугубляться тем, что ему всё время необходимо делать новые расходы, но он не имеет такой возможности. В любом случае от мусульман требуется облегчить положение испытывающего подобные затруднения, чего можно добиться двумя способами:

1 - Заимодавец может предоставить должнику отсрочку до тех пор, пока тот не сумеет раздобыть достаточную сумму для уплаты долга и стать состоятельным. Подобное облегчение является обязательным в силу того, что Всевышний сказал:

"Если (должник) находится в затруднительном положении, (дайте ему) отсрочку, пока (не придёт) облегчение." "Kорова" 280

2 - Заимодавец может простить должнику его долг полностью или частично или же другой человек может дать ему то, что облегчит его затруднения, связанные с необходимостью уплаты долгов или расходования средств на самое необходимое. Подобный метод облегчения рекомендуется шариатом и высоко оценивается Всемогущим и Великим Аллахом, который сказал:

"И если (должник) находится в затруднительном положении, (дайте ему) отсрочку, пока (не придёт) облегчение. А дать милостыню лучше для вас, если бы вы только знали." "Корова". 280.

А пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Того, кто даст отсрочку несостоятельному должнику или простит ему (долг), Аллах укроет в Своей тени». (Муслим)

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Пусть тот, кого порадует то, что Аллах спасёт его от печалей Дня воскресения, облегчит положение несостоятельного должника или простит ему (долг)». (Муслим)

5. Аллах Всевышний имеет наибольшее право на то, чтобы облегчать положение людей

Человек неизбежно предстанет перед Всемогущим и Великим Аллахом в тот День, когда не принесут пользы ни богатства, ни сыновья.

Аллах Всевышний сказал:

"...в тот День истинная власть будет принадлежать Милостивому, а для неверных станет он днём тяжким!" "Различение" 26.

Аллах Всевышний также сказал:

"Когда же протрубят в трубу,

День тот будет тяжким

для неверных, а не лёгким." "Завернувшийся". 8-10.

Нет сомнения в том, что этот День окажется трудным для тех, кто не веровал в милости Всемогущего и Великого Аллаха, не поклонялся Ему, не благодарил Его и не оказывал помощи или благодеяний другим созданиям Аллаха. Что же касается веровавших в Аллаха Всевышнего, поклонявшихся Ему должным образом, благодаривших Его за благодеяния и милости и облегчавших положение людей в знак признания того, что Аллах Всевышний, слава Ему, оказал им Свою милость, то Он, конечно же, воздаст таким людям за их благодеяния, и простит им их дурные дела и сделает этот День для них лёгким.

Аль-Бухари и Муслим приводят хадис, в котором со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Жил (прежде) один человек, который ссужал деньги людям и говорил своему слуге: "Когда придёшь к несостоятельному должнику, прости ему, может быть, и Аллах простит нам ", - и когда он встретил Аллаха, Он (действительно) простил его». (Здесь приводится версия Муслима.)

А в той версии этого хадиса, которую Муслим приводит со слов Абу Мас'уда аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Когда с одним из тех, кто жил до вас, производили расчёт (после смерти), оказалось, что не делал он ничего благого, если не считать того, что, будучи человеком богатым, он не чуждался людей и всегда приказывал своим слугам прощать (долги) тем, кто испытывал затруднения».

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Всемогущий и Великий Аллах сказал: "Мы ведь обладаем большим правом на это, чем он, простите же его!"»

6. Исключительные примеры повиновения и подчинения

Подобные примеры среди живших до нас прежде всего являли своими делами сподвижники посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), усвоившие смысл аята, ниспосланного Всемогущим и Великим Аллахом, который сказал:

"Поистине, когда верующих призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы он рассудил их, они только говорят: "Мы слышали и повинуемся!" "Свет". 51.

Во многом благодаря этим прекрасным примерам мы и ныне стараемся облегчить положение несостоятельного должника, что явилось плодом стремления воспринять нравственные качества пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и результатом этого повиновения и подчинения.

а - Так, сообщается, что в своё время Ка'б бин Малик, да будет доволен им Аллах, требовал в мечети уплаты того, что задолжал ему Ибн Абу Хадрад, да будет доволен им Аллах, и oни стали кричать так громко, что их голоса услышал посланик Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), находившийся у себя дома. И он вышел к ним так (быстро), что занавеска его комнаты опустилась, сказав, «O Ка'б!»

Он откликнулся: "Я перед тобой, о посланник Аллаха.

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Прости ему из своего долга столько», - показав ему знаком, что следует простить половину.

(Kа'б) сказал: "Я уже сделал это, о посланник Аллаха",

- (после чего пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), велел (Ибн Абу Хадраду): «А ты встань и уплати». (Аль-Бухари; Муслим.)

б - А вот что говорит Аиша, да будет доволен ею Аллах:

"(Однажды) посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), услышал громкие голоса (людей) споривших у его дверей, и оказалось, что один из споривших просит другого простить ему часть долга и проявить доброту, другой же говорит: "Клянусь Аллахом, не сделаю!"

Тогда посланик Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), вышел к ним и спросил: «Где тот, кто (даже) Аллахом клянётся, что не сделает одобряемого?»

(Этот человек) сказал: "(Это) я, о посланник Аллаха, а ему пусть будет то, чего он хочет ". (Аль-Бухари; Муслим.)

Да будет доволен Аллах теми, которым достаточно было всего лишь знака, чтобы последовать наилучшим путём и проявить достойнейшее качество, и которые придерживались одобряемого, не отступали от благочестия и оказывали благодеяния людям.

7. Покрывание мусульманина

Есть много хадисов, которые побуждают покрывать мусульманина и предостерегают от неотступного наблюдения за его недостатками и промахами, осуществляемого с той целью, чтобы опозорить его среди людей. К числу их относится тот хадис, который мы комментируем здесь, а также некоторые другие, например:

Хадис, который приводит Ибн Маджа, где со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«В День воскресения Аллах покроет недостаток покрывшего недостаток своего брата в исламе, а если человек откроет недостаток своего брата в исламе, то и Аллах откроет его недостаток и покроет его позором в его собственном доме».

Сообщается, что один из наших предшественников сказал: "Я видел людей, у которых не было недостатков, однако они начали говорить о недостатках других людей, после чего и люди стали говорить об их недостатках. И я видел людей, у которых были недостатки, но они перестали говорить о недостатках других людей, и те забыли (об их недостатках)".

Более того, стремление к выявлению недостатков мусульман является одним из признаков лицемерия и служит указанием на то, что вера не утвердилась в сердце того человека, который старается разузнать о пороках людей, чтобы во всеуслышание объявлять об этом.

Сообщается, что Абдуллах бин Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"(Однажды) посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), поднялся на минбар и обратился к (собравшимся в мечети) громким голосом (, сказав):

"O принявшие ислам (только) на словах, тогда как до сердец ваших вера не дошла! Не обижайте мусульман, не стыдите их и не следите неотступно за их недостатками, ибо, поистине, Aллах станет неотступно следить за недостатками того, кто будет следить за недостатками своего брата в исламе, а того, за недостатками которого Аллах станет следить неотступно, Он покроет позором, даже если (человек) будет находиться у себя дома." (Ат-Тирмизи.)

Этот хадис приводят также Абу Дауд и имам Ахмад, передавшие его со слов Абу Барза аль-Аслами, да будет доволен им Аллах, и в этом хадисе сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), также сказал: «...не злословьте о мусульманах...»

8. Покрывание впавшего в грех

Следует ли мусульманину, узнавшему об ошибке другого, скрыть её или ему надо объявить о ней во всеуслышание? Это зависит от того, что именно совершается людьми, которые в этом отношении подразделяются на две категории:

а - Тот, о ком ничего дурного неизвестно.

Имеется в виду, что раньше люди не замечали за ним никаких прегрешений. Если ошибку или упущение совершает такой человек, его следует покрыть и недопустимо ни обнаруживать его положение, ни рассказывать о том, что он сделал, так как это будет запретным злословием и распространением мерзостного.

Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, любящим, чтобы распространялось мерзкое среди тех, кто уверовал, уготовано мучительное наказание в этом мире и в мире вечном, ведь Аллах знает, а вы не знаете!" "Свет", 19.

Улемы говорили: под распространением мерзостного о верующем подразумевается разглашение сведений о допущенном им упущении или о том, в чём его обвиняют, но чего он не совершал. Один из них сказал: "Старайся покрывать грешников, так как обнаружение их прегрешений станет недостатком мусульман, а недостатки лучше всего скрывать ".

Под грешниками в данном случае имеются в виду те, о грехах которых не стало известно всем, к чему и побуждают хадисы и аяты, в которых говорится о необходимости покрывать мусульманина.

Однако это не значит, что его не надо ни увещать, ни побуждать к одобряемому, ни удерживать от отвергаемого, ни стараться направить его к тому, чтобы он придерживался прямоты и удалялся от нарушения установлений шариата, напротив, всё это требуется, поскольку всё это входит в круг обязанностей мусульман по отношению друг к другу.

б - Тот, кто известен среди людей своими прегрешениями.

Имеется в виду человек, не думающий о том, что он совершает, и не придающий значения тому, что о нём говорят. Такой человек является явным нечестивцем, а поэтому указание относительно запретности злословия к нему неприменимо, наоборот, рекомендуется известить людей о том, что он из себя представляет, а иногда это является даже обязательным, чтобы люди остерегались его самого и его зла. Если же нечестие его приобретает ещё большие размеры, а люди не могут его удержать, то следует передать на рассмотрение представителю власти, чтобы он подверг его наказанию, установленному шариатом за подобные нечестивые поступки, так как покрывание его привеёт к тому, что он и ему подобные захотят совершать ещё больше таких дел и станут распространять нечестие по земле, навлекая на всю общину неминуемое зло. Всё это значит, что таких людей не только не следует покрывать, но, напротив, их необходимо выявлять и неотступно следить за ними, чтобы искоренить соблазны в исламском обществе.

Указанием на это могут служить слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

«О Унайс, отправляйся к этой женщине, и если она признается, то подвергни её побиванию камнями». (Аль-Бухари; Муслим)

Здесь речь идет о том случае, когда к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), на суд пришли двое людей, сын одного из которых совершил прелюбодеяние с женой другого.

9. Представление дела на рассмотрение судьи

Если мусульманин совершит проступок, ему рекомендуется скрыть это, тайно покаявшись перед своим Всемогущим и Великим Господом.

Если он обратится со своим делом к судье и объявит о своём покаянии, не разъяснив, какой именно грех он совершил, судье рекомендуется не расспрашивать его, а велеть ему скрыть это и отговорить его от признания, если это будет возможно.

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:

"(Однажды,) когда я находился у посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), к нему пришёл какой-то человек и сказал: "О посланник Аллаха, я совершил преступление, так подвергни же меня наказанию /хадд/ за него",

- (однако) пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не стал расспрашивать его об этом".

(Анас, да будет доволен им Аллах,) сказал: "А потом настало время молитвы и он помолился вместе с пророком, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), когда же пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), закончил молиться, этот человек подошел к нему и сказал: "О посланник Аллаха, я совершил преступление, подвергни же меня тому, о чём говорится в Книге Аллаха".

(Тогда пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Разве ты не помолился вместе с нами?»

Тот сказал: "Да".

(Тогда пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Поистине, Аллах простил тебе твой грех (или: ... твоё преступление)»." (Aль-Бухари.)

Всё сказанное имеет отношение к самому совершившему прегрешение, что же касается другого, то мы уже узнали, что если среди людей он не пользуется славой грешника, рекомендуется покрыть его, и это может даже быть обязательным. С делом такого человека не следует обращаться к судье, так как это может оказаться нежелательным или запретным. Если же он совершает прегрешения открыто, то необходимо обратиться к судье, который подвергнет его соответствующему наказанию, чтобы в обществе установились безопасность и порядок.

10. О том случае, когда люди видят, что человек причастен к совершению греха

Всё вышесказанное относится к такому человеку, о котором известно, что он допустил какое-нибудь упущение или совершил грех, на чём дело и закончилось. Однако когда один человек видит, что другой причастен к совершению греха, то ему непозволительно ни покрывать его, ни замалчивать его поступок, но необходимо поспешить лично воспрепятствовать подобному, если это будет в его силах, а если нет, то - немедленно обратиться в связи с этим делом к судье во исполнение сказанного пророком:

"Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое, изменит это собственноручно." См. хадис № 33.

11. Заступничество за того, кто совершил прегрешение

Когда ошибку совершает мусульманин, не зарекомендовавший себя среди людей с плохой стороны, а, напротив, известный своей приверженностью к прямоте и праведности, то людям рекомендуется покрыть его и не выражать ему своё порицание за то, что он сделал. И им следует выступить в качестве ходатаев за него перед теми, по отношению к кому он допустил что-то неподобающее, если это касается конкретного человека.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Прощайте достойным их ошибки, если дело не касается установленных наказаний /худуд/». (Абу Дауд)

Это значит: не замечайте незначительных промахов тех, кто известен приверженностью к прямоте и следованием по правильному пути.

Ecли же кто-либо открыто предаётся нечестию и люди знают его как человека, распространяющего зло, то нам уже известно, что покрывать его нежелательно, а иногда и запретно.

Следовательно, за такого человека не надо и заступаться: его необходимо оставить, чтобы он был подвергнут соответствующему (ему наказанию и чтобы люди узнали о нём, а подобные ему остереглись.

Имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Что же касается того, кто известен как дурной человек или нечестивец, то я не хочу, чтобы за него заступались, наоборот, его следует оставить (без помощи), чтобы его подвергли наказанию ".

12. Не следует обращаться с ходатайствами к представителям власти

Всё упомянутое нами относительно заступничества касается людей, чьи дела не представлены на рассмотрение судьи, если же дело доходит до судьи, то обращаться с ходатайством запрещается, а посредничество станет грехом, который совершит всякий, кто будет иметь к этому отношение или стремиться к этому.

Имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

"Если человек не причинял зла людям, а только допустил ошибку, то нет ничего дурного в том, чтобы заступиться за него, если дело не дошло до правителя ".

Основой для подобного суждения является хадис, приводимый аль-Бухари, Муслимом и всеми составителями сборников, которые носят название "Сунан."' В этом хадисе сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "(В своё время) курайшиты были огорчены делом одной женщины из рода бану махзум, которая совершила кражу. (Одни) говорили: "Кто поговорит о ней с посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), (Другие отвечали на это так): "Кто же осмелится на это, кроме Усамы бин Зайда, любимца посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).

И Усама обратился к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал:

«(Как можешь) ты ходатайствовать (об отмене) наказания /хадд/ из числа тех, что установлены Аллахом?!»

А затем он встал, обратился (к людям) с проповедью и сказал: «Поистине, живших до вас погубило то, что когда среди них кражу совершал знатный, они не трогали его, когда же совершал её слабый, они подвергали его установленному наказанию. И клянусь Аллахом, если бы совершила кражу Фатима, дочь Мухаммада, я непременно отрубил бы руку и ей!»"

Сообщается также, что когда была украдена накидка Сафвана бин Умаййи, да будет доволен им Аллах, и посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), велел отрубить вору руку, Сафван сказал ему: "Поистине, я не хотел этого, о посланник Аллаха, пусть же (эта накидка) станет милостыней ему!"

Тогда посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), cказал:

«Что же ты не сделал этого до того, как привёл его ко мне?!» (Ан-Наса'и; Ибн Маджа.)

Имам Малик приводит в "Аль-Муватта" сообщение, в котором говорится, что как-то раз аз-Зубайр бин аль-Аввам, да будет доволен им Аллах, встретил одного человека, схватившего вора и намеревавшегося отвести его к правителю. Аз-Зубайр вступился за него, но (этот человек) сказал: "Нет, пока я не приведу его к правителю!"

Тогда аз-Зубайр сказал: "После того, как ты приведёшь его к правителю, Аллах проклянёт и ходатая, и того, кто позволит ходатайствовать!"

Причина здесь заключается в том, что если к правителям станут обращаться с ходатайствами и посредничество в подобных обстоятельствах будет иметь успех, это приведёт ко всеобщей анархии, в обществе воцарится нечестие, права людей перестанут соблюдать, получит распространение зло, грешные и развратные люди возьмут верх и будут пытаться добиться благосклонности правителей, страх перед обладателями власти покинет их души, надежды праведных не оправдаются и община окажется на грани распада и разрушения. Вот почему правителям следует проявлять решительность в таких делах, во всём следуя примеру посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), о чём уже говорилось раньше и не отступая от его руководства, ведь Аллах Всевышний говорит:

"Пусть поберегутся поступающие вопреки его велениям, чтобы не постигла их беда или мучительное наказание." "Свет" , 63.

1З. Особое значение

Йбн Хаджар аль-Хайтами упомянул о том, что понятие покрывания может иметь и другой смысл. Он сказал: "Или же под покрыванием имеется в виду удовлетворение его физических или моральных потребностей путём оказания ему такой помощи, благодаря которой он сможет избежать совершения грехов. Так, например, если он нуждается в заключении брака, ему можно поспособствовать в этом, если он нуждается в заработке, то можно помочь ему в приобретении товаров, которыми он мог бы торговать, и так далее ".

Как было бы хорошо, если бы мусульмане, особенно в наши дни, усвоили именно этот смысл слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).! В этом случае они избавили бы общество от многих бедствий и избежали бы многих проявлений зла и нечестия. В особой мере это касается наблюдаемого нами нарушения юношами и девушками установлений шариата по причине невозможности вступления в брак и существования множества трудностей, с которыми приходится сталкиваться этому поколению для того, чтобы защитить себя. Однако подчас мусульмане проявляют небрежение, в результате чего получили распространение заимствованные обычаи и негодные традиции, которые не имеют ничего общего с исламом. Ими овладела страсть к бахвальству и показному, а жертвой всего этого становится чистая молодёжь, уделять внимание которой заповедал посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).

Мусульманская община должна стремиться к тому, чтобы обеспечить своим сыновьям жильё и спокойствие, что послужило бы гарантией сохранения в неприкосновенности её религии, безопасности её общества и спасения пред Всемогущим и Великим Аллахом.

14. Взаимопомощь среди мусульман и оказание им помощи Всемогущим и Великим Аллахом

Общество никогда не встанет на правильный путь и не будет сильным и сплочённым, если оно не основывается на взаимопомощи, солидарности и взаимной ответственности друг за друга его членов, когда каждый заботится об удовлетворении потребностей другого, помогая ему своими руками или деньгами или используя для этого своё положение, чтобы все они действительно ощущали себя единым телом. Именно к этому призвал людей ислам и это повелевает Коран, а чистая сунна сделала это девизом общества, основанного на вере.

Аллах Всевышний сказал:

"И помогайте друг другу в (том, что касается) благочестия и богобоязненности." "Tрапеза". 2.

Пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, по отношению друг к другу верующие подобны тому строению, отдельные части которого укрепляют другa." (Аль-Бухари; Муслим.)

Поскольку взаимопомощь оказывает большое воздействие на строительство общества и жизнь целых народов и отдельных людей, она относится к числу достойнейших дел пред Всемогущим и Великим Аллахом и является одной из форм поклонения, за что полагается такая же награда, как за молитву, пост, милостыню и тому подобные дела.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«...и если ты поможешь человеку сесть верхом или погрузить на его верховое животное поклажу, это станет садакой...» ( Аль-Бухари; Муслим.)

Аль-Бухари и Муслим приводят хадис, в котором сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: "(Однажды когда) мы с посланником Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), находились в пути, некоторые из нас постились, а некоторые - нет, и те, кто не соблюдал пост, проявляли решительность и действовали",

- (В другой версии этого хадиса сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: ".. .устанавливали палатки и поили верблюдов... ") "тогда как постившиеся могли делать не всё необходимое, и (тогда пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Сегодня несоблюдавшие пост получили всю награду». " Это значит: забрали себе всё, не оставив ничего другим, что является преувеличением. Имеется в виду, что они получили такую же награду, как и постившиеся, или больше, поскольку своими действиями они помогали соблюдать пост постившимся.

В "Марасиль" Абу Дауда приводится хадис, в котором со слов Абу Килябы, да будет доволен им Аллах, сообщается, что однажды некоторые сподвижники посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), стали восхвалять одного из своих товарищей, говоря: "Мы никогда не видели такого, как он: когда мы находились в пути, он всё время читал (Коран), и где бы мы ни останавливались, он всё время неизменно проводил в молитве!"

(Тогда пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), стал) спрашивать:

«А кто обеспечивал его всем необходимым?»,

- (и задавал другие вопросы,) пока не сказал:

"А кто кормил его верблюда (или: .. .его верховое животное.. .)?"

0ни сказали: "Мы ".

(Тогда пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «Значит, каждый из вас лучше его!» ("Джами' - аль-'улюм ва-ль-хикам".)

Это значит, что каждый получит такую же награду, которая полагается за чтение Корана и молитву, или же эта награда будет ещё больше.

Передают со слов Умара, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Самое достойное дело состоит в том, чтобы порадовать верующего, прикрыв его наготу, или утолив его голод или снабдив его тем, в чём он нуждается». (ат-Табарани)

Нет сомнения в том, что важнейшим из приобретений мусульманина, оказавшего помощь своему брату, является та помощь и поддержка, которую сам он получает от Всеблагого и Всевышнего Аллаха, ведь пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Аллах будет оказывать помощь рабу, пока сам раб оказывает её брату своему».

Да и как же иначе, ведь только Всемогущий и Великий Аллах придаёт человеку силу и мощь! Это Он приводит в движение всё во Вселенной, Он даёт и лишает и от Него здоровье и болезни, сила и немощь, богатство и бедность. В Его руках находятся сердца рабов, с которыми Он обращается, как пожелает, и это Он внушает людям спешить на помощь тем, кто помогает другим, стремиться служить им, обеспечивать удовлетворение их потребностей и проявлять внимание к их делам. Милость исходит от Всевышнего и возвращается к Нему же, а подчиняет Он людей друг другу и связывает дела с ними для того, чтобы воздать им за это, что является проявлением Его щедрости.

Аллах Всевышний сказал:

"Все блага, которые у вас есть, - от Аллаха..." "Пчелы". 53.

15. Хороший пример и праведные предшественники

Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), являл собой прекрасный образец всего того, к чему он призывал людей, и был наилучшим примером оказания помощи своим сподвижникам, особенно тем из них, кто испытывал нужду.

Имам Ахмад приводит хадис, в котором сообщается, что дочь аль-Хаббаба бин аль-Аратта, да будет доволен Аллах ими обоими, сказала: "(Однажды) Хаббаб отправился (в поход) в (составе) отряда (бойцов), пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), стал навещать нас и даже доил для нас козу в нашу миску, которая переполнялась молоком, а когда вернулся Хаббаб, он сам стал доить её, и надои снова стали такими же, как и прежде."

Сподвижники посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), были способными учениками и благочестивыми последователями, бравшими с него пример и шедшими его путём. То же самое относится и к людям, пришедшим к ним на смену и последовавшими за ними с чистыми сердцами, которыми остался доволен Аллах и которые остались довольны Им.

Cообщается, что Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, собственноручно доил овец для жителей того квартала, где в силу тез или иных причин не было мужчин, а когда он был избран халифом, одна девушка из их числа сказала: "Теперь он доить их не будет ".

Это дошло до Абу Бакра и он сказал: "Вовсе нет, и, поистине, то, чем я стал заниматься, никак не изменит того, что я делал прежде ".

Однажды ночью Тальха бин Убайдуллах, да будет доволен им Аллах, увидел, как Умар, да будет доволен им Аллах, входит в дом одной женщины, а потом сам Тальха пришёл к ней днём, и оказалось, что это - слепая и парализованная старуха.

Он спросил её: "Что делает у тебя этот человек?"

Она сказала: "Он навещает меня с таких-то пор, и приносит мне то, что позволяет мне выжить, и помогает мне по хозяйству ".

Тогда Тальха воскликнул: "Да лишится тебя твоя мать, о Тальха, неужели ты выискиваешь недостатки Умара?!"

Абу Ваниль ежедневно обходил старух одного квартала, покупая им то, в чём они нуждались и что оказывало им помощь.

Муджахид, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: "Однажды я отправился с Ибн Умаром, да будет доволен Аллах ими обоими, в одну поездку, чтобы служить ему, но на самом деле это он служил мне. "

Однажды аль-Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах Всевышний, отправил несколько своих последователей для того, чтобы они сделали что-то для одного человека, и сказал им: "Зайдите по пути к Сабиту аль-Баннани и возьмите его с собой ".

Они пришли к Сабиту, но он сказал им: "Сейчас я не покидаю мечети".

Тогда они вернулись к аль-Хасану, рассказали ему об этом и он сказал: "Скажите ему: "О А'маш, разве тебе неизвестно, что если ты пойдёшь, чтобы сделать что-то необходимое для твоего брата в исламе, это будет для тебя лучше совершения хаджжа за хаджжем?"

И они вернулись к Сабиту, который(, услышав это,) покинул мечеть и отправился вместе с ними.

16. Обращайтесь с ходатайствами, и вы получите награду

Взаимопомощь не ограничивается оказанием одной только непосредственной помощи в делах и тому подобных вещах, но подразумевает собой и оказание помощи деньгами с целью избавления человека от печали и облегчения положения того, кто испытывает затруднения, о чём уже говорилось раньше. Это подразумевает собой также и моральную поддержку, когда человек старается использовать своё положение при властителе или ком-нибудь ещё, чтобы помочь брату своему в удовлетворении его потребностей.

Coобщается, что Абу Муса аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Когда к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), приходил нищий или когда его просили о чём-нибудь, он всегда говорил (нам):

"Ходатайствуйте (за просящих) и вы получите награду, а Аллах объявит о Своём решении через Своего пророка." (Аль-Бухари и Муслим)

Это значит: если нуждающийся обратится со своей просьбой ко мне, обращайтесь ко мне с ходатайствами за него и вы, так как если вы сделаете это, то получите награду независимо от того, будет принято ваше ходатайство или нет, а Аллах через Своего пророка объявит о том, следует ли удовлетворить эту просьбу, так как всё это зависит от предустановления Аллаха и Его предопределения.

В "Фатх аль-Бари" Ибн Хаджар пишет:

"Этот хадис побуждает к осуществлению благого действием, способствованию этому всеми средствами и обращению к влиятельным лицам с целью избавления слабого от печали и оказания ему помощи, так как не каждый имеет возможность добиться приёма у правителя или объяснить ему, чего он хочет, чтобы он узнал о его положении из первых рук, и именно поэтому посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не отгораживался от людей ".

И всё это, как нам уже известно, касается только того, что требует установленных шариатом наказаний.

17. Путь в рай

Ислам является необходимым условием спасения, выдвигаемым Всемогущим и Великим Аллахом. Однако ислам не может существовать без знания, а путь к познанию Аллаха Всевышнего и к Самому Аллаху лежит только через знание, поскольку именно знание указывает кратчайший путь к этому. Человек, следующий этим путём и не отклоняющийся от него, достигнет желанной цели, и поэтому неудивительно, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), называет поиски знания путём к раю и разъясняет, что любой путь, которым следует мусульманин в поисках знания, является путём, ведущим к раю:

«Вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания Аллах за это облегчит путь в рай...»

Лучшим доказательством сказанного нами, является то, что Аллах Всевышний в Своём первом откровении, ниспосланном Своему посланнику, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), отдал ему веление относительно знания и всего способствующего приобретению знания, тем самым обратив его внимание на благо знания, его достоинство и его важность в процессе познания величия Всемогущего и Великого Творца и постижения тайн сотворённого и указав на неизменные научные истины.

Аллах Всевышний сказал:

"Читай с именем Господа твоего, который сотворил:

сотворил человека из сгустка.

Читай, ведь Господь твой - Щедрейший,

который научил (человека писать) с (помощью) пера,

научил человека тому, чего он не знал." "Сгусток". 1-5.

18. Место знания в исламе

Поскольку знание является путём к раю, в исламе ему отводится высокое место и придаётся большое значение, а положение знающих пред Всеблагим и Всевышним Аллахом близко к положению пророков.

Аллах Всевышний сказал:

"Аллах возвысит (на много) ступеней тех из вас, которые уверовали и которым даровано знание." "Препирательство", 11.

Пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, пророки не оставляли в наследство ни динаров, ни дирхемов: они оставляли после себя только знание». (Ат-Тирмизи.)

19. Суждение о поисках знания в исламе

Поиски знания в исламе являются обязанностью, и в этом смысле по степени обязательности они подразделяются на две категории:

а - Всеобщая обязанность /фард 'айн/.

Поиски знания являются обязанностью каждого мусульманина.

Под обязательным знанием подразумевается то, что каждому мусульманину необходимо знать, чтобы воззрения его были верными, а поклонение - правильным, и чтобы его взаимоотношения с людьми соответствовали установлениям шариата Всемогущего и Великого Аллаха.

В этом и состоит суть веления Аллаха Всевышнего, который сказал:

"Tак знай же, что нет бога, кроме Аллаха." "Мухаммад". 19.

И это же имел в виду посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавший:

"Поиски знания являются обязанностью каждого мусульманина". (Ибн Маджа.)

Это значит: каждого независимо от того, мужчина это или женщина.

б - Обязанность по способности /фард кифайа/.

Имеется в виду то, что вменяется в обязанность всем мусульманам в целом, но не является обязательным для одних в том случае, когда этим занимаются другие, тогда как если этим не занимается никто, это значит, что бремя греха за это ляжет на всех. Речь идёт о стремлении к расширению своих познаний в сфере шариатских наук путём изучения, запоминания и исследования, а также о специализации в каждой из тех областей знания, в которых нуждается исламское общество ради сохранения своего существования и создания основ такого государства истины и справедливости, которое было бы сильным и пользовалось уважением и на которое не посягали бы враги и не осмеливались поднимать руку вероотступники или нечестивцы.

К этому нас призвал Коран, в котором говорится:

"И не следует всем верующим выступать (в поход. Лучше,) если бы выступала часть (людей) из каждой их группы (, а оставшиеся) стремились к постижению религии и увещевали людей, когда те вернутся к ним, чтобы они остерегались (дурного)." "Покаяние", 122.

И с постижением религии сравниваются те виды светских наук, в которых нуждается общество и о которых мы упоминали ранее.

К достижению такого понимания и специализации рекомендуется стремиться каждому мусульманину во исполнение сказанного в Коране:"...и говори: "Господь мой, прибавь мне знания!" "Та ха", 114.

- а также сказанного пророком, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

"Того, кому Аллах желает блага, Он наставляет в религии". (Аль-Бухари; Муслим.)

20. Знание является светом, а знающие - маяками правильного пути

Мы уже знаем о том, что единственным путём к познанию Aллаха Всевышнего, снисканию Его благоволения и достижению близости к Нему в День воскресения является знание. Это - свет, с которым Аллах Всевышний направлял к людям Своих посланников и с которым Он ниспосылал Свои Писания, и с помощью этого света можно ориентироваться во мраке невежества и освобождаться от всего сомнительного и неверных представлений.

Аллах Всевышний сказал:

"Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание,

которым Аллах ведёт путями мира следующих тому, что угодно Ему, выводя их из мрака к свету с позволения Своего и направляя к прямому пути." "Трапеза" , 15 - 16.

Аллах Всевышний также сказал:

"А те, кто веровал в него, почитал его, помогал ему и последовал за тем светом, который был ниспослан вместе с ним, - они и являются преуспевшими." "Преграды", 157.

Наследуют же пророческое знание только искренние улемы, применяющие его на практике, а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, пророки не оставляли в наследство ни динаров, ни дирхемов: они оставляли после себя только знание". (Ат-Тирмизи.)

Они являются вехами истины и маяками правильного пути, благодаря которым эта община выходит на правильный путь в своей жизни, с которых берёт пример и за которыми следует в периоды всевозможных бедствий и кризисов, и они же прокладывают этой общине путь к счастью и успеху и разъясняют её членам то, что может привести их общину к славе, уважению и главенству.

Таким образом, до тех пор, пока знание из общины не исчезнет, люди не перестанут придерживаться правильного пути и дела их будут в порядке, они будут пользоваться плодами культуры и прогресса и придерживаться прямоты и справедливости. Однако знание сохраняется только до тех пор, пока живы его обладатели, иначе говоря, улемы, если же улемы исчезнут и их среди людей не будет, то все дела придут в расстройство, община отклонится от правильного пути, впадёт в заблуждения, скатится в пропасть порока и нечестия и сама ввергнет себя в пучину разрушения и гибели, и правду сказал посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

«Поистине, Аллах не забирает знание, (просто) лишая его (Своих) рабов, но Он забирает знание, забирая (из мира) знающих, а когда Он не оставит (в живых) ни одного обладающего знанием, люди станут избираться (для себя) невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить решения, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение (других) !» (Аль-Бухари и Муслим.)

21."... и говори: "Господь мой, прибавь мне знания!"

"Tа ха". 114.

Мусульманину не следует останавливаться, достигнув определённой степени совершенства, наоборот, он должен продолжать стремиться достигать всё новых и новых высот достойно. И если полезное знание является символом всего достойного, это значит, что мусульманин не в состоянии насытиться им, да и как может быть иначе, когда примером для них служит посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), подчинившийся велению своего Господа, который велел ему:"...И говори: "Господь мой, прибавь мне знания!" "Та ха". 114.

Сладость знания побуждает знающего стремиться узнавать ещё больше, что является истиной и о чём нам поведал пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), которого прекрасно обучал и воспитывал его Господь и который сказал:

«Не насытиться двоим ненасытным: стремящемуся к знанию и стремящемуся к мирскому». (Аль-Баззар).

Однако возможность увеличения знания зависит от содействия Алаха Всевышнего: если цель ищущего знание является правильной, а намерение - искренним, и человек стремится к приобретению знания для того, чтобы снискать благоволение Всемоueщего и Великого Аллаха, сохранить Его религию и принести пользу Его созданиям, то Всемогущий и Великий Аллах облегчит ему возможность приобретения такого знания и создаст для этого необходимые условия. И если в процессе поисков такой человек займётся какой-нибудь одной темой, то перед ним откроются и другие, а если приобретёт опыт в одном виде знания, то перед ним будут открыты горизонты и других его видов.

Аллах Всевышний сказал:

"...Мы сделали Коран лёгким для запоминания, но найдётся ли усвоивший (его наставления)?" "Луна". 17.

22. Поступающему в соответствии, со своим знанием Аллах дарует знание того, чего он не знал

Забота и содействие Господа достигают своих высших проявлений в тех случаях, когда знание сочетается с действием, а слова не расходятся с делом.

Аллах Всевышний сказал:

"...и бойтесь Аллаха, (ведь) Аллах учит вас и Аллаху всё ведомо". "Корова",282.

Каждый раз когда мусульманин, узнавший что-нибудь, поступает в соответствии с этим, он делает новый шаг на пути к раю и приближается к Всеблагому и Всевышнему Аллаху, приближение к Нему приводит к увеличению содействия в поисках дополнительного знания и увеличению этого знания, а увеличение знания в сочетании с действием способствует увеличению правильного руководства и благочестия. И таким образом улемы, применяющие своё знание на практике, продолжают подниматься по ступеням достоинства и знания до тех пор, пока это руководство не становится всесторонним, а сами они не достигают степени правдивых пред Всемогущим Владыкой.

Аллах Всевышний сказал:

"И Аллах добавит руководства тем, кто встал на правильный путь, а праведные дела (, плоды которых) вечны, лучше пред Господом твоим по награде и лучше по исходу." "Марйам". 76.

Аллах Всевышний также сказал:

"А тем, которые встали на прямой путь, Он добавил (Своих) наставлений и даровал им их благочестие." "Мухаммад". 17.

23. Предостережение от отказа от действий после приобретения знания

Мы уже знаем о том, что улемы являются для общины маяками правильного пути, если же их не будет, то община от этого пути уклонится. Однако ещё хуже отсутствия улемов является их отклонение от того пути, следовать которым им велели Аллах Всевышний и Его посланник, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), когда они прекращают применять знания, унаследованные ими от пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а их дела расходятся с их же словами, в результате чего они подают общине дурной пример, предаваясь ослушанию Всемогущего и Великого Аллаха и выходя из повиновения Ему, а также совершая порицаемое и отказываясь от совершения одобряемого шариатом.

Шариат Всемогущего и Великого Аллаха предостережет от подобных действий, выражает этому самое резкое порицание и разъясняет какие опасные последствия ожидают тех, кто вступает на этот путь.

Аллах Всевышний сказал:

"O те, кто уверовал! Почему говорите вы то, чего не делаете?

Великую ненависть вызывает у Аллаха то, что говорите вы то, чего не делаете!" "Ряды". 2-3.

Аллах Всевышний также сказал:

"Неужели побуждаете вы людей к благочестию, а о себе забываете, ведь вы читаете Писание? Неужели вы не уразумеете". "Корова", 44.

Сообщается, что Усама бин Зайд, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "Я слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"В День воскресения приведут человека, и ввергнут его в огонь, и вывалятся наружу кишки его, и станет он крутиться в них подобно ослу, врашаюшему (жернова) мельницы, и соберутся около него оказавшиеся в аду, которые станут говорить:

"Что с тобой, о такой-то? Не побуждал ли ты (нас) к одобряемому и не удерживал ли от порицаемого?!"

(На это) он скажет: - "Да, я побуждал (вас) к одобряемому, но сам одобряемого не совершал, и я удерживал (вас) от порицаемого, а сам делал это!»" (Аль-Бухари и Муслим.)

И посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), также сказал:

«В ночь вознесения я увидел мужчин, губы которых резали ножницами из огня. Я спросил: "О Джибрил, кто эти (люди)?"

Он сказал: "Это проповедники твоей обшины, которые велят людям придерживаться благочестия, забывая о себе, и которые читают Коран. Неужели они не образумятся?"» (Ахмад)

А в другой версии этого хадиса сообщается, что Джибрил сказал:

«...которые читают Книгу Аллаха, но не делают того (, о чём в ней говорится)" (Аль-Байхаки.)

Кроме того, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Раб не сдвинется с места до тех пор, пока не будет спрошен о его жизни: на что он её потратил?, и о его знании: как он применял его?, и о его богатстве: откуда он взял его и на что потратил? и о его теле: как он его использовал?» Ат-Тирмизи.)

24. Распространение знания

Ислам побуждает людей к приобретению знания и передаче его другим.

Аллах Всевышний сказал:

"(Лучше,) если бы выступала часть (людей) из каждой их группы (, а оставшиеся) стремились к постижению религии и увещевали людей, когда те вернутся к ним, чтобы они остерегались (дурного)". "Покаяние" ,122.

Пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Да украсит Аллах человека, услышавшего от нас что-либо и передавшего это (другому) так, как он это услышал, ибо может oказаться так, что тот, кому передадут (что-нибудь), усвоит (это) лучше слышавшего (своими ушами)". (ат-Тирмизи)

Лучшим делом, которым может заняться мусульманин и благодаря которому его награда у его Господа будет продолжать увеличиваться даже после его смерти, является передача людям того знания, которым Аллах Всевышний почтил его самого и приобретение которого было милостью Аллаха, оказанной ему самому.

Сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Когда человек умирает, награда за (все) дела его, кроме трёх, прекращается: (он продолжает получать её) только за непрерывную садаку /садака джарийа/, или за знание, которое приносит пользу людям, или за праведного сына, который станет обращаться к Аллаху с мольбами за него». (Муслим.)

 

 

Примирение людей между собой и проявление справедливости по отношению к ним

 

 

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

 

"Каждый сустав из (суставов, имеющихся в телах) людей, должен давать садаку каждый день, в который восходит солнце:проявление тобой справедливости (, когда) между двумя (людьми возникает спор,) есть садака, и оказание тобой помоши человеку, которого ты подсадишь на его верховое животное или которому подашь его поклажу, есть садака, и доброе слово садака, и за каждый шаг, который ты делаешь на пути к молитве, (тебе записывается) садака и устранение тобой с пути того, что причиняет вред (людям,) есть садака".

 

(Аль-Бухари, Муслим.)

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Oдна из важнейших целей ислама состоит в объединении сердец мусульман, провозглашении среди них слова истины, увеличении их силы и обеспечении их победы над врагами Аллаха и их собственными врагами. Ни одну из этих целей невозможно осуществить без взаимодействия и взаимопомощи, и этот благородный хадис пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), вносит свой вклад в это дело, призывая людей к определённым словам и делам. Установления, которые содержит в себе этот хадис, сообразуются со словами Аллаха Всевышнего:

"И помогайте друг другу в (том, что касается) благочестия и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде." "Трaпеза", 2.

а также с другими словами пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавшего:

"В своей взаимной любви, милосердии и сочувствии друг к другу верующие подобны (единому) телу: если какая-нибудь часть его начинает болеть, все остальные (части) тела отзываются (на это) бессонниией и лихорадкой». (Аль-Бухари, Муслим.)

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯВЛЯЕТ

 

1. Способность Аллаха создавать кости и суставы человека

Аллах сотворил человека в наилучшем образе, сделал части его тела и суставы в высшей степени совершенными и упорядoченными и потребовал от него обратить внимание на тайники его души и поразмыслить о тонкой организации его чувств и костей, о клетках его плоти и компонентах его крови, чтобы он познал знамения Всемогущего Творца и Создателя.

Аллах Всёвышний сказал:

"Мы непременно будем показывать им Наши знамения в (разных) краях и в них самих, пока не станет очевидным для них, что он - истина." "Разъяснены, 53.

Аллах Всевышний также сказал:

"... и в ваших душах. Неужели вы не видите?" "Рассеивающие". 21.

В данном хадисе пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), упоминает в частности о суставах, что объясняется присущей им упорядоченностью, красoтой, гибкостью и способностью совершать различные движения. Вот почему Всемогущий и Великий Аллах пригрозил каждому упорствующему и неверному лишением этой способности, сказав: "Да, Мы можем и выравнять кончики его пальцев." "Воскресение", 4.

Это значит: сделать пальцы его рук и ног ровным единым целым наподобие верблюжьей лапы или ослиного копыта, поcле чего человек не сможет сделать этим ничего из того, что спoсобен делать с помощью своих разделённых пальцев.

Это помогло одному западному инженеру, работающему на фабрике по производству протезов, уверовать в могущество Аллаха и вернуться к религии и вере в существование Аллаха после того, как однажды он вгляделся в строение руки своей маленькой дочери и сопоставил творения Бога с новейшими достижениями людей в области производства протезов, обнаружив огромную разницу между одним и другим, что и указало ему путь к Аллаху.

2. Благодарность за здравость частей тела

Здравость отдельных частей тела, его костей и суставов и правильное функционирование органов чувств является великой милостью, заслуживающей того, чтобы отдельно поблагодарить за это Аллаха Всевышнего, который оказывает милости Своим рабам.

Аллах Всевышний сказал:

"O человек! Что ввело тебя в заблуждение относительно твоего Щедрого Господа,

который сотворил тебя, и выравнял тебя и наделил тебя соразмерностью,

придав тебе такой образ, какой пожелал?" "Раскалывание", 6-8.

Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал:

"Затем обязательно будете вы спрошены в тот День о наслаждении." "Страсть к приумножению", 8.

Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:"Здесь под "наслаждением" подразумеваются здоровье тел и хорошие слух и зрение. Аллах спросит Своих рабов и о том, для чего они использовали это, хотя Он будет заранее знать об этом лучше их, и об этом говорит Аллах Всевышний:

"...поистине, слух, зрение и сердце, все они будут об этом спрошены!" "Ночное путешествие", 36.

Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "Наслаждение это безопасность и здоровье ".

Пророк же, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, прежде всего в день Воскресения (Аллах) задаст (Своему рабу) вопрос, сказав: "Разве не сделали Мы для тебя здоровым твоё тело и разве не поили Мы тебя холодной водой." (Ат-Тирмизи.)

Абу-д-Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал: "Здоровье есть развитие тела ".

И несмотря на всё вышеупомянутое, многие люди не обращают внимания на эти великие милости, забывают о том, что они наслаждаются безопасностью, здоровьем и благополучием, и не считают нужным размышлять о самих себе, в результате чего они недостаточно благодарят своего Творца.

3. Виды благодарности

Выражение благодарности Аллаху Всевышнему за Его дары и благодеяния приводит к увеличению этих благодеяний и делает их постоянными.

Аллах Всевышний сказал:

"И вот возвестил Господь ваш: "Поистине, если вы будете благодарить, то Я обязательно добавлю вам..." "Ибрахим". 7.

При этом будет недостаточно, если человек станет выражать благодарность только своим языком, так как наряду со словами необходимы и дела, а необходимая благодарность бывает как обязательной, так и желательной.

- а - Обязательная благодарность.

Суть её состоит в выполнении всех обязанностей и отказе от всего запретного, чего будет достаточно для выражения благодарности за такие милости как здоровье различных частей тела и тому подобные вещи. Указанием на это является сообщение Абу-ль-Асвада ад-Дайли, приводимое Абу Даудом. Абу-ль-Ас-вад сказал: "(Однажды когда) мы были у Абу Зарра, он сказал:

"Каждый день каждый сустав любого из вас должен (давать свою) садаку: за каждую молитву ему (записывается такая же награда, как и за) садаку, и пост - садака, и хаджж - садака, и прославление Аллаха - садака и возвеличивание Его - садака... "

Передают со слов Абу Мусы аль-Аш'ари, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"...а если он не делает (этого), пусть воздерживается от (совершения) зла, и, поистине, это станет для него садакой". (Аль-Бухари и Муслим.)

Слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), указывают на то, что для выражения своей благодарности рабу достаточно не совершать ничего дурного. Однако это удастся ему лишь в том случае, если он будет выполнять обязательное и избегать запретного, так как величайшим злом является отказ от выполнения религиозных обязанностей.

Вот почему некоторые из наших предшественников говорили: "Благодарность есть отказ от прегрешений ".

Другие же говорили так: "Благодарность выражается в том, чтобы не использовать ни одну из милостей (Аллаха) для Его ослушания ".

- б - Желательная благодарность.

Суть её состоит в том, чтобы наряду с выполнением обязаностей и отказом от запретного раб совершал и что-нибудь сверх этогo. Подобная благодарность является такой ступенью выражения благодарности Всемогущему и Великому Творцу, которой достигают опередившие приближенные, на что указывает большинство хадисов, побуждающих к совершению различныx дел, которые приближают человека к Аллаху. Именно так всегда поступал пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), совершавший по ночам добровольные молитвы столь долго, что его ступни покрывались трещинами, а когда Аиша, да будет доволен ей Аллах, спросила (егo):

"Зачем ты делаешь это, ведь Аллах уже простил тебе и прошлые и будущие грехи?",

- он сказал:

"Разве не следует мне быть благодарным рабом?!" (Аль-Бухари и Муслим)

4. Виды садаки, упомянутые в этом хадисе, и суждение о них

Дополнительным проявлением доброты и милости Аллаха Всевышнего по отношению к Его рабам является то, что обязательная и желательная для них благодарность была названа сaдакой. И Аллах Всевышний, слава Ему, увеличил Свою милость, даровав им возможность выражать благодарность и приравнивать её для них к садаке.

И Он как будто сказал:

"Выражай благодарность за Мою милость, оказанную (различным) частям тела, окaзывая помощь Моим рабам и подавая им милостыню". Однако следует отметить, что садака не сводится только к расходованию материальных средств, поскольку садакой является всё тo что приносит пользу другим, например, примирение людей между собой или оказание человеку помощи в том, что касается его верхового животного, а также и то, что полезно лишь делающему это, например, когда человек направляется в мечеть. В данном хадисе упоминаются следующие виды садаки:

1 - Проявление справедливости по отношению к тем, кто конфликтует между собой и избегает друг друга

Это должно найти своё выражение в вынесении справедливoго решения и таком примирении людей между собой, которое будет дозволенным и не потребует объявления запретного дозволенным, а дозволенного - запретным. Это является наилучшим средством приближения к Аллаху и наиболее совершенным видом поклонения, ведь Аллах Всевышний сказал:

"Верующие - не кто иные как братья, а поэтому примиряйте между собой двух (враждующих) братьев ваших..." "Комнаты", 10.

Аллах Всевышний также сказал:

"Нет блага во многих из их тайных бесед, если только кто-нибудь не призывает раздавать милостыню, совершать одобряемое или примерять людей между собой." "Женщины" 114

Что же касается пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то сообщается, что однажды он сказал (своим сподвижникам):

"Не сообщить ли вам о том, что лучше ступени молитвы, поста и садаки?"

Они сказали: "Конечно!"

Он сказал: "Улаживание разногласий".

Примирение между собой тех, у кого возникли разногласия и кто избегает друг друга, равносильно для них милостыне, поскольку это защищает их от отвратительных слов и поступков, которые становятся следствием разногласий. Вот почему подобные действия являются обязательными по способности /фaрду кифайа/, а ислам так стремится к поддержанию согласия между мусульманами, что ради этого разрешает даже прибегать ко лжи.

2 - Оказание человеку помощи в том, что касается его верхового животного.

Речь идёт об оказании помощи, связанной с погрузкой, например, если ты подсадишь кого-нибудь, или подвезёшь человека или подашь человеку его поклажу. Эти гуманные действа являются садакой и выражением благодарности, так как имеют отношение к взаимопомощи и великодушию.

3 - Доброе слово.

Такими добрыми словами являются благопожелания чихнувшему, обращение со словами приветствия первым, ответ на приветствие и вечные праведные дела.

Аллах Всевышний сказал:

"К Нему восходит благое слово, а возносит его праведное дело." "Создатель",10.

И к числу таких слов относятся ответы на просьбы. Аллах Всевышний сказал:

"Доброе слово и прошение лучше милостыни, за которой следует обида, а Аллах - Богатый, Кроткий." "Корова", 263.

И к числу таких слов относятся благие разговоры с людьми, поскольку это радует сердце верующего, за что полагается одна из наибольших наград. И к числу добрых слов относится свидетельство единобожия.

Аллах Всевышний сказал:

"Разве ты не видишь, как Аллах в качестве притчи приводит благое слово, подобное благому дереву, корень которого прочен, а ветви (достигают) неба?" "Ибрахим",24.

Таким образом, к числу добрых слов относятся поминание Аллаха, обращения к Нему с мольбами, заслуженные похвалы мусульманину, ходатайства за мусульманина перед правителем, добрые советы и указание правильного пути, а также всё то, что радует слушающего и приводит к объединению и согласию сердец.

4 - Постоянное посещение мечетей

Эти слова являются дополнительным побуждением и подтверждением необходимости участия в общей молитве и посещения мечетей для того, чтобы оживлять их молитвами и исполнением других религиозных обязанностей, например, неотлучным пребыванием в мечети в течение определённого времени /и'тикяф/, обходами Каабы /таваф/, присутствием на уроках и выслушиванием увещаний. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Тому, кто уходит в мечеть или возвращается (оттуда), Аллах готовит угощение в раю каждый раз, как он уходит или возвращается. " (Аль-Бухари и Муслим.)

Сообщается, что Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: "(В своё время) участки земли вокруг мечети пустовали, и люди из племени бану салима захотели переселиться поближе к мечети.

Это дошло до пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и он сказал им:

"Дошло до меня, что вы хотите переселиться поближе к мечети".

Они сказали: "Да, о посланник Аллаха, мы хотели сделать это. "

(Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям)) сказал:

"О бану салима, (оставайтесь) в своих домах, ведь ваши следы записываются, (оставайтесь) в своих домах, ведь ваши следы записываются!",

- и тогда они сказали:"Не принесло бы нам радости наше переселение!"(Муслим)

Муслим приводит сходную версию этого хадиса, в конце кoторого сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, (записывается) вам за каждый шаг одна ступень".

И награда увеличивается каждый раз, когда движение к мечети сопряжено с трудностями, что в особой мере касается посещения общих вечерних и утренних молитв. Передают со слов Бурайды, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Порадуй идуших к мечетям во мраке полным светом в День воскресения". (Абу Дауд и ат-Тирмизи.)

5 - Устранение с дороги того, что может причинить вред

Имеется в виду удаление с дороги, по которой ходят люди камней, или колючек или всего нечистого, что может повредить им. Награда за этот вид садаки будет меньше, чем за вышеупомянутые виды её, так как в одном из хадисов сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Вера включает в себя более семидесяти ответвлений, высшим из которых является свидетельство о том, что нет бога кроме Аллаха, а низшим - устранение с дороги (того, что нанoсит людям) вред".

И если бы каждый мусульманин следовал этому наставлениям пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), оставляя мусор и грязь только в специально отведённых для этого местах и убирая с дорог, которыми пользуются люди, всё то, что им вредит, то все места, где они живут стали бы самыми чистыми и красивыми местами на земле.

5. Дополнительная утренняя /духа/ молитва может служить заменой выражению благодарности за здоровье частей тела

Муслим приводит со слов Абу-ль-Асвада ад-Дуали другую версию цитированного выше хадиса, в которой со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"(С наступлением) утра каждый сустав любого из вас должен давать садаку: каждое прославление Аллаха есть садака, и каждое восхваление Аллаха есть садака, и каждое произнесение слов "Нет бога, кроме Аллаха " - садака, и каждое возвеличивание Аллаха -садака, и побуждение к одобряемому (шариатом) - садака и удержание от порицаемого (им) - садака, но всё это могут заменить собой два раката дополнительной утренней молитвы, совершаемые (человеком)".

Наименьшее количество рак'атов такой молитвы равняется двум, а наибольшее - восьми, и в соответствии с сунной после каждых двух ракатов необходимо произносить слова таслима.

Эту молитву можно совершать в любой момент, начиная с того времени, когда солнце поднимается над горизонтом на высоту копья, а заканчивается время её совершения незадолго до полудня. Она отличается таким достоинством, поскольку в отличие от других дополнительных молитв, совершаемых по примеру пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), до и после молитв обязательных, она не была узаконена в качестве средства исправления недостатков других обязательных молитв, тогда как прочие дополнительные молитвы являются таким средством. С другой стороны, прочие дополнительные молитвы предназначены не только для выражения благодарности за великие милости Аллаха, а эта молитва предназначена специально для этого. И если выражать благодарность требуется ежедневно с восходом солнца, то наилучшим видом поклонения, делающим мусульманина внимательным и благодарным в это время, является дополнительная утренняя молитва. Однако такой знаток хадисов как аль-Ираки считает, подобная специфика дополнительной утренней молитвы объяняется её особенностями и тем, что известно одному лишь Аллаху Всевышнему.

6. Хвала Аллаху Всевышему за Его милости является благодарностью

Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Тот, кто утром скажет: "О Аллах, милости, оказанные этим утром мне или кому-либо иному из Твоих созданий, исходят только от Тебя, и нет у Тебя сотоварища! Тебе хвала и Тебе благодарность!" /Аллахумма, ма асбаха би мин ни матин ау би-ахадин мин халькы-кя фа-мин-кя вахда-кя, ля шарикя ля-кя фа-ля-кя-ль-хамду ва ля-кя-ш-шукру!/, - воздаст благодарность (Аллаху) за этот день, а тот, кто скажет эти слова вечером, воздаст благодарность (Аллаху) за эту ночь." (Абу Дауд и ан-Наса'и.)

Сообщается также, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Когда Аллах оказывает (Своему) рабу милость, а он говорит: "Хвала Аллаху''/'Аль-хамду ли-Лляхи/', - то, что он отдаёт, неизменно оказывается лучше того, что он получает".

Ссылаясь на этот хадис, некоторые улемы утверждали, что хвала Аллаху лучше милостей Аллаха, поскольку здесь речь идёт о мирских благах наподобие благополучия и средств к существованию, хвала же указывает на то, что человеку было оказано благодеяние в сфере религии. И то, и другое является милостью Aллаха Всевышнего, однако милость Аллаха, оказываемая Его рабу и состоящая в том, что Он приводит его к выражению благодарности за милости Аллаха в форме хвалы Ему, лучше, чем мирские блага, даруемые рабу. Если оказание этих милостей не будет сочетаться с выражением благодарности, то они превратятся в бедствие, если же Аллах Всевышний приводит Своего раба к выражению благодарности за эти милости путём воздавания хвалы Аллаху или иным способом, то милость благодарности становится полнее и совершеннее.

7. Искренность намерений по отношению к Аллаху Всевышнему при раздаче любых видов садаки

Совершение любых праведных дел только ради Аллаха и раздача любых видов садаки, упомянутых в этом и других хадисах, также только ради Аллаха, является необходимым условием того, что человек получит за это награду.

Аллах Всевышний сказал:

"Нет блага во многих из их тайных бесед, если только кто-нибудь не призывает раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей между собой, а тому, кто делает это, стремясь (заслужить) благоволение Аллаха, Мы даруем великую награду." "Женщины", 114.

В своём "Сахихе" Ибн Хаббан приводит хадис, в котором cобщается, что однажды посланник Аллаха, ^дТ';;, упомянул o таких делах как садака, произнесение слов, одобряемых (шариатом), оказание помощи слабому и отказ от нанесения обид другим, а потом сказал:

"Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, любого раба, который будет совершать любое из этих дел в стремлении к тому, что есть у Аллаха, в День воскресения (такое дело) обязательно возьмёт за руку (и не отпустит), пока он не войдёт в рай".

Передают, что аль-Хасан аль-Басри и Ибн Сирин говорили, что за совершение одобряемого шариатом человек получит награду даже в том случае, если у него не было соответствующего намерения. Передают со слов Хумайда бин Занджавийа, что как-то раз аль-Хасана спросили, получит ли награду такой человек у которого тот, кого он ненавидит, попросит что-нибудь, и он даст ему это, побуждаемый стыдом?

Он сказал: "Поистине, это относится к одобряемому, а одобряемое обязательно будет вознаграждено".

В "Аль-Хилйа" Абу Ну'айм сообщает, что Ибн Сирина спросили, положена ли награда такому человеку, который принимает участие в похоронной процессии не потому, что надеется на награду Аллаха за это, а по той причине, что он чувствует стыд перед членами семьи покойного? В ответ он сказал:"(Разве только) одна награда? Нет, он получит две награды: одну за участие в заупокойной молитве по своему брату, а другую - за то, что поддерживал связь с близкими покойного!"

8. Цель этого хадиса состоит не в том, чтобы в наиболее общем виде ограничить виды садаки теми, о которых в нём упоминается, а в том, чтобы обратить внимание на те из них, которые остались неназванными. К ним относится всё то, что приносит пользу человеку или другим созданиям Аллаха, ведь пророк сказал:

"За каждое живое существо (полагается) награда".

И пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, Аллах предписал всё делать хорошо." (Муслим.)

9. И наконец, в этом хадисе говорится о том, что Аллах Всевышний оказывает благодеяния человеку, даруя здоровье его телу и всем его частям, и человек обязан ежедневно благодарить Аллаха за каждую часть своего тела.

Если же говорить о формах выражения благодарности, то ими могут стать совершение одобряемого шариатом, оказание благодеяний людям, помощь нуждающемуся, поддержание хороших взаимоотношений с людьми, Совершение благодеяний, отвращение вреда и совершение любых видов добрых дел не только каждому человеку, но и каждому живому существу вообще. Всё это относится к видам садаки, приносящей пользу другим.

Если же говорить о видах садаки, которые являются полезными только для тех, кто даёт садаку такого рода, то к ним относятся различные виды поминания, прославление, восхваление и возвеличивание Аллаха, произнесение слов свидетельства, обращение к Аллаху с мольбами о прощении, обращение к Аллаху с мольбами за пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), чтение Корана, посещение мечетей и пребывание в них с целью ожидания молитвы или для восприятия знания и произнесения слов поминания Аллаха. К этому же имеет отношение проявление скромности в одежде и походке, привычка полностью отдаваться работе, приобретение дозволенного и стремление к этому, требование отчёта у своей души за совершённые дела, выражение сожаления в связи с совершением грехов в прошлом и принесение покаяния за них, плач из страха перед Всемогущим и Великим Аллахом, размышления о небесном и земном царствах, а также о делах мира вечного и том, что в нём будет происходить, а именно - о рае и аде и об обещаниях и угрозах Аллаха.

 

Благочестие /бирр/ и греховность /исм/

 

 

Передают со слов ан-Навваса бин Сам'ана, да будет доволен им Аллах, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

 

"Благочестие есть благонравие, а греховное - это то, что шевелится в твоей душе, но ты не желаешь, чтобы об этом узнали люди".

 

(Муслим)

 

Сообщается, что Вабиса бин Ма'бад, да будет доволен им Аллах, сказал: "(Однажды) я пришёл к посланнику Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям:

Он спросил (меня):

"Ты пришёл, чтобы спросить о благочестии?"

Я сказал: "Да."

Он сказал:

"Спроси (об этом) своё сердце(, ибо) благочестие есть то, в чём почувствовали уверенность душа и сердце, а греховное - это то, что (продолжает) шевелиться в душе и колебаться в груди, даже если люди{не раз) скажут тебе(, что ты поступил правильно)".

 

(Ахмад и ад-Дарими.)

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: "Этот хадис относится к числу кратких, но ёмких по смыслу слов пророка, салляллаху ‘алейхи уа саллям. Более его, он относится к числу наиболее кратких из них, поскольку слово "благочестие " применимо ко всем благим делам и одобряемым шариатом качествам, а слово "греховное " - ко всем мелким и крупным дурным делам и всем мерзким поступкам. Вот почему пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сопоставил их друг с другом, показав, что они противоположны друг другу ".

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1.Толкование понятия "благочестие"

В хадисе, передаваемом со слов ан-Навваса бин Сам'ана, да будет доволен им Аллах, пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, истолковал благочестие как благонравие, тогда как в хадисе, передаваемом со слов Вабисы, да будет доволен им Аллах, он истолковал благочестие как то, в чём уверены душа и сердце. Причина подобного различия в толковании этого понятия состоит в том, что оно может использоваться в двух определённых смыслах:

- а - Под благочестием могут подразумеваться такие взаимоотношения с людьми, когда человек оказывает им благодеяния.

Иногда под этим подразумевается проявление почтительности к родителям /бирру-ль-валидайн/, но чаще это слово обозначает оказание благодеяний всем людям вообще. В хадисе, который Бахз бин Хаким передаёт со слов своего отца, сообщается, что в своё время его дед спросил: "О посланник Аллаха, кто достоин проявления почтительности в наибольшей мере?"

Он ответил: «Твоя мать».

Он спросил: "A кто потом?"

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «Твой отец».

Он спросил: "А кто потом?"

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:

«Тот, кто ближе (к тебе, и следующий) по степени близости(и так далее)". ат-Тирмизи

В "Муснаде" имама Ахмада сообщается, что (однажды) посланника Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, спросили:

"В чём проявляется благочестие во время хаджжа?",

- на что он ответил: "В угощении (людей) и распространении приветствий».

В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, также сказал:

"...(в произнесении) благих слов и угощении (людей)." (Ахмад)

Сообщается, что Абдуллах бин Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, часто говорил:

"Благочестие - вещь лёгкая: (это - ) приветливость лица и мягкие слова ".

Когда такие понятия как благочестие /бирр/ и богобоязненность /таква/, упоминаются вместе, под благочестием могут подразумеваться такие взаимоотношения с людьми, которые предполагают оказание им благодеяний, а под богобоязненностью - такие взаимоотношения с Аллахом, которые предполагают повиновение Ему и отказ от совершения запрещённого Им. Под благочестием может подразумеваться также выполнение религиозных обязанностей, а под богобоязненностью - отстранение от запретного.

Аллах Всевышний сказал:

"И помогайте друг другу в (том, что касается) благочестия и богобоязненности..." "Трапеза". 2.

б - Под благочестием могут подразумеваться все явные и тайные виды поклонения.

Аллах Всевышний сказал:

"...благочестие (состоит в том, чтобы) уверовать в Аллаха, и в Последний день, и в ангелов, и в Писание и в пророков, и в том, чтобы, несмотря на свою любовь к имуществу расходовать его на близких, и сирот, и неимущих, и путников, и просящих подаяние, и на (освобождение) рабов, и совершать молитву и давать закят; (благочестивы) верные заключённому ими договору и проявляющие терпение в нужде, в беде и во время опасности. Это - те, которые правдивы, и это - богобоязненные." "Kорова", 177.

В этом смысле понятие благочестия включает в себя все тайные виды поклонения, например, веру в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников и в Последний день, а также явные его виды наподобие расходования средств на то, что любит Аллах, совершения молитв, выплаты закята, соблюдения договоров и проявления терпения по отношению к таким предопределённым вещам как болезни или бедность. Кроме того, к этому имеют отношение такие виды поклонения как проявление терпения при встрече с врагом.

2. Познание истины благодаря естеству

Слова пророка, салляллаху ‘алейхи уа саллям:

"...благочестие есть то, в чём почувствовали уверенность душа и сердце...", - указывают на то, что Аллах Всевышний, слава Ему, создал Своих рабов, наделив их способностью познания истины, склонностью к ней и способностью воспринимать её, внушив им изначальную любовь к истине.

Сообщается, что пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"Каждый младенец рождается в своём естественном состоянии /фитра/..." (Аль-Бухари и Муслим)

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передавший хадис, сказал:

"Прочтите, если желаете, (аят, в котором сказано):

"(.. .с) естеством (, что дано тебе) Аллахом, который сотворил людей так..." "Румы". 30.

И Аллах Всевышний поведал, что сердце верующего успокаивается при поминании Аллаха, расширяясь благодаря свету веры. Вот почему человек возвращается к поминанию в случае возниновения сомнений, и то, что внушит ему спокойствие, послужит свидетельством благочестия, в противном же случае это будет греховным.

Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, благодаря поминанию Аллаха успокаиваются сердца!" "Гром". 28.

3. Два признака греховного

У греховного есть два признака, один из которых является внутренним. Речь идёт о том чувстве беспокойства, тревог отвращения, которые грех оставляет после себя в душе, относительно чего у неё нет уверенности.

Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал:

"...греховное - это то, что (продолжает) шевелиться в душе.."

Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "Греховное ранит сердца ".

Внешним признаком греховного является нежелание человека чтобы о каком-либо его поступке узнали достойные люди, которых он стыдится, при том условии, что это нежелание обусловлено религиозными мотивами, а не носит обычного характера.

Когда же в наличии имеются оба этих признака и что-нибудь греховное осуждается самим совершающим грех человеком, как было бы оно подвергнуто осуждению и другими, если бы они об этом узнали, это в наибольшей степени способствует распознаванию греховного в случае возникновения сомнений.

4. Отказ от выполнения фетвы и неуклонное её соблюдение

Мусульманину следует отказаться от выполнения фетвы, если её смысл противоречит тому, что он чувствует. Причина состоит в том, что сама по себе фетва не является ни богобоязненностью, ни благочестием, а также в том, что лицо, выносящее фетву, основывается на внешних признаках, тогда как человек знает о самом себе то, что выносящему фетву неизвестно. Причина может быть ещё и в том, что человек, осуждающий свой собственный поступок, может относиться к числу тех людей, сердцам которых Аллах помог воспринять истину, в то время как другой человек может выносить фетву, основываясь исключительно на предположениях или находясь под воздействием своих пристрастий и не опираясь на указания шариата.

Имам ан-Навави сказал:

"Если ты получишь подарок от такого человека, большая часть имущества которого добыта запретным путём, и душа твоя станет колебаться ( испытывая сомнения) относительно того, дозволено ли (принимать этот подарок), а муфтий даст тебе фетву о дозволенности употребления этого в пищу, то эта фетва не устранит сомнений. То же самое относится и к такому случаю, когда женщина сообщит человеку о том, что он является молочньм братом такой-то девушки. При этом даже если муфтий вынесет решение о дозволенности брака с ней, это решение не устранит сомнений, а поэтому следует придерживаться благочестия, невзирая на советы, которые будут давать человеку люди".

Однако когда фетва подкрепляется соответствующими укaзаниями шариата, мусульманин должен принять её во внимание и неуклонно следовать ей, даже если он будет и не рад этому.

Примером могут служить те случаи, когда шариат позволяет отказываться от выполнения некоторых религиозных обязанностей или выполнять их в сокращённом виде. Среди прочего это относится к разрешению не соблюдать пост во время болезни или в пути и к сокращению молитвы во время путешествия. Однако если на что-нибудь имеется соответствующее указание в Коране или сунне, верующему остаётся только повиноваться Аллаху и Его посланнику, как сказал об этом Всевышний:

"Ни для верующего, ни для верующей нет выбора ни в каком деле, если Аллах или Его посланник уже приняли решение.." "Сонмы". 36.

И ему следует принимать это с радостью и покорностью, ведь Аллах Всевышний сказал:

"Но нет, - клянусь Господом твоим! - не уверуют они до тех пор, пока не сделают тебя судьёй в возникающих между ними (спорах), пока не перестанут твои решения вызывать их недовольство и пока они не подчинятся полностью." "Женщины", 65.

5. Чудо посланника, салляллаху ‘алейхи уа саллям,

В хадисе Вабисы, да будет доволен им Аллах, сообщается о великом чуде, совершённом посланником Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, ведь пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сообщил Вабисе о его намерении, еще до того как Вабиса заговорил об этом! Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал ему:

"Ты пришёл, чтобы спросить о благочестии и греховности?"

В "Аль-Хилйа" Абу Нуайм приводит хадис, передаваемый со слов Вабисы, да будет доволен им Аллах, в котором сообщается, что он сказал:

"(В своё время) я пришёл к посланику Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, намереваясь спросить его обо всём, что касается благочестия и греховного, не оставив ничего (без внимания). И когда я стал подходить (к нему, люди) сказали:

"О Вабиса, оставь в покое посланника Аллаха!"

(На это) я сказал: "Дайте мне подойти к нему, ибо, поистине, изо всех людей я больше всего хочу подойти именно к нему!"

И тогда (пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям,) сказал:

"Подойди, о Вабиса»,

- и я приблизился к нему настолько, что колени наши соприкоснулись.

После этого он сказал:

"О Вабиса, сказать тебе, о чём ты пришёл спросить?"

Я сказал: "Скажи мне (это), о посланник Аллаха! "

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям,) сказал:

"Ты пришёл, чтобы спросить (меня) о благочестии и греховном".

Я сказал: "Да",

- и тогда (пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям,) соединил свои пальцы и стал постукивать ими мне по груди со словами:

"Спрашивай свою душу, спрашивай своё сердце, о Вабиса (, ибо) благочестие есть то, в чём чувствует уверенность душа и в чём чувствует уверенность сердце, греховным же является то, что продолжает шевелиться в душе и колебаться в груди, даже если люди (не раз) скажут тебе (, что ты поступил правильно)".

6. Отведение людям подобающего им места

Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказал Вабисе, что то, о чём он спрашивает, ему следует постигать сердцем, зная, что он сумеет постичь это по состоянию своей души, так как постичь (подобное) способен только весьма понятливый и разумный человек с озаренным сердцем. Что же касается человека, грубого по своей природе и обладающего слабой способностью к постижению, то благодаря этому он ответа не получит, подобные методы ни к чему его не приведут и такой человек может получить ответ только благодаря подробным объяснениям относительно необходимых ему велений и запретов шариата. Данный пример свидетельствует о том, как прекрасно воспитывал своих сподвижников посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, который говорил с ними с учётом уровня их интеллекта и повелевал отводить людям подобающие их положению места.

7. Наилучший нрав

Поистине, посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям, отличался самым лучшим, самым достойным и самым прекрасным нравом, поскольку он являлся олицетворением шариатских нравственных качеств и служил живым примером следования тем наставлениям Аллаха, которые Всевышний даёт Своим рабам в Своей великой Книге. Именно поэтому Аллах и воздал хвалу Своему благородму посланнику, салляллаху ‘алейхи уа саллям, сказав:

" ...и, поистине, ты - (человек) великого нрава." "Калям". 4.

Что же касается Аиши, да будет доволен ею Аллах, то она сказала:

"Нравом его, салляллаху ‘алейхи уа саллям, был Коран".

И пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, следовал наставлениям Корана, выполнял его веления, и избегал того, что было им запрещено, в результате чего следование установлениям Корана на практике стало для него как бы присущим от рождения качеством и его природой.

8. Этот хадис направляет людей к тому, чтобы они воспринимали наилучшие нравственные качества, так как благонравие является одним из важнейших свойств благочестия.

9. В этом хадисе показывается, сколь высоко ценится в исламе сердце, и говорится, что прежде чем делать что-либо, необходимо обратиться за советом к собственному сердцу.

10. Pелигия является внутренним сдерживающим началом и внутренним цензором, тогда как те законы, которые устанавливаются самими людьми, играют роль внешнего сдерживающего начала.

11. Религия удерживает человека от совершения греховного, поскольку она побуждает душу наблюдать за человеком вместе с его Господом в отличие от закона, имеющего возможность судить о человеке только по внешним проявлениям и предполагающего необходимость наблюдения, от которого душа может избавиться, или применить против него какую-нибудь хитрость или cделать что-нибудь ещё.

 

 

Неуклонно следовать сунне и избегать нововведений

 

 

Сообщается, что Абу Наджих аль-'Ирбад бин Сарийа, да будет доволен им Аллах, сказал:

"(Однажды) посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обратился к нам с увещанием, от которого сердца наши испытали страх, а из глаз потекли слезы, и мы сказали: "О посланник Аллаха, это похоже на увенчание прощающегося, так дай же нам наставление!"

Он сказал:

 

"Вот моё наставление вам: бойтесь Всемогущего и Великого Аллаха и слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет невольник. Поистине, тот из вас, кто проживёт (достаточно долго), увидит много раздоров, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём, ни в чём не отступая от этогo и полностью избегая новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение''

 

(Абу Дауд и ат-Тирмизи.)

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Этот хадис содержит в себе наставление посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), предназначавшееся им как для его сподвижников, так и для всех тех мусульман, которые будут жить после него. Это наставление объединяет в себе наказ бояться Всемогущего и Великого Аллаха, а также слушать мусульманских правителей и повиноваться им, благодаря чему можно обрести счастье в обоих Мирах.

Кроме того, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), дал своей общине наставление придерживаться того, что обеспечит ей спасение и правильное руководство, если она станет неуклонно следовать сунне, идти правильным путём и удаляться от заблуждений и нововведений.

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Отличительные черты действенного увещания

Увещание является добрым советом и напоминанием о последствиях, и для того, чтобы увещание было действенным, дошло до сердец и оказало влияние на души, оно должно удовлетворять следующим требованиям:

a - Выбор темы.

Увещать людей, устрашать их и напоминать им следует о том, что может принести им пользу в религиозных и мирских делах, не ограничиваясь при этом только ознакомлением их с установлениями и установленными наказаниями, но мудро и со знанием дела подбирая темы для разговоров о том, что могло бы пригодиться им в реальной жизни. Привычка ограничиваться одними пятничными и праздничными проповедями, несомненно, немало способствует тому, что в душе многие мусульмане отворачиваются от истинной сути своей религии, особенно в тех случаях, когда эти проповеди становятся формальным исполнением служебных обязанностей, а не призывом, который мог бы найти отклик в душах людей, в то время как слова, зачитываемые с минбаров и написанные несколько веков назад, невольно в еще большей мере способствуют усыплению мусульман и созданию серьёзной преграды, отделяющей путь ислама от реальной жизни и современных проблем.

Если мы хотим добиться в этом успеха, примером для нас должен служить посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который часто увещал своих сподвижников не только во время установленных проповедей, а обращался к ним с действенными увещаниями во исполнение веления, данного ему Аллахом, который сказал:

"Призывай к пути Господа своего с (помощью) мудрости доброго увещания..." "Пчелы", 125.

б - Красноречивое увещание.

Красноречие необходимо для того, чтобы разъяснить смысл всего необходимого и довести его до сердец слушателей с помощью наилучших слов, которые передавали бы этот смысл, были бы наиболее приятными на слух и оказали наибольшее воздействие на сердца.

Аллах Всевышний сказал:

"...и увешай их и говори им то, что дойдёт до их душ." "Женщины", 63.

В той версии этого хадиса, которую приводят имам Ахмад, Абу Дауд и ат-Тирмизи, сообщается, что Абу Наджих, да будет доволен им Аллах, сказал:

"(Однажды) посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обратился к нам с красноречивым увещанием..."

в - Краткость

Поскольку затягивание увещаний и проповедей нагоняет на слушателей скуку и вызывает у них раздражение, в результате чего утрачивается ожидаемая от них польза, проповеди и увещания пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), были краткими, но действенными. Сообщается, что Джабир бин Самура, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Я (часто) молился вместе с пророком, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), молитвы и проповеди которого были умеренными (по продолжительности)". ( Муслим.)

А в "Сунан" Абу Дауда приводится хадис, в котором говорится следующее:

"Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), никогда не затягивал пятничных проповедей, которые состояли лишь из немногих слов".

г - Выбор подходящего случая и удобного времени.

Руководствуясь этим, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), никогда не делал свои увещания постоянными, но обращался с ними к людям лишь время от времени. Собщается, что Абу Ваиль сказал:

"Обычно Абдуллах бин Маc'уд обращался к нам с увещаниями по четвергам, и один человек сказал ему: "О Абу Абд ар-Рахман, поистине, - мы любим твои беседы и стремимся к ним, но нам хотелось бы, чтобы ты увещал нас каждый день!" - (, на то) он ответил:

"Увещать вас ежедневно мешает мне только нежелание нагонять на вас скуку. Поистине, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обращался к нам с увещаниями (лишь время от времени), не желая, чтобы мы испытывали скуку " ( Аль-Бухари и Муслим.)

2. Качества увещателя, который добьётся успеха.

Для того, чтобы увещание было действенным и могло пробуждать небрежные души и спящую совесть, оно должно исходить от увещателя, способного добиваться успеха. Личность, слова и поведение такого увещателя должны удовлетворять следующим условиям:

- а - Он должен сам верить своим словам, проникаться ими и гореть желанием довести их до душ своих слушателей, чтобы они почувствовали полную уверенность в том, что он говорит.

Внешними признаками этого должны служить его тон, интонации его голоса, его общее состояние и изменение выражения лица. Все это соответствует сунне пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), состояние, которого во время увещаний изменялось. Сообщается, что Джабир Ибн Абдуллах, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"Когда пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), обращался к людям с проповедью и напоминал им о Часе этом, он сильно гневался и повышал голос, а глаза его краснели, будто он предупреждал о (неприятельской) армии, говоря: '(Ждите нападения) утром или вечером!»"

- б - Он должен обладать доброжелательным и здравым сердцем, свободным от всего нечистого, и слова его должны исходить от искреннего сердца и брать за сердца других. Что же касается человека, сердце и душа которого поражены скрытым недугом, то слова слетают с его уст только для того, чтобы войти в одно ухо слушателя и выйти из другого. Сообщается, что однажды аль-Хасан аль-Басри услышал слова одного человека, увещавшего людей в мечети Басры, но его слова не оказали на него никакого воздействия, и после того, как люди ушли, он сказал ему: "Эй ты, либо у тебя в сердце болезнь, либо у меня!"

- в - Его слова должны соответствовать его делам, поскольку слушающие его увещания люди, которым понравится его красноречие, будут наблюдать за его делами и поступками, и если его дела будут соответствовать его словам, то они последуютза ним и будут подражать ему, если же люди увидят, что на деле он противоречит своим словам или выполняет то, о чём говорит, небрежно, они будут распространять о нём дурные слухи и отвернутся от него. Кто-то сказал: "Слова того, кто увещает речами, пропадут даром, а тот, кто увещает делами, достигнет успеха."

И для того, чтобы удержать человека от заблуждений, достаточно обратиться к словам Всевышнего, который сказал:

"O те, кто уверовал! Почему говорите вы то, чего не делаете?

Великую ненависть вызывает у Аллаха то, что говорите вы то, чего не делаете!" "Ряды". 2-3.

3. Достоинство сподвижников и праведность их сердец

Страх, охватывавший собой сердца сподвижников, и слезы, (которые текли у них из глаз, когда они слушали увещания пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), являлись признаком достоинства, праведности и того, что они достигли больших высот в вере, став подлинными звёздами следования по правильному пути и заслужив похвалы их посланника и учителя, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), а также их Всемогущего и Великого Творца.

Аллах Всевышний сказал:

"А когда они слушают то, что было ниспослано посланнику, ты видишь, что глаза их проливают слезы, из-за того, что они узнали из истины." "Трапеза". 83.

Воздавая же хвалу верующим в целом, Аллах Всевышний сказал:

"Верующие - это только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, что добавляет им веры, когда им читают Его аяты !" "Добыча", 2.

4. Наставление придерживаться богобоязненности

Богобоязненность проявляется в выполнении велений шариата и отстранённости от запрещаемого им, а наставления о необходимости придерживаться богобоязненности стали проявлением большой заботы пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), о мусульманах, поскольку постоянная богобоязненность приводит к счастью в обоих мирах.

Такое же наставление первым и последним дал Аллах Всевышний, который сказал:

"И Мы заповедали тем, кому Писание было дано до вас и вам, бояться Аллаха..." "Женщины", 131.

5. Наставление слушать и повиноваться

В Своей Книге Аллах вменяет в обязанность верующим повиноваться мусульманским правителям в том, что одобряется шариатом:

"O те, кто уверовал! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и обладающим властью среди вас." "Женщины". 59.

Вот почему пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), даёт отдельное наставление относительно необходимости повиновения, хотя оно и является составной частью благочестия. В данном случае частное соединяется с общим с целью усиления подтверждения и уделения особого внимания значению сказанного. Неуклонное выполнение мусульманами этого наставления пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), приводит их к счастью в этом мире, позволяет обеспечить их жизненные интересы, поддерживает силу их единства и даёт возможность открыто заниматься поклонением их Господу и выполнять Его веления, как сказал об этом Али бин Абу Талиб, да будет доволен им Аллах:

"Никто не может привести в порядок положение людей, кроме правителя независимо от того, благочестивым он будет или нечестивым. Если он будет нечестивым, то верующий должен поклоняться своему Господу и терпеть власть такого правителя до предопределённого срока".

С другой стороны, неповиновение мусульман их правителям и склонность к анархии и ослушанию ослабили мусульман и подорвали их могущество, и все это относится к числу факторов, способствующих возникновению смут и множества противоречий, появлению всевозможных групп и распространению ереси, грехов и потворствования своим страстям.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«...даже если поставят над вами невольника».

В той версии этого хадиса, которую аль-Бухари приводит со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Слушайте и повинуйтесь, даже если поставят над вами эфиопского раба, голова которого будет подобна изюмине».

Улемы считали, что эти слова можно понимать двояко:

Одни считали, что слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), являются сообщением о сокрытом, имевшем отношение к будущим отклонениям в жизни мусульман и случаям невыполнения установлений шариата, вследствие чего власть оказывалась в руках недостойных людей. В подобном случае веление повиноваться означает выбор меньшего из двух зол, поскольку терпеть власть раба, правление которого является незаконным, лучше, чем возбуждать смуту.

Другие считали, что эти слова были примером, не имевшим отношения к реальной действительности, а приведенным только в качестве предположения, ведь подобное правление является недопустимым.

Аналогичным этому является другой хадис, в котором сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Аллах Всевышний построит дом в раю тому, кто построит мечеть, подобную хотя бы ямке куропатки» (Ахмад) ,

- так как ямка куропатки подобной мечети быть не может.

6. Необходимость неуклонно придерживаться сунны пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и сунны праведных халифов

Сунна есть путь следования. Это подразумевает собой неуклонное следование примеру пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и праведных халифов в том, что касается убеждений, дел и слов. Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), связал сунну праведных халифов со своей собственной сунной, так как он знал, что их методы, основанные на Коране и сунне, будут безошибочными. Все улемы сходятся во мнении о том, что эпитет "праведный халиф, ведомый правильным путём" применим к четырём халифам: Абу Бакру, Умару, Усману и Али, да будет доволен Аллах всеми ими.

Нет сомнений в том, что неуклонное следование сунне величайшего пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и сунне этих четырёх халифов, правивших после него, приведёт к успеху и спасению, особенно с учетом того, что существует множество расхождений и разногласий.

7. Предостережение от нововведений

Подобное предостережение содержится в особом хадисе, сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Если кто-нибудь внесёт в наше дело нечто новое и не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто».

Из комментария к данному хадису мы уже узнали о том, что это является великой основой религии. Каждому из тех, кто внесёт что-нибудь новое и станет связывать это с религией, тогда как в основе своей это к религии отношения иметь не будет, такое новшествo будет возвращено. Подобное является порицаемым новшествством и ошибочным нововведением, к которому религия не имеет никакого отношения.

Слово "нововведение" /бид'а/ имеет два смысла: шариатcкий и обычный. Как шариатский термин "бид'а" есть то новоe, что вносится в религию вопреки велениям Аллаха и пророкa (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и их частным и общим указаниям. Именно от этого предостерегает пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавший то, что применимо ко всем подобным случаям:

"Каждое нововведение есть заблуждение..."

В обычном словоупотреблении слово "бид'а" означает "изобретение, которому не было прецедентов."

Это помогает нам объяснить сообщения о том, что некоторые сподвижники, да будет доволен ими Аллах, одобряли отдельные нововведения.

Примером могут служить слова Умара, да будет доволен им Аллах, сказанные им во время рамадана, когда люди были собраны для совершения дополнительной ночной молитвы во время рамадана {саляту-т-таравих} под руководством одного имама. Он также явился в мечеть, увидел, что они молятся так, и сказал: "Это хорошее нововведение ".

Сообщается, что Убайй бин Ка'б, да будет доволен им Аллах, сказал ему: "Поистине, такого ведь не было!" , — на что Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: "Я знаю, но это хорошо ". Он имел в виду, что прежде подобные вещи так не делались, однако в основе своей это восходит к шариату.

То же самое относится и к собиранию воедино Корана при жизни Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, сражениям с теми, кто отказывался выплачивать закят, объединению людей вокруг единого текста Корана, рассыланию его свитков по разным странам при жизни Усмана, а также к ряду других нововведений, которые были одобрены сподвижниками, усмотревшими в сунне соответствующие основы для подобных нововведений.

8. Этот хадис лежит в основе обычая давать при прощании полезные и приводящие к счастью в обоих мирах наставления.

9. Этот хадис содержит в себе запрет на такие новшества в религии, которые не имеют под собой соответствующих оснований.

 

 

Врата блага и пути правильного руководства

 

 

Сообщается, что Му'аз бин Джабаль, да будет доволен им Аллах, сказал: "(Однажды) я сказал: "О посланник Аллаха, какое дело позволит мне войти в рай и удалит меня от огня?"

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:

«Ты спросил о великом (деле), но, поистине, оно будет лёгким для того, кому Аллах Всевышний облегчит это: поклоняйся Аллаху и никому более наряду с Ним, совершай молитвы, выплачивай закят, постись во время рамадана и соверши хаджж к Дому».

Потом он сказал:

«Не указать ли тебе на врата блага? (Это) пост (, который является) щитом, и садака, которая тушит прегрешения подобно тому, как вода тушит огонь, и молитва человека глубокой ночью» , - после чего прочитал (аят):

"...те, которые отстраняются боками своими от лож, взывая к Господу своему со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили.

И не знает (ни один) человек, какая радость скрыта для них в воздаяние за то, что они делали.)" "Земной поклон", 16 -17.

Потом он сказал:

«Не поведать ли тебе о главе этого дела, его столпе и его вершине?»

Я сказал: "Да, о посланник Аллаха ".

Он сказал: «Глава этого дела - ислам, столп его - молитва, а вершина его - джихад» .

Потом он сказал: «Не поведать ли тебе о главной части всего этого?»

Я сказал: "Да, о посланник Аллаха ".

Тогда он взялся за свой язык и сказал: «Придерживай у себя это» .

Я сказал: "О пророк Аллаха, так с нас и в самом деле спросится за то, что мы говорим?"

Он сказал: «Да лишится тебя твоя мать! А разве будут ввергать людей лицами (или:...носами) в огонь за что-либо, кроме клеветнических речей?!»"

 

(Ат-Тирмизи.)

Сообщается также, что Му'аз, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Я был вместе с пророком, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), в одной поездке. Однажды утром, находясь поблизости от него, когда мы были в пути я сказал: "О посланник Аллаха, поведай мне о таком деле, которое позволит мне войти в рай...", - и так далее.

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

В этом хадисе говорится о праведных делах, которые позволяют войти в рай и удаляют от огня, что является крайне важным делом, так как Аллах направлял посланников к людям и ниспосылал им Свои Писания для того, чтобы они вошли в рай и спаслись от огня. Вот почему пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал Му'азу, да будет доволен им Аллах: «Поистине, ты спросил меня о великом (деле).

А другому человеку, который задал ему такой же вопрос, пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Хотя вопрос твой и был краток, но он весьма важен и отвечать на него придётся долго».

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Огромное внимание Му'аза, да будет доволен им Аллах, праведным делам

Вопрос Му'аза, да будет доволен им Аллах, свидетельствует о том огромном внимании, которое он уделял праведным делам и его желании узнать о них от посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). И этот вопрос свидетельствует о его красноречии, так как он был краток и точен, а пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), похвалил его за этот вопрос, подивившись его красноречию и сказав ему:

«Поистине, ты спросил о великом (деле)...»Смысл этих слов в том, что возможность попасть в рай и удалиться от огня является важным делом, причиной осуществления которого становится выполнение всех велений и отказ от всего запретного, и именно об этом спросил Му'аз, да будет доволен им Аллах.

2. Дела как одна из причин, позволяющих войти в рай

На это указывают слова Му'аза: "...скажи мне, какое дело позволит мне войти в рай...?"

В Книге Всемогущего и Великого Аллаха сказано:

"..и вот рай, который был дан вам в наследство за то, что вы делали." "преграды", 43.

Что же касается других слов пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который сказал «Никому из вас не войти в рай только за его дела», (Аль-Бухари, Муслим) - то смысл их в том, что за одни лишь дела как таковые никто не заслужит рая. Необходимо, чтобы дела были приняты, а это может осуществиться лишь благодаря проявлению милости и милосердия Аллаха по отношению к Его рабам. Кроме того, к совершению праведных дел в этом мире приходят также благодаря содействию Аллаха Всевышнего, и тот, кому Аллах облегчает ведение по правильному пути, становится на правильный путь и начинает действовать, тот же, кому Он не облегчит этого, собьётся с пути и ничего не сделает.

Аллах Всевышний сказал:

"Что касается того, кто отдавал, и был богобоязненным

и признавал наилучшее,

то Мы облегчим ему (путь) к легчайшему.

А тому, кто скупился, и обходился

и считал ложыо наилучшее,

Мы облегчим путь к тягчайшему." "Ночь". 5-10.

3. Выполнение столпов ислама

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), дал ответ на вопрос Му'аза, сказав, что поклонение одному лишь Всемогущему и Великому Аллаху и выполнение таких обязанностей мусульманина, как молитва, закят, пост и хаджж, являются теми праведным делами, которые Аллах, оказывающий благодеяния Своим рабам, по Своей милости и милосердию сделал причиной того, что они смогут войти в рай. В комментариях ко второму и третьему хадисам уже отмечалось, что вышеупомянутые пять столпов являются опорами ислама, на которых основывается эта религия.

4. Врата блага

В той версии этого хадиса, которую приводит Ибн Маджа говорится о вратах рая.

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), указал Му'азу на необходимость совершения дополнительного после полного выполнения обязательного, чтобы снискать любовь Аллаха. Посланик Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), передал, что его Всемогущий и Великий Господь сказал:

«Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного /навафиль/, пока Я не полюблю его...» ( Аль-Бухари, Муслим)

А теперь поговорим о вратах блага.

 

a - Пост является щитом.

В данном случае речь идёт о дополнительном посте, а не о соблюдении поста во время рамадана. Как уже указывалось ранее этот пост послужит защитой от огня в мире вечном, поскольку во время поста мусульманин воздерживается от удовлетворения своих желаний, повинуясь велениям Аллаха. Это приучает его держаться установленных границ и приближает к богобоязненности, суть которой состоит в выполнении того, что повелел делать Аллах, и отказе от того, что Аллах запретил. Кроме того, подобное воздержание ослабляет силу чувственности в человеке, которая больше не может управлять им, и благодаря посту он становится богобоязненным и очищается от грехов.

б - Садака тушит прегрешения.

Как уже отмечалось выше, в данном случае под садакой подразумевается не закят. Под прегрешениями, которые она тушит и следы которых стирает, имеются в виду мелкие грехи перед Аллахом Всевышним, так как тяжкие грехи стирает только покаяние. Если же говорить о прегрешениях, связанных с нанесением ущерба другому человеку, то стереть их можно только удовлетворив пострадавшего. Для этого и была предназначена садака, польза которой распространяется на других.

Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, (подаваемая) тайно садака гасит гнев Господа». (Ат-Тирмизи и Ибн Хаббан.)

Благодаря тушению прегрешений увеличивается надежда, озаряется сердце и становятся чистыми дела и вследствие этого садака превращается в великие врата для других праведных дел.

в - Ночная молитва.

Имеется в виду добровольная ночная молитва после сна. В этом хадисе речь идёт не только о поминании мужчин, а имеется в виду любой мусульманин, обязанный выполнять установления шариата. Есть много перекликающихся друг с другом аятов и хадисов, где говорится о великом достоинстве ночной молитвы, и поэтому пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), привёл в качестве доказательства аят, в котором сказано:

"Поистине, богобоязненные (пребудут) в райских садах (среди) источников,

получая то, что даровал им Господь их, ибо прежде они творили благое.

Они спали ночью лишь немного

и на заре молили о прощении." "Рассеивающие", 15-18.

Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Наилучшей молитвой после обязательной является молитва (, совершаемая) глубокой ночью». (Муслим)

В "Сунан" ат-Тирмизи приводится хадис, передаваемый со слов Биляла, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Вам следует молиться по ночам, ибо, поистине, ночная молитва была обыкновением праведников, живших до вас. И, поистине, ночная молитва является средством приближений к Аллаху, удерживает от греховного и искупает дурные дела».

Наилучшим временем для совершения добровольной ночной молитвы является поздняя ночь, так как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

(...и молитва человека глубокой ночью» . В данном случае имеется в виду любой момент времени, близкий к середине ночи.

5. Глава исламской религии, её столп и её вершина

Похоже, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), являвшийся наставником, увидел в глазах своего сподвижника Му'аза желание получить от него побольше знания, и он добавил ему ясного знания с помощью уподобления и примера. Однако пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), передал ему это знание только после того, как сам задал ему вопрос, сказав: «Не поведать ли тебе..?" Это является действенным воспитательным приёмом, способствующим повышению внимания обучаемого и заставляющим его в свою очередь задавать вопрос, стремясь к получению ответа, а не просто слушать и воспринимать. Что же касается знания, переданного пророком, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то оно заключало в себе следующее:

а - Главные в этом деле является ислам.

Толкование этого высказывания содержится в другом хадисе, передаваемом со слов Му'аза, где сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Поистине, главное в этом деле состоит в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет бога, кроме одного лишь Аллаха, у которого нет сотоварища, и что Мухаммад - Его раб и Его посланник" (Ахмад.)

Это значит, что главным в этой религии являются два свидетельства, а тот, кто не признаёт этого внутренне и внешне, не имеет к исламу никакого отношения. Говорят также, что главным в религии, с которой был послан пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), является ислам со всеми его пятью столпами.

б - Его столпом является молитва.

Это значит, что молитва является той опорой, благодаря которой может существовать религия, подобно тому, как шатер может стоять благодаря поддерживающему его шесту. И подобно шесту, поднимающему шатёр и делающему его пригодным для использования, молитва возвышает религию и делает её явной, готовя совершающего молитву к достижению высот близости к Аллаху и полному погружению немощного раба в море связи с его Всемогущим, Кротким и Милосердным Творцом.

в - Вершиной его является сражение за веру.

Это значит, что высшим из того, что есть в исламе, является джихад, так как благодаря ему возвышается слово Аллаха, а ислам одерживает победу над другими религиями, чего с помощью иных видов поклонения достичь невозможно и в силу чего в этом отношении он является наивысшим из них. Многие хадисы посланика Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), указывают на то, что после совершения всего обязательного наилучшим делом является джихад.

Так, например сообщается, что Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, сказал:"(Oднажды) я спросил: "О посланник Аллаха, какое дело является наилучшим?"

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:«Вера в Аллаха, а затем - сражение на пути Аллаха». (Аль-Бухари и Муслим)

Верблюжий горб был избран для уподобления джихаду по причине, что верблюды являлись наиболее ценным из имущества арабов в те времена.

6. Самое главное - следить за своим языком

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), завершил свои наставления Му'азу, да будет доволен им Аллах, разъяснив ему, что управляет всеми вышеупомянутыми делами, регулирует их и приводит их к совершенству способность следить за своим языком и удерживать его от дурного. О том, как важно следить за своим языком и сдерживать его, мы говорили в комментариях к тому хадису, где приводятся слова пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

«Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит». (Аль-Бухари и Муслим.)

Сообщается, что Абу-ль-Йуср, да будет доволен им Аллах, сказал: "Один человек попросил: "О посланник Аллаха, укажи мне на такое дело, которое позволит мне войти в рай ".

(В ответ пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:

«Придерживай это», - указав на свой язык.

Тот повторил свою просьбу, и тогда (пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) воскликнул:

«Да лишится тебя твоя мать! А разве будут ввергать людей лицами в огонь за что-либо, кроме клеветнических речей?!»" (Аль-Баззар.)

Ибн Раджаб сказал: "Под воздаянием за клеветнические речи подразумевается воздаяние за запретные слова и наказание за них, ибо, поистине, своими словами и делами человек сеет и хорошее, и дурное, а в День воскресения он пожнёт то, что посеял. Посеявший благие слова и дела пожнёт почёт, посеявший же дурные слова и дела пожнёт раскаяние". Из явного смысла хадиса, переданного Му'азом, да будет доволен им Аллах, следует, что в большинстве случаев люди будут оказываться в огне из-за того, что станут говорить своими языками, так как составной частью греховных речей является многобожие, а это - величайший грех перед Всемогущим и Великим Аллахом. И составной частью этих речей являются такие слова об Аллахе, которые произносятся без знания, что неразрывно связано с многобожием, и частью их является лжесвидетельство, приравниваемое к приданию сотоварищей Всемогущему и Великому Аллаху, и частью их является колдовство и клевета, а также другие тяжкие и мелкие грехи наподобие лжи, злословия и сплетен.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"По большей части людей будут ввергать в огонь из-за двух вещей - рта и половых органов". (Имам Ахмад и ат-Тирмизи)

Малик передаёт со слов Зайда бин Аслама, что его отец рассказывал, что однажды Умар зашёл к Абу Бакру, да будет доволен Аллах ими обоими, и увидел, как тот тянет себя за язык.

Умар сказал: "Прекрати, да простит тебя Аллах!"

Абу Бакр сказал: "Это то, что может привести меня к гибели ".

Ибн Бурайда сказал: "Я видел, как однажды Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, взялся за свой язык и стал говорить: "Горе тебе, говори благое, и ты будешь в выигрыше, или не говори дурного, и останешься цел, а иначе знай, что ты пожалеешь!"

Его спросили: "О Ибн Аббас, почему ты говоришь это?"

Он сказал: "Дошло до меня, что в День воскресения ни на одну часть собственного тела не станет человек гневаться так, как на свой язык, если только не будет он произносить им благого ".

Сообщается, что Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, часто клялся Аллахом, помимо которого нет иного бога, в том, что нет на земле ничего, что больше нуждалось бы в длительном заключении, чем язык.

Аль-Хасан аль-Басри сказал: "Язык - повелитель тела, и если он совершит какое-нибудь преступление против других частей тела, то и они совершат его, если же он воздержится, то и они воздержатся ".

7. Наилучшие дела благочестия после выполнения религиозных обязанностей

Малик и Абу Ханифа считают, что после обязательных молитв наилучшим из дел благочестия является знание, а после него - джихад.

Аш-Шафи'и считал, что наилучшим делом являются обязательные и дополнительные молитвы, а имам Ахмад, сказал: "Борьба на пути Аллаха ".

Известно, что посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не раз спрашивали о том, какое дело является наилучшим, на что он иногда отвечал:

«Своевременно совершаемая молитва» ,

- иногда говорил: «Джихад» ,

- а иногда: «Проявление почтительностик родителям",

- объяснялось же это тем, что подобные вопросы задавались в разные периоды времени людьми, находившимися в разных обстоятельствах.

8. В этом благородном хадисе сообщается о том, что сподвижники просили у пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), указаний, а он увещал их.

Кроме того, этот хадис служит указанием на то, что прежде всего рабу Аллаха необходимо совершать пятикратную молитву, что позволит ему войти в рай и удалиться от огня.

9. В нём говорится о той опасности, которую представляет собой язык, о том, что с человека взыщется за дела его, и о том, что дурные дела могут привести к огню.

 

Границы Аллаха Всевышнего и Его запреты

 

 

Передают со слов Абу Са'лябы аль-Хушанни Джурсума бин Нашира, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

 

«Поистине, Аллах Всевышний возложил (на людей исполнение) религиозных обязанностей, так не пренебрегайте же ими, и установил границы, так не преступайте же их, и запретил (некоторые) веши, так не нарушайте же (эти запреты), и умолчал о (некоторых) вещах по милости Своей к вам, а не по забывчивости, так не доискивайтесь же их!»

 

 

(Ад-Даракутни)

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Данный хадис относится к числу кратких, но ёмких по смыслу слов, способностью произносить которые Аллах Всевышний наделил нашего пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Он весьма краток и весьма важен, а кто-то даже сказал:

"Нет среди хадисов ни одного другого, который, подобно этому, объединял бы в себе все основы и ответвления религии, так как пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), разделил установления Аллаха на четыре части:

обязанности /фараид/,

запреты /махарим/,

границы /худуд/

и то, о чём умалчивается /маскутун 'ан-ху/".

Ибн ас-Сам'ани сказал: "Тот, кто будет поступать в соответствии с этим хадисом, получит награду и избежит наказания, ибо любой человек, который станет выполнять обязательное, сторониться запретного, останавливаться у границ и отказываться от поисков того, что от него сокрыто, будет полностью придерживаться всего достойного и выполнять все религиозные обязанности, поскольку установления шариата не выходят за пределы видов, упомянутых в данном хадисе ".

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1.Обязательность неуклонного выполнения религиозных обязанностей /аль-фара'ид ва-ль ваджибат/

Обязательным является то, что Аллах вменил в обязанность своим рабам, и то, что Он обязал их делать, примером чего может служить молитва, закят, пост и хаджж, считающиеся обязательными в силу существования соответствующих указаний шариата, а именно — определённых аятов Корана и хадисов, составляющих собой сунну пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).

Существует два вида обязанностей /фара'ид/:

-обязательное для каждого дееспособного мусульманина /фара'ид а'йан/, например, пятикратная молитва, закят и пост,

-и то, исполнение чего некоторыми мусульманами, освобождает от греха всех остальных /фара'ид кифайа/, если же этим не занимается никто, то грех падает на всех. Примером может служить участие в заупокойной молитве, ответ на приветствие, побуждение к одобряемому шариатом и удержание от порицаемого.

2. Остановка у границ Аллаха Всевышнего

Под "границами"/худуд/ подразумеваются определённые наказания, удерживающие людей от совершения запретного, наподобие наказания за прелюбодеяние, наказания за воровство и наказания за употребление вина.

Сообщается, что когда в год завоевания Мекки Усама Ибн Зайд, да будет доволен Аллах, обратился к посланнику Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), желая вступитьсяся за одну женщину из рода бану махзум, которая совершила кражу, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал ему:

«Неужели ты ходатайствуешь, когда дело каксается одного из наказаний (, установленных) Аллахом?!» (Aль-Бухари и Муслим.) - имея в виду отсечение руки за воровство. Это — наказания, установленные Аллахом Всевышним, слава Ему, который является Творцом, а это значит, что определённых Им границ следует придерживаться точно, ничего не убавляя и не добавляя к этому. Если же говорить об ужесточении наказания за употребление вина, которое может колебаться в пределах от сорока до восьмидесяти ударов, то это не запрещается, хотя посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, в подобных случаях ограничивались сорока ударами. Это было связано с тем, что когда во время правления Умара, да будет доволен им Аллах, люди стали пить больше вина, чем прежде, они заслужили увеличения количества ударов в качестве воздаяя и средства удержания. Ужесточение наказания стало результатом правильного и обоснованного иджтихада Умара, да будет доволен им Аллах, и поэтому Али бин Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал:

"И ужесточение, и отказ от него (соответствуют) сунне".

Объясняются же слова Али тем, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), повелел в особой мере следовать примеру Умара,сказав:

«Подражайте тем двоим, которые (придут) после меня, Абу Бакру и Умару». (ат-Тирмизи.)

Известно также веление пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), более общего характера:

"...(и поэтому) вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём..." (Ибн Маджа)

Все сподвижники единодушно одобрили вышеупомянутое ужесточение и были рады этому, а Али сказал Умару, да будет доволен Аллах ими обоими: "О повелитель правоверных, выпивший вина говорит неразумные слова, говорящий неразумное клевещет, а наказание клеветнику в Книге Аллаха определено в восемьдесят ударов ..., ибо Аллах Всевышний сказал:

"A тех, которые выдвигают обвинения против целомудренных женщин, не приводя четырёх свидетелей, подвергайте бичеванию (, давая им по) восемьдесят ударов, и никогда не принимайте их свидетельства, ибо они - нечестивцы."

"Свет". 4.

3. Запрет на приближение к запретному и совершение его

Здесь имеется в виду то, относительно запретности чего есть ясные указания в благородном Коране и сунне пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям).

Аллах Всевышний объявил это запретным, запретив приближаться к подобным вещам и совершать их, примером чего является лжесвидетельство, присвоение имущества сироты и ростовщичество.

Аллах Всевышний сказал:

"Скажи: "Поистине, запретил Господь мой недостойные поступки, как явные, так и тайные..." "Преграды". 33.

Что же касается пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), то он сказал:

«Всё опьяняющее запретно». (Аль-Бухари и Муслим.)

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«...и, поистине, ваша жизнь, ваше имущество и ваша честь неприкосновенны для вас». (Аль-Бухари и Муслим.)

Тот, кто внимательно присмотрится к этим запретным вещам и попытается беспристрастно определить причину того,почему они были запрещены, увидит, что подобных вещей найдёте немного и все они являются отвратительными, тогда как все остальное является разрешённым и благим.

Аллах Всевышний сказал:

"O те, кто уверовал! Не запрещайте того благого, что Аллах разрешил вам". "Трапеза", 87 .

4. Проявление милости Аллаха Всевышнего по отношению к Его рабам

Пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), ясно сказал, что умолчание Аллаха, неупомянувшего о некоторых вещах и не указавшего ни на их отрицательность, ни на их дозволенность, ни на их запретность, явилось проявлением милости и доброты Аллаха по отношению к Его рабам. Тем самым Он указал, что такие вещи являются простительными, и если люди станут совершать подобное, на них не будет греха, как не будет на них греха и в том случае, если они откажутся от совершения этого. И причиной этого умолчания Всевышнего, слава Ему, была не ошибка и не забывчивость, ведь Аллах намного выше этого.

Аллах Всевышний сказал:

"...и не забывает Господь твой." "Мариам". 64.

Всемогущий и Великий также сказал:

"Не ошибается Господь мой и не забывает." "Таха". 52.

5. Запрещается доискиваться и задавать много лишних вопросов

Возможно, что имеющееся в данном хадисе запрещение доискиваться и задавать много вопросов касалось только времени жизни пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), поскольку многочисленные вопросы относительно того, о чём не упоминал Аллах, могли стать причиной усиления бремени, что выразилось бы во вменении в обянность чего-нибудь нового или новом запрете.

Аллах Всевышний сказал:

"O те, кто уверовал! Не спрашивайте о том, что огорчит вас, если станет вам известно." "Трапеза", 101.

Возможно также, что в целом этот хадис остаётся действительным, а запрещение, которое в нём содержится, касается не oбусловленных настоятельной необходимостью попыток углубления в религиозные вопросы.

Сообщается, что однажды пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Не спрашивайте меня о том, чего я вам не говорил! Поистине, живших до вас погубило лишь то, что они задавали множество вопросов и не соглашались со своими пророками!» (Муслим)

Сообщается также, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Погибли углублявшиеся". (Муслим)

Под углубляющимся /мутанатты'/ имеется в виду допытывающийся о том, что его не касется, или же тот, кто занимается детальным изучением всевозможных ответвлений от основного.

Сообщается, что Абдуллах бин Маc'уд, да будет доволен им Аллах, сказал:

"Ни в коем случае не допытывайтесь и не углубляйтесь, а следует вам придерживаться того, что было".

Здесь имеется в виду то, чего придерживались сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах.

В данном случае "углубляться' значит настаивать на чем нибудь, преступая границы разумного.

Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, перестали задавать пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), множество вопросов, и им даже нравилось то, что бедуины приходили и задавали ему вопросы, он отвечал, им, а они внимали его словам.

Заниматься выяснением того, что тебя не касается, значит допытываться о сокрытом /гайб/, в которое нам было велено верить и суть которого остаётся неясной, так как подобные выяснения обязательно приводят к замешательству и сомнениям, а, возможно, и к недоверию.

Ибн Исхак сказал: "Неразрешается людям размышлять ни о Творце, ни о сотворённом, используя то, чего они не слышали. Так, например, относительно слов Всевышнего:

"..и нет ничего, что не прославляло бы ЕГО, воздавая Ему хвалу..." "Ночное путешествие", 44.

- нельзя говорить: "Как прославляют Его неодушевлённые вещи?", - поскольку Всевышний поведал об этом и Он устраивает это, как пожелает".

6. В, этом хадисе приводится веление выполнять обязательное, придерживаться установленных границ, избегать запрещемого и не углубляться в то, о чём Аллах умолчал по Своей милости к людям.

 

 

Истинная суть отречения от мира и плоды этого отречения

 

 

Сообщается, что Абу-ль-Аббас Сахль бин Са'д ас-Са'иди, да будет доволен им Аллах, сказал:

"(Однажды к пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), пришел какой-то человек и сказал: "О посланник Аллаха, укажи мне на такое дело, за которое меня полюбит Аллах и полюбят люди, если я совершу его".

(В ответ на это пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям,) сказал:

 

«Отрекись от мира этого, и полюбит тебя Aллаx, отрекись от того, что есть у людей и полюбят тебя люди». "

 

(Ибн Маджа)

 

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

 

Этот хадис содержит в себе два великих наставления из числа наставлений пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

ПЕРВОЕ состоит в том, что отречение от мира этого становится причиной того, что Аллах Всевышний испытывает любовь к Своему рабу.

ВТОРОЕ состоит в том, что отречение от принадлежащего людям становится причиной любви и уважения людей.

Бесспорным в исламе является то, что человек может оказаться среди достигших успеха, которые обретут счастье в обоих мирах, только после того, как Аллах полюбит его, необходимым условием чего является предпочтение мира вечного миру тленному. А любви он может добиться только после того, как душа его отвернётся от мирских благ, принадлежащих людям, и гордо устремится к праведным делам, плоды которых вечны, так как в мире ином всё лучше и надёжнее. Вот почему Ибн Хаджар аль-Хайтами говорит об этом хадисе так: "Это один из четырёх хадисов составляющих собой основу ислама ".

 

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

 

1. Смысл понятия "отречение" /зухд/

Наши праведные предшественники и улемы, пришедшие им на смену, по-разному толковали понятие отречения от мира, но в основе всех этих толкований лежит сообщение имама Ахмада, передавшего, что Абу Идрис аль-Хауляни, да будет доволен им Аллах, сказал:

"К отречению от мира приходят не с помощью запрещения дозволенного и не с помощью расточения имущества.

Отречение от мира это такое состояние, когда ты больше полагаешься на то, что находится в руках Аллаха, чем на то, что находится в твоих собственных руках, а когда постигает тебя беда, больше желаешь награды за это и того, чтобы это стало запасом, чем того, чтобы утраченное осталось у тебя ".

В этом высказывании отречение толкуется как нечто состоящее из трёх составных частей, и все они относятся к делам сердец, а не к внешним действиям, и поэтому Абу Суляйман ад-Дарани говорил:

"Не говори ни о ком, что он достиг отречения, ибо отречение находится в сердце ".

Тремя вышеупомянутыми частями являются:

а - Такое состояние раба, когда на то, что находится в руках Аллаха, он полагается больше, чем на то, что находится в его собственных руках. Источником этого является истинная убеждённость в получении своего удела, за что перед Своими рабами поручился Аллах, который сказал:

"Нет на земле ни одного живого существа (, обеспечение) пропитанием которого не взял бы на Себя Аллах..." "Худ". 6.

Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал:

"А на небе - удел ваш и то, что вам обещано." "Рассеивающие", 22.

б - Такое состояние раба, когда в случае какого-нибудь несчастья, например, утраты имущества или ребёнка он больше желает получения за это награды Аллаха, чем сохранения утраченных им мирских благ. Источником этого также является полная убеждённость, что указывает на отречение от мира и малость стремления к нему.

Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, передал, что обращаясь с мольбами к Аллаху, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), часто говорил:

"О Аллах, надели нас таким страхом перед Тобой, который не даст нам ослушаться Тебя, и такой покорностью Тебе, посредством которой Ты приведёшь нас к Твоему раю, и такой уверенностью, которая сделает для нас лёгкими бедствия этого мира" (Ат-Тирмизи.)

/Аллахумма-ксим ля-на мин хашийати-кя ма тахулю байна-на ва байна ма'асы-кя, ва мин та'ати-кя ма тубаллигу-на би-хи джанната-кя, ва мин аль-йакыни ма тухаввину 'аляй-на маса'иба-д-дунйа./

в - Такое состояние раба, когда воздающий ему хвалу в том, что касается истины, ничем не отличается для него от порицающего. Это является одним из признаков отречения от мира, презрения к нему и малости стремления к мирскому.

Сообщается, что Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал: "Убеждённость состоит в том, чтобы ты не угождал людям посредством того, что вызывает гнев Аллаха ".

К числу высказываний, имеющих отношение к истолкованию понятия "отречение", относятся слова аль-Хасана аль-Басри:

"Отрёкшимся является тот, кто при виде любого человека говорит: "Он лучше меня ".

И таковыми являются слова Вахба бин аль-Варда, да помилует его Аллах: "Отречение от мира состоит в том, чтобы ты не горевал о мирском, которое ты упустил, и не радовался тому црскому, которое пришло к тебе ".

И таковым является ответ аз-Зухри, который он дал на вопрос об отречении, сказав: "(Отрекающимся является) тот человек, у которого запретное не одержало верх над терпением и которого дозволенное не отвлекает от благодарности ".

И таковыми являются слова Суфйана бин 'Уйайны, сказавшего: "Отрекающимся от мира является тот, кто благодарит, когда ему оказывается благодеяние, и проявляет терпение, когда его постигает испытание".

И таковыми являются слова Раби'и: "Основа отречения состоит в том, чтобы приобретать всё должным образом и тратить всё должным образом ".

И таковыми являются слова Суфйана ас-Саури, который сказал: "Отречение от мира есть отсутствие больших надежд (на будущее), а не употребление грубой пиши и не ношение абы ".

И таковыми являются слова имама Ахмада: "Отречение от мира состоит в отсутствии больших надежд (на будущее) и полном отказе от принадлежащего (другим) людям ".

2. Составные части отречения

Некоторые из наших предшественников разделяли отречение на три составные части:

а - Отречение от многобожия и поклонения тому, чему поклоняются помимо Аллаха.

б - Отречение от всего запретного, являющегося греховным.

в - Отречение от дозволенного.

Как первая, так и вторая части этого отречения являются обязательными в отличие от третьей.

Ибн аль-Мубарак сказал: "Му'алля бин Абу Мути' сказал:

Есть три аспекта отречения:

Один из них состоит в том, чтобы делать и говорить что бы то ни было только ради Всемогущего и Великого Аллаха, не преследуя никаких мирских целей.

Второй заключается в отказе от неподходящего и обращении к тому, что носит добровольный характер.

Третий и наименее значительный аспект состоит в том, чтобы отречься от дозволенного, что является добровольным ".

Ибрахим бин Адхам сказал: "Отречение бывает трёх видов:

отречение как обязанность,

отречение как достоинство,

отречение как спасение.

Что касается отречения как обязанности, то это отречение от запретного, отречение как достоинство есть отречение от дозволеного, а отречение как спасение - это отречение от сомнительного ".

Сообщается, что имам Ахмад также выделял три аспекта отречения:

ПЕРВЫЙ: отказ от запретного, что является отречением обычных людей.

ВТОРОЙ: отказ от излишнего дозволенного, что является отречением избранных.

ТРЕТИЙ: отречение от того, что отвлекает от Аллаха, и это является отречением познавших.

3 - Что побуждает к отречению?

К отречению человека побуждает целый ряд вещей, в том числе:

а - Обыкновение представлять себе мир вечный и предстояние перед своим Творцом в День расчёта и воздаяния, благодаря чему он сумеет одержать верх над своим шайтаном и своими желаниями и отвлечь себя от удовольствий этого мира и его преходящих наслаждений.

Указанием на всё вышеупомянутое является сообщение о том, что когда Хариса, да будет доволен им Аллах, сказал пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям): "Я стал истинно верующим",

- он, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: «У каждого истинно верующего есть истинная суть, а в чём истинная суть твоей веры?»

Он сказал: "Я увёл душу свою от мира этого, и теперь камни его не отличаются для меня от его глины, и я будто воочию вижу престол моего Господа, и будто вижу обитателей рая, испытывающих блаженство в раю, и оказавшихся в аду, которые мучаются в огне ".

(Пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «О Хариса, ты познал, так не отступай же (от этого)". (Aль-Хайсами.)

б - Обыкновение представлять себе, что наслаждения мира этого отвлекают сердца от Аллаха Всевышнего, делают положение человека пред Ним более низким и обязательно приведут к долгой задержке и стоянию в этот тяжёлый День для того, чтобы быть спрошенным о благодарности за наслаждения в земной жизни.

Аллах Всевышний сказал:

"Затем обязательно будете вы спрошены в тот День о наслаждении". "Страсть к приумножению", 8.

в - Множество трудностей и унижений, которые неотделимы от приобретения мирских благ, распространённость обмана в земной жизни, быстрота изменения и исчезновения приобретаемого в этом мире, множество низких людей, стремящихся к мирским благам, и ничтожность мира этого для Аллаха Всевышнего.

Передают со слов Сахля бин Са'да ас-Са'иди, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Если бы мир этот для Аллаха был равен хотя бы комариному крылу, то Он не дал бы неверному сделать и глотка воды». (Ат-Тирмизи.)

г - Обыкновение считать мир этот проклятым, как говорится об этом в хорошем хадисе, который приводит Ибн Маджа и в котором сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах передал, что пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Мир этот проклят и проклято всё, что в нём есть, кроме поминания Аллаха и того, что этому способствует, и знающего и приобретающего знания". (Ат-Тирмизи)

Это значит, что удалены от Аллаха Всевышнего и мир этот, и всё, что в нём есть, кроме полезного знания, указывающего путь к познанию Аллаха, стремления приблизиться к Нему, поминания Аллаха и всего способствующего этому из того, что приближает к Всевышнему.

4. Пренебрежительное отношение к миру и предостережение от ослеплённости им

Отрицательное отношение к миру того, кто от него отрекается, усиливается, когда он читает аяты своего Всемогущего и Великого Господа и хадисы Его пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), находя в них выражение пренебрежения к этому миру и предостережения от ослеплённости им и его обманчивости.

Аллах Всевышний сказал:

"Но предпочитаете вы жизнь эту,

тогда как мир вечный лучше и надёжнее." "Высочайший", 16-17.

Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал:

"Скажи: "Наслаждения этого мира недолговечны, а мир вечный - наилучшее для богобоязненного". "Женщины" 77

Всемогущий и Великий Аллах также сказал:

"И пусть не обольщает вас земная жизнь и да не соблазнит вас соблазнитель в (том, что касается) Аллаха." "Лукман". 33.

Аллах Всевышний также сказал:

"И они радуются земной жизни, но земная жизнь (по сравнению) с миром вечным - лишь (незначительное) наслаждение." "Гром",26.

Сообщается, что Джабир бин Абдуллах, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: "(Однажды) пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), который шёл по рынку в сопровождении людей, находившихся справа и слева от него, поравнялся с дохлым козлёнком с подрезанными ушами, поднял его, взялся за его ухо и спросил:

Кто из вас хочет (купить) это за дирхем?»

(Люди) сказали:

"Мы не хотим (покупать) его ни за (какие деньги), да и что нам делать с ним?"

Он сказал: «А хотите ли вы, чтобы он достался вам?»

(Люди) сказали: "Клянёмся Аллахом, даже если бы он был жив, мы не пожелали бы его, поскольку у него подрезаны уши, так что же сказать о дохлом?!"

Тогда (пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «Клянусь Аллахом, а мир этот ешё ничтожнее для Аллаха, чем этот козлёнок) для вас!» (Муслим)

Кроме того, передают со слов аль-Мустаурида аль-Фахри, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Клянусь Аллахом, (чтобы узнать,) что такое мир этот по отношению к миру вечному, пусть любой из вас сунет палец в море и посмотрит, что он оттуда вытащит» (Муслим)

5. Порицание мира этого не связано с определённым временем и местом

Это порицание мира, которое содержат в себе благородный Коран и сунна пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), не связано со временем, иначе говоря, с днём или ночью, которые будут сменять друг друга до самого Дня воскресения, поскольку Аллах Всевышний сделал так, что они следуют друг за другом для тех, кто хочет поминать или благодарить Его.

И это порицание мира не имеет отношения к месту, то есть к земле, которую Аллах сделал ложем и жилищем, и оно не имеет отношения ни к выращенным Им посевам и деревьям, ни к живым существам, которых Он рассеял по земле, так как всё это относится к числу благодеяний Аллаха, оказанных Им Его рабам. Эти благодеяния не только приносят им пользу, но и служат доказательством всемогущества Всемогущего и Великого Аллаха и самого Его существования.

Это порицание имеет отношение только к делам людей, совершаемым в этой земной жизни, поскольку большинство из них противоречит тому, с чем приходили посланники, и по последствиям своим является не полезным, а вредоносным.

Аллах Всевышний сказал:

"Знайте же, что жизнь эта - только игра, и забава, и украшение, и похвальба друг перед другом и (соперничество между собой) в приумножении богатств и (количества) детей. (Всё это) подобно дождю, приводящему в восторг земледельцев растениями, которые появляются благодаря) ему (и которые) потом засыхают, и ты видишь их пожелтевшими, а потом они превращаются в труху." "Железо". 20.

Ибн Раджаб, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

"В этом мире люди делятся на две группы:

Первую составляют собой отрицающие то, что после этого мира будет у рабов Аллаха другой мир, который предназначен для награды и наказания. О таких Аллах Всевышний сказал:

"Поистине, тем, которые не надеются на встречу с Нами довольствуясь (одной только) этой жизнью и полагаясь (лишь) на неё, и которые пренебрегают Нашими знамениями, прибежищем таким послужит огонь за то, что они творили.» "Йунус-,7-8.

Цель этих людей состоит в пользовании миром этим и получении его наслаждений, прежде чем к ним придёт смерть, как сказал об этом Всевышний:

"...а тем, которые не уверовали (и которые) наслаждаются (миром этим) и едят подобно скотам, - жилищем им послужит огонь!" "Мухаммад". 12.

Среди них есть и такие, кто побуждает других к отречению от мира, видя, что стремление к умножению мирских благ приводит к горестям и печалям. Они говорят: "Чем больше будет связей с этим миром, тем больнее будет душе расставаться с ним, когда придёт смерть ", - и цель их отречения от мира состоит именно в этом.

Ко второй группе относятся убеждённые в том, что после смерти люди оказываются в мире, предназначенном для награды и наказания, и эти люди подчиняются религиозным законам, установленным посланниками. Такие люди делятся на три группы: несправедливые по отношению к самим себе, умеренные и опережающие других в благом с соизволения Аллаха ".

К первой группе относится большинство людей. Они стремятся к украшениям этого мира, неподобающим образом добывая и используя их, и эти украшения становятся их главной заботой. Эти люди заняты забавами и развлечениями, бахвальством и стремлением к приумножению, и никто из них не знает ни о предназначении земной жизни, ни о том, что мир этот только остановка в пути, на которой следует сделать запасы для постоянного жилища, хотя в целом они и верят в это.

Во вторую группу входят те, кто приобретает мирские блага должным образом, но слишком увлекается дозволенным вообще и удовлетворением дозволенных страстей в частности. Несмотря на то, что человек не понесёт наказания за это в мире вечном, положение его в результате окажется ниже в той степени, в какой он предавался излишествам при жизни. Известно, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

"Что бы из мира этого ни доставалось любому человеку, положение его в мире ином пред Аллахом станет ниже, хотя Он и проявляет щедрость по отношению к нему".

Передают со слов Катады Ибн ан-Ну'мана, да будет доволен им Аллах, что про- рок, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Если Аллах любит раба, Он удерживает его от мира этого подобно тому, как любой из вас удерживает своего больного от воды» (ат-Тирмизи)

Передают со слов Абдуллаха бин Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Мир этот - тюрьма для верующего и рай для неверного». (Муслим.)

К третьей группе относятся люди, понявшие, в чём состоит предназначение этого мира. Они поняли, что Аллах Всевышний, слава Ему, поселил в нём Своих рабов и показал им его наслаждения и его прелесть, чтобы испытать, кто из них будет лучше по делам своим, о чём говорится в целом ряде аятов. Один из наших праведных предшественников сказал: "Имеется в виду отрекающийся от мира этого и стремящийся к миру вечному. Разъяснив, что Он украсил землю для того, чтобы испытать, кто из людей будет лучше по делам своим, Всевышний разъяснил и то, что всё это прекратится и иссякнет:

"Поистине, обратим Мы всё, что есть на ней, в пустыню, где не будет растений." "Пещера". 8.

И заботой понявшего, что именно это будет исходом для мира, стало создание для себя в нём запаса для мира вечного, а из мирского он довольствуется тем, чем довольствуется путник для своего путешествия, как сказал об этом пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

"Что мне до мира этого? Поистине, в нём я подобен всаднику, который останавливается на отдых в тени (дерева), а потом уезжает и покидает его». (ат-Тирмизи.)

Кроме того, к этой группе относятся берущие от мира лишь то, что требуется для поддержания жизни. Так поступали многие отрекавшиеся от мира и среди них были такие, кто лишь иногда позволял себе некоторые дозволенные вещи для того, чтобы благодаря этому душа укрепилась и начала активно работать.

Coобщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Из мира этого мне была внушена любовь к женщинам и благовониям". ( Ахмад и ан-Наса'и.)

Передают, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

"Из мира этого (пророк), (салляллаху ‘алейхи уа саллям), любил женщин, благовония и еду, достались же ему женщины и благовония, а еды не досталось ". ( Ахмад.)

Удовлетворение дозволенных желаний с целью укрепления сил для выражения повиновения превращает их в поклонение, а это значит, что к миру этому они отношения не имеют. Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

"Сколь прекрасен мир этот для того, кто берёт из него запас для мира вечного, чтобы угодить своему Всемогущему и Великому Господу, и сколь плох он для того, кого он отвращает от мира вечного и кому не даёт угождать его Господу!" (Аль-Хаким)

6. Как мы можем снискать любовь Аллаха Всевышнего?

Мы можем сникать любовь Аллаха Всевышнего с помощью отречения от мира этого, так как Всевышний, слава Ему, любит тех, кто Ему повинуется. При этом Его любовь несовместима с любовью к этому миру, на что указывают многие аяты, хадисы и человеческий опыт. Мир этот является забавой и игрой, но Аллах не любит этого, как не любит Он ни прегрешений, ни тех, кто их совершает. Запретная любовь к миру этому выражается в его предпочтении всему прочему ради удовлетворения своих желаний, получения наслаждений и всего того, что отвлекает от Аллаха Всевышнего. Что же касается любви к миру этому ради совершения благого и стремления приблизиться к Аллаху с помощью этого, то такая любовь достойна похвалы, так как в одном из хадисов сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Сколь прекрасным для праведного человека является праведное богатство» (Ахмад)

7. Как мы можем снискать любовь людей?

Этот хадис учит нас, каким образом мы можем добиться любви людей. Для этого надо внутренне отречься от того, что им принадлежит, так как если мы оставим им то, что они любят, они полюбят нас, ведь в сердца большинства из них вложена любовь к мирскому, и если кто-нибудь старается отнять у человека то, что он любит, он начинает чувствовать к нему неприязнь и ненавидеть его. Если же кто-либо не вступает с ним в споры из-за этого, человек любит его и отдаёт ему предпочтение.

Аль-Хасан аль-Басри сказал: "Человек будет проявлять великодушие по отношению к людям до тех пор, пока не пожелает принадлежащего им(, если же это произойдёт), тогда они станут относиться к нему с пренебрежением, им не будут нравиться его речи и они возненавидят его ".

Сообщается, что один бедуин спросил басрийцев: "Кто является вашим господином?"

Они ответили: "Аль-Хасан ".

Он спросил: "Благодаря чему же он властвует надд вами?"

Они сказали: "Люди нуждаются в его знании, а он не нуждается в том мирском, что им принадлежит ".

Тогда бедуин воскликнул: "Как это прекрасно!"

В наибольшей мере обладать этим качеством пристало правителям и улемам, так как если от мира станут отрекаться правители, люди полюбят их, и последуют их путём и будут подражать их отречению. Если же от мира станут отрекаться улемы, люди тоже полюбят их, будут с уважением относиться к их словам и подчиняться тому, что они проповедуют и к чему наставляют.

Сообщается, что однажды Ибн Салям в присутствии Умара спросил Ка'ба, да будет доволен ими Аллах: "Что удаляет знание из сердец знающих после того, как они усваивают его и начинают хранить его?"

Он ответил; "Удаляет его алчность, жадность души и стремление к тому, что принадлежит людям ".

Он сказал: "Ты сказал правду ".

8. Отречение от мира посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и его благородных сподвижников.

Если мы станем искать пример жизни отрекающихся, то найдем его воплощённым в делах и поведении посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), но сначала мы находим этот пример в тех советах, которые он давал своей общине, и его высказываниях. Слова и дела пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), свидетельствовавшие о предпочтении им блаженства мира вечного, явились результатом воспитания Всемогущего и Великого Аллаха.

Аллах Всевышний сказал:

"И не устремляй свои взоры на блеск этой жизни - то, чем наделили Мы некоторых людей, чтобы испытать их в этом, ведь удел (от) Господа твоего лучше и долговечнее!" "Та ха". 131.

И пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), до переселения в Медину и после него, в трудные времена и в благоденствии, отрекался от наслаждений этого мира, стремился к миру вечному и усердно занимался поклонением. Ему подражали его уважаемые сподвижники, являвшиеся лучшими из отрёкшихся от мира и служившие для них примером.

Сообщается, что однажды Ибн Умар, услышавший, как один человек сказал: "Где отрекающиеся от мира этого и желающие мира вечного?" , - показал на могилы пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Абу Бакра и Умара и сказал: "Ты спрашиваешь о них?"

Передают, что однажды Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, сказал своим товарищам: "Вы больше молитесь, поститесь и участвуете в джихаде, чем сподвижники Мухаммада, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), но блага в них было больше, чем в вас".

Они спросили: "Как же так?"

Он сказал: "Они отрекались от этого мира в большей мере, чем вы, и больше вас желали мира вечного. Мир этот пришёл к ним с дозволенными богатствами, и они взяли их, стремясь к Аллаху Всевышнему, и потратили их ради служения Его религии и возвышения Его слова".

Абу Суляйман сказал: "Усман и Абд ар-Рахман бин Ауф, да будет доволен Аллах ими обоими, являлись двумя сокровищницами из числа сокровищниц Аллаха на Его земле, которые расходовали средства, повинуясь Ему ".

9. Иноземное отречение.

Отречением в исламском смысле слова является то, что было разъяснено нами в предыдущих пунктах. Что же касается отречения иноземного, то им является полный отказ от милостей Аллаха, проявление пренебрежения по отношению к ним и лишение себя возможности пользоваться чем бы то ни было из них.

Некоторые мусульмане поддались влиянию этого иноземного понимания отречения, и в период ослабления государства аббасидов, а также в более поздние времена, стали появляться люди, облачавшиеся в заплатанные одежды, отказывавшиеся от деятельности и не старавшиеся зарабатывать себе на жизнь, жившие за счёт благодеяний и милостыни других и утверждавшие, что они являются отрекающимися от мира, несмотря на то, что дух ислама отвергает этот пагубный негативизм, отрицает подобную губительную слабость и не приемлет такую униженность и пассивность.

Сегодня мусульмане избавились от подобных порочных умонастроений. Они стремятся к дозволенным делам и дозволенному заработку и соревнуются друг с другом в получении прибыли и обустройстве земли, и это принимает такие размеры что мы даже начинаем опасаться, как бы нам не забыть о мире вечном, и начинаем искать средства успокоения, которые напоминали бы нам об Аллахе Всевышнем, призывали бы нас к отречению от мира, ослабляли вышеупомянутую устремлённость и не давали бы нам оказываться в силках шайтана и прельщаться наслаждениями этого мира.